Реферат. Німецька класична філософія
 Скачать 34.9 Kb.
|
|
МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ КИЇВСЬКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ІМЕНІ ТАРАСА ШЕВЧЕНКА Реферат на тему: «Німецька класична філософія» Виконав: студент 3-го курсу заочної форми навчання факультету комп’ютерних наук і кібернетики Бублик Роман Перевірив: к. ф. н., доцент Павлов Ю.В. Київ 2016 ЗмістВступ 3 1. Філософія І.Канта 4 2. Філософія Г.Гегеля 9 3. Філософія Л.Фейєрбаха 14 Література 16 ВступУ формуванні світоглядної культури людини філософія завжди відігравала особливу роль пов'язану з її досвідом критичного розмір-ковування над найважливішими цінностями і життєвими орієнтаціями. Вона брала на себе функцію прояснення проблем буття людини, кожного разу ставлячи заново питання про те, що таке людина і яке її місце в світі, як слід жити, на що орієнтуватися. Важливу нішу в філософському знанні займає німецька класична філософія, яскравими представниками якої були І. Кант, Г. Гегель, Л. Фейєрбах. Джерелами цієї філософії стало філософське вчення Нового часу, Просвітництва і Романтизму. Німецька класична філософія охоплює порівняно невеликий часовий проміжок, обмежений 80-ми роками 18 століття, з одного боку, і 1831 роком - роком смерті Гегеля - з іншого. Однак, цілий ряд моментів являє собою вершину філософського знання, яке в той період можна було б досягти. Її унікальність полягає в тому, що їй вдалося глибоко дослідити проблеми, які визначили майбутній розвиток філософії, поєднати в собі майже всі відомі в той період філософські напрямки, відкрити імена видатних філософів, які увійшли до золотого фонду світової філософії. Внесок німецької класичної філософії в світову філософську думку полягає в наступному: 1. Вчення німецької класичної філософії сприяли розробці діалектичного світогляду; 2. Німецька класична філософія значно збагатила логіко-теоретичний апарат; 3. Розглядала історію як цілісний процес, а так ж звернула серйозну увагу на дослідження людської сутності. 1. Філософія І.КантаЗасновником німецької класичної філософії називають І. Канта (1724-1804). Філософське розвиток Канта ділиться на два періоди. У перший період (до початку 70-х років) Кант намагався вирішувати філософські проблеми - питання про буття, філософії природи, філософії релігії, етики, логіки, виходячи з переконання, що філософія може бути розроблена і обґрунтована як умоглядна наука тобто без звернення до даних досвіду. У цей період Кант перебував під впливом раціоналістичної філософії Вольфа і його учнів. Знайомство Канта з агностицизмом Юма в 60-х роках похитнуло його колишню віру в здатність розуму дати умоглядне пізнання істинної сутності речей. У другій період (з початку 70-х років) Кант намагається строго відокремити «явища» від «речей в собі». Останні, на думку Канта, не можуть бути дані в досвіді. Тепер Кант намагається довести, ніби речі самі по собі непізнавані. Ми пізнаємо лише «явища» або той спосіб, яким ці «речі в собі» впливають на нас. Вчення, яке склалося в цей період, було вченням агностицизму. Сам Кант називав його «критикою розуму». «Критична філософія» Канта сформувалася до початку 80-х років. Вчення це було викладено в трактатах «Критика чистого розуму» (1781), «Критика практичного розуму» (1788) і «Критика здатності суджень» (1790). У першій з цих книг Кант виклав своє вчення про пізнання, в другій - етику, в третій - естетику і вчення про доцільність у природі. Основу всіх трьох «Критик» складає вчення Канта про «речі в собі» і «явища». По Канту, існує незалежний від нашої свідомості (від відчуттів, від мислення) світ речей, їх Кант називає «речами в собі». Пізнання починається, по Канту, з того, що «речі в собі» впливають на органи чуття і викликають відчуття. У цій передумові свого вчення про існування «речей в собі» Кант - матеріаліст. Тут первинне для нього - не наша свідомість а речі матеріального світу. Однак, як тільки Кант переходить до дослідження питання про пізнання - про його форми і межі, він залишає матеріалістичну точку зору і розвиває ідеалістичне вчення про пізнання. Ідеалізм цей полягає в твердженні, ніби ні відчуття нашої чуттєвості, ні поняття і судження нашого розуму, ні поняття (або «ідеї») нашого розуму не дають нам і не можуть дати теоретичного знання про «речі в собі». Правда, достовірне знання, по Канту, існує: це математика і природознавство. Істини цих наук загальні і необхідні. Але як не достовірні ці істини, знання, яке вони нам дають, не є знання «речей в собі». Це знання лише про ті сторони, властивості речей, до яких застосовні форми нашої свідомості: відчуття, поняття (категорії), судження. Про те ж, до чого ці форми не можуть бути застосовані, у нас зовсім не може бути ніякого знання: «речі в собі» не пізнавані. Пізнавані тільки явища. Стало бути, непізнаваність «речей в собі», по Канту, принципова. Прогрес емпіричного знання не наближає нас до пізнання «речей в собі», вони завжди були і завжди будуть за межами нашого пізнання. Вчення Канта про знання спирається на його теорію судження. По Канту, знання завжди виражається у формі судження, в якому мислиться якесь відношення або зв'язок між двома поняттями - суб'єктами і предикатами судження. Існує два види цього зв'язку. В одних судженнях предикат не дає нового знання про предмет порівняно з тим знанням, яке вже мислиться в суб'єкті. Такі судження Кант називає аналітичними. Приклад аналітичного судження: «всі тіла протяжні». У цьому судженні предикат - поняття «протяжні» - не дає ніякого нового знання порівняно з тим знанням, яке є в понятті «тіла» - в суб'єкті судження. Розглядаючи поняття «тіло», ми знаходимо серед інших його ознак ознаку «протяжність». Ознака ця логічно виводиться із суб'єкта - з поняття про тіло. Але є судження, в яких зв'язок між суб'єктом і предикатом не можна отримати за допомогою простого аналізу поняття суб'єкта. У них предикат не виводиться із суб'єкта, а з'єднується з суб'єктом. Такі судження Кант називає синтетичними. Приклад синтетичного судження: «деякі тіла важкі». Поняття про тіло не містить у собі необхідно ознаку тяжкості, воно з'єднується в думці з поняттям про тіло, і це з'єднання - синтез. У свою чергу синтетичні судження Кант ділить на два класи. В одному з них зв'язок предиката із суб'єктом мислиться тому, що зв'язок цей виявляється в досвіді. Таке, наприклад, судження «деякі лебеді чорні». Такі синтетичні судження Кант називає апостеріорними. Інший клас складають синтетичні судження, в яких зв'язок між предикатом і суб'єктом нібито не може ґрунтуватися на досвіді. Він мислиться як зв'язок, що передує досвіду і незалежний від нього. Такі синтетичні судження Кант називає апріорними, наприклад: «все, що трапляється, має причину». Судження це, по Канту, апріорне, так як мислимий в ньому зв'язок між його суб'єктом і предикатом не може ґрунтуватися на досвіді: в судженні говориться про все, що трапляється, але з досвіду нам може бути відома лише частина того, що трапляється. З огляду на значення, яке Кант приписує апріорним синтетичним судженням, основні для Канта питання про джерела знання, про види знання і про його межи формулюються як питання про можливість апріорних синтетичних суджень у кожному з видів знання. Так як Канта цікавить головним чином три види знання - математика, теоретичне природознавство і метафізика (умоглядне пізнання всього сущого), то питання про апріорні синтетичні судження Кант ставить в троякої формі: 1. як можливі такі судження в математиці; 2. як можливі вони в теоретичному природознавстві; 3. чи можливі вони в метафізиці. Рішення цих трьох питань Кант пов'язує з дослідженням трьох основних здібностей пізнання: 1. чуттєвості; 2. розсудку; 3. розуму. Питання про можливість апріорних синтетичних суджень у математиці Кант розглядає у вченні про форми чуттєвого пізнання. По Канту, елементи математичного знання - не є поняття, а наочні уявлення, або чуттєві споглядання (чуттєві «інтуїції»). В судження математики синтез суб'єкта з предикатом ґрунтується або на чуттєвому спогляданні простору (в геометрії), або на чуттєвому спогляданні часу (в арифметиці). Простір - апріорна форма зовнішнього чуттєвого споглядання. Саме апріорність і повідомляє, по Канту, спогляданням простору їх безумовну загальність і необхідність. І точно так само, по Канту, час - апріорна форма внутрішнього чуттєвого споглядання. Це вчення про простір і час як про апріорні форми чуттєвого споглядання є суб'єктивний ідеалізм. У Канта простір і час перестають бути формами існування самих речей. Вони стають апріорними формами нашої чуттєвості. Умовою можливості апріорних синтетичних суджень у теоретичному природознавстві є, по Канту, категорії. Це - нібито незалежні від досвіду поняття розсудку, під які розсудок підводить всякий зміст, що отримується їм з наших чуттєвих споглядань. Вчення Канта про категорії розсудку так само ідеалістично, як його вчення про форми чуттєвості. У Канта категорії - не форма буття, а поняття нашого розсудку. Поняття ці не є відносинами змісту, знайденого в чуттєвому досвіді, це тільки форми, під які розсудок підводить матеріал який доставляється чуттєвістю. Будучи такими поняттями, категорії апріорні. На цих засадах Кант розробив свою відповідь на друге питання «критики» - питання про те, як можливо теоретичне природознавство. Відповідь ця є в той же час відповідь на більш загальне питання: як можливо наукове пізнання, що має об'єктивне значення? При цьому, однак, під «об'єктивністю» знання Кант розуміє не відображення в нашому знанні об'єктивної реальності, а логічну загальність і необхідність. В основі всіх суджень природничих наук, по Канту, лежать загальні і необхідні закони. Як би не відрізнялися між собою предмети і явища математично-природничої грамотності, але науковим знанням вони можуть бути тільки за умови, якщо розум мислить предмети і явища природи як підпорядкування трьом законам: 1. закону збереження субстанції, 2. закону причинності, 3. закону взаємодії субстанцій. Третій основне питання кантівської «критики» - питання про можливість апріорних синтетичних суджень у «метафізиці», тобто в теоретичній філософії. Розгляд цього питання Кант пристосовує до дослідження здатності розуму. У звичайній логіці під розумом розуміється здатність до умовиводу. Кант розглядає розум як здатність умовиводу, що приводить до виникнення «ідей». По Канту, ідеї - це поняття про безумовне, а так як все, що дано нам в досвіді, обумовлено, то предмет ідей є те, що ніколи не може бути сприйнято почуттями в досвіді. По Канту, розум утворює три ідеї. Це - 1) ідея про душу як про безумовну цілісності всіх обумовлених психічних явищ, 2) ідея про світ як про безумовну цілісності нескінченної низки причинно обумовлених явищ (причин і дій) і 3) ідея про Бога як безумовної причини всіх обумовлених явищ. З досліджень Канта, присвячених критиці «ідей» розуму, великий вплив на подальший розвиток філософії німецького класичного ідеалізму зробило вчення Канта про суперечності («антиномії») чистого розуму. По Канту, спроба розуму дати теоретичний відповідь на питання про те, що таке світ як безумовне ціле, призводить до суперечливих відповідей на це питання. А саме: можна незаперечно довести, що світ не має початку в часі, не має меж в просторі, і можна також незаперечно довести, що світ почав існувати в певний момент часу і що він обмежений у просторі. Можна неспростовно довести, що матеріальні частинки, з яких складається світ, нескінченно подільні, і можна також довести, що вони неподільні. Можна також довести, що будь-яке подія в світі відбувається тільки в силу необхідних умов, і можна довести, що можливі вчинки і дії, що здійснюються вільно, і т.д. Так як Кант підкреслив, що ці протиріччя виникають в розумі неминуче, то звідси виходив висновок, що розум у своїй природі суперечливий. Цей висновок про необхідність діалектичних протиріч в розумі є заслугою Канта. Однак, Кант разом з тим стверджував, що відкриті ним протиріччя - уявні. Всі вони виникають тільки тому, що виходять з помилкової думки, ніби світ, як безумовне ціле, може бути предметом теоретичного пізнання. Тому, як тільки філософи відмовляться від безпідставного домагання відповісти на питання, що таке світ, як безумовне ціле, разом з цим зникнуть суперечливі судження про світ. 2. Філософія Г.ГегеляГегель Г. (1770-1831) створює всеосяжну філософську систему. Основу філософських поглядів Гегеля можна представити таким чином. Весь світ - це грандіозний історичний процес розгортання і реалізації можливостей якогось світового розуму, духу. Світовий Дух є абсолютно об'єктивне, безособове, ідеальний початок, що виступає основою і суб'єктом розвитку, творцем світу в цілому. Загальна схема творчої діяльності цього безособового ідеального початку носить у Гегеля назву Абсолютної Ідеї. Все, що існує на світі, - лише її бліде відображення, слідство і результат її активності. Процес розгортання багатств світового духу (або абсолютної ідеї) включає три стадії:
Таким чином, дійсність постає в гегелівської філософії втіленням духу, розуму, загального ідеального початку. Принципова новизна гегелівської філософської думки полягала головним чином в наступному:
Ключовою для розуміння творчості Гегеля прийнято вважати одну з ранніх його робіт «Феноменологія духу» (1806), яка є своєрідним вступом до його системи. Це одна з найбільш складних і найбільш змістовних робіт німецького вченого. Зміст цієї книги становить своєрідно зрозуміла історія пізнання. Але історія не в звичному сенсі слова, а в гегелівському, тобто якась схема логічного пізнання від найнижчої його форми - чуттєвої достовірності - до гранично можливої - «абсолютного знання». За Гегелем свідомість людини є прояв або втілення світового духу. Тільки на перших порах вона (свідомість) про це не здогадується і тому дивиться на речі як на чужу їй тілесність, тобто щось таке, що протистоїть свідомості як зовнішні сторонні предмети. На наступному етапі свідомість звертає свій інтерес на себе, стаючи об'єктом пізнання себе самої, «самосвідомістю». Тут свідомість сама визначає свій предмет і тому стає активною, практично чинною, такою, що творить. Саме це допомагає їй осягнути свою загальність, побачити в собі абсолютну повноту реальності і перебратися на наступний, більш високий рівень, де свідомості відкривається внутрішня спорідненість і навіть тотожність із зовнішнім світом, зникає різниця суб'єкта і об'єкта пізнання. У цій роботі Гегель ставить завдання подолання точки зору індивідуальної свідомості, для якої, на його переконання, тільки й існує протилежність суб'єкта й об'єкта. Зняти цю протилежність можна лише шляхом поступального розвитку свідомості, в ході якого індивідуальна свідомість проходить весь той шлях, всі ті етапи, які пройшло людство протягом своєї історії. При цьому Гегель зовсім не викладає історію культури в тій послідовності і в тій емпіричної формі, як вона представлена в працях істориків, філологів, літературознавців, лінгвістів. Він дає як би філософську вижимки і філософську інтерпретацію всього того багатства історичного знання, яким володів сам, так само як і багато його сучасників, які отримали класичну гімназичну і університетську освіту. Тим самим Гегель пропонує як би сходи, піднімаючись по яким кожна окрема людина долучається до духовного досвіду, накопиченого людством, долучається до всесвітньої культури і піднімається з точки зору буденної свідомості до точки зору філософської. На вершині цієї драбини будь-який індивід, зовсім не будучи геніально обдарованим винятком, в стані, на думку Гегеля, подивитися на світ і на себе з точки зору завершення світової історії, «світового духу», для якого більше немає протилежності суб'єкта і об'єкта, «свідомості» і «предмета», а є абсолютна тотожність, тотожність мислення і буття. Досягнувши абсолютної тотожності, філософія залишає точку зору буденної свідомості і тільки тепер потрапляє в свою справжню стихію - стихію чистого мислення, де, за Гегелем, всі визначення думки розгортаються з неї самої. Це сфера логіки, де протікає нічим суб'єктивно не замутнене життя поняття. «Предмет, який він є без мислення і без поняття, є деяке уявлення або навіть тільки назва; лише у визначеннях мислення і поняття він є те, що є». Загальний «вага» вкладу Гегеля в розвиток філософії в першу чергу визначається розробкою діалектичного методу. Під діалектикою в даному випадку потрібно розуміти теорію розвитку, в основі якого лежить єдність і боротьба протилежностей, тобто становлення і розв'язання суперечностей. «Протиріччя є критерій істини, відсутність протиріччя - критерій помилки» - цю тезу, яка захищалась Гегелем в його дисертації 1801 року, можна вважати ключовою для розуміння гегелівської діалектики. Протиріччя є єдність взаємовиключних і одночасно взаємоположних протилежностей. Виникаюча в цьому взаємовиключенні напруга, конфлікт і служить джерелом руху і розвитку будь-якої речі. Причому розвиток здійснюється не в довільному порядку, а за певним правилом: твердження (теза), його заперечення (антитеза), заперечення заперечення (синтез, зняття протилежностей). Термін «зняття» тут означає, що перші дві стадії розвитку предмета подолані, зжиті, залишені, але одночасно і збережені, відтворені знову, об'єднані в нової, вищої якості. Кожне поняття, а отже, і кожне явище в природі, суспільстві і духовному житті людини проходить, за Гегелем, такий троїстий цикл розвитку – твердження, заперечення і заперечення заперечення, або нового твердження, досягнувши якого весь процес відтворюється знову, але на більш високому рівні; і так до тих пір, поки не буде отримано вищий синтез. Ось приклад такого діалектичного циклу, наведений Гегелем: «Брунька зникає, коли розпускається квітка, і можна було б сказати, що вона спростовується квіткою; точно так же при появі плоду квітка визнається хибним наявним буттям рослини, а в якості його істини замість квітки виступає плід. Ці форми не тільки різняться між собою, але і витісняють один одного як несумісні. Однак їх текуча природа робить їх у той же час моментами органічної єдності, в якому вони не тільки не суперечать один одному, але один так само необхідний, як і другий, і тільки ця однакова необхідність і становить життя цілого». Абсолютна ідея також зобов'язана підкоритися тріаді - тези, антитезису і синтезу. Спочатку вона виступає у вигляді чистих логічних сутностей («Наука логіки»), потім у формі інобуття або природи («Філософія природи») і, нарешті, в різних формах духу - право, моральності, мистецтві, релігії тощо («Філософія духу»). «Чисті логічні сутності» першої фази розвитку абсолютної ідеї - це просто логічні закони і категорії, тобто найбільш загальні поняття, в яких відтворюються гранично загальні зв'язки і відносини нашого буття (загальне і одиничне, необхідне і випадкове, причина і наслідок і т.п.). Неперевершена досі оригінальність гегелівської думки полягає в тому, що категорії мислення не просто вишикувалися в певному системному порядку, але і прийшли в рух, як би «ожили», стали «текучими», породжують і зумовлюють один одного. Іншими словами, Гегель демонструє систему понять, що піднімаються від простого, абстрактного, безособового до конкретного, складного, змістовному виключно за рахунок власних можливостей, тобто силою логіки, думки, духу. Рухову ж силу поняттям надають все ті ж діалектичні принципи: внутрішньої суперечливості, від’ємності, загального взаємозв'язку і т.п. В основі діалектики Гегеля лежить ідеалістичне уявлення про те, що джерело всякого розвитку - як природи, так і суспільства, і людського мислення - укладено в саморозвитку поняття, а значить, має логічну, духовну природу. Згідно з Гегелем, «тільки в понятті істина володіє стихією свого існування», і тому діалектика понять визначає собою діалектику речей - процесів у природі і суспільстві. У Гегеля весь вселенський діалектичний процес в кінцевому рахунку підпорядкований певній меті - досягненню точки зору абсолютного духу, в якій зняті і дозволені всі протиріччя і «погашені» протилежності. 3. Філософія Л.ФейєрбахаФейєрбах (1804–1872) будує свою філософію на базі протиставлення філософії та релігії як форм світогляду, які, як сам він вважав, несумісні і протистоять одна одній. У зв'язку з цим він намагається в матеріалістичному дусі переосмислити сутність християнства як однієї з форм релігії. В результаті християнський Бог трактується їм не як особливого роду істота або божественна сутність, а як образ, що відображає у свідомості людей їх власну, людську сутність. Він пише, що «божественна сутність - не що інше, як людська сутність, очищена, звільнена від індивідуальних границь, тобто від дійсної, тілесної людини, об'єктивована, тобто розглянута і шанована, у якості сторонньої, окремої сутності ». Джерело релігії, як відзначав Фейєрбах, лежить у жаху і безсиллі людини перед природою, що і породжує в його свідомості фантастичні релігійні образи. В результаті Бог як творіння людського духу перетворюється в свідомості людей в творця, від якого залежить людина. Все це надає релігії антилюдський характер, так як вона, з його точки зору, «паралізує прагнення людини до кращого життя в реальному світі і до перетворення цього світу, підміняє його покірним і терплячим очікуванням майбутнього надприродного існування». В результаті Фейєрбах створює концепцію яка фактично заперечує Бога, але яка виступає як деякий варіант релігії. Критика релігії необхідним чином підвела його до критики ідеалістичного світогляду в цілому. Саме тут з'являється теза про можливість «перевертання» ідеалістичної філософії і постановки її на матеріалістичний ґрунт, який пізніше застосовує Маркс. Мислення вторинне по відношенню до буття, стверджує Фейєрбах, і виходить з цього. Таким чином, вся концепція філософа навіть за формою виступає як послідовне протиставлення матеріалістичних тез гегелівській системі, або їх «перевертання». Питання про буття в його системі не просто чергова постановка філософської проблеми. Він має практичне значення «для людини як певного виду буття», отже, «філософія не повинна перебувати в суперечності з дійсним буттям, а навпаки, повинна осмислювати саме це життєво важливе буття». Фейєрбах вважав, що нова філософія розглядає буття з точки зору об'єкта який відчуває «як воно для нас». «Буття є таємниця споглядання, відчуття, кохання». Фейєрбах вважав, що «і об'єктивно, і суб'єктивно любов служить критерієм буття - критерієм істинності і дійсності. Де немає любові, там немає істинності». У гносеологічному плані концепція реалізується як матеріалістичний сенсуалізм. Матеріалізм Фейєрбаха носить антропологічний характер. Погляд Фейєрбаха відрізнявся від механіцизму, для нього природа - не механізм, а організм. У центрі філософії, за Фейербахом, має бути людина як природна, «родова істота». «Нова філософія, - писав він у творі «Основні положення філософії майбутнього», - як філософія людська, по суті є також філософія для людини ...». Фейербахівська концепція пізнання будується на матеріалістично обґрунтованому положенні про єдність суб'єкта та об'єкта, людини і природи, людини і людини. Філософ підкреслює: «Пізнавальним принципом, суб'єктом нової філософії є не Я, не абсолютний, тобто абстрактний дух, - словом, не розум, узятий в абстрактному сенсі, але дійсна і цільна людська сутність». Пізнає людина, суб'єкт пізнання, а не розум, як таковий, безіменний розум. Людина є мірою розуму. Хибне тлумачення розуму може привести, як це сталося у Канта, до визнання кордонів розуму як його абсолютного обмеження. Фейєрбах наполягав на визнанні природи як базису духу і початку всякого пізнання, безпосередньо чуттєву його основу вбачає в єдності людини і природи, суб'єкта та об'єкта. Ця єдність людини-суб'єкта і природи-об'єкта розкривається в кінцевому рахунку як їх дійсна єдність. Філософ надає великого значення тому факту, що людина не була продуктом якогось окремого природного процесу, наприклад, хімічного, а зобов'язана своїм походженням і існуванням взаємодії всієї природи в цілому. Таким чином, зі свого тілесного боку людина представляється філософу єдиним з буттям, бо він є продукт цього буття, породження природи і складається з тих факторів, які утворюють умови його виникнення і існування. Але раз з якісного боку природа повністю представлена в людині, об'єктом його бажання, прагнення, є весь світ. «Людська сутність не є більше особлива, суб'єктна сутність, - пише філософ, - але сутність універсальна, так як предметом пізнавального прагнення людини є всесвіт, але ж тільки істота космополітична може зробити космос своїм предметом. Подібне радіє подібному. Правда, зірки не є предметом безпосереднього чуттєвого споглядання, але саму суть ми знаємо, - то, що вони підпорядковані тим же законам, що й ми». Література
|