Философия. Общая характеристика и основные этапы развития средневековой философии

• Название: Общая характеристика и основные этапы развития средневековой философии
• Дата: 06.01.2022
• Размер: 52.86 Kb.
• Имя файла: Философия.docx
• Тип: Контрольная работа; #324990

Министерство науки и высшего образования Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего образования

«Саратовский государственный технический университет имени Гагарина Ю.А.»

Кафедра «История Отечества и культуры»

Контрольная работа №1

по дисциплине «Философия»


на тему «Общая характеристика и основные этапы развития средневековой философии.»
Выполнила: студент

ИНПИТ

курс 3

специальность б1-ДИЗНипу31

форма обучения заочная, 3 года 10 мес

шифр183027

вид отчетности 7

Ф.И.О. Голикова Виктория Александровна

Проверила:

д.ф.н., профессор кафедры «Философия. Социология. Психология» Филимонова О.Ф.


Саратов – 2021

Содержание

Введение 3

Проблема соотношения знания и веры в средневековой философии. 4

Концепция двух истин 5

Учение об универсалиях: номинализм и реализм. 7

Религиозная философия латинского Запада. 8

Патристика и схоластика 12

Апофатическое и катафатическое богословие 13

Учения святых отцов католической церкви 17

Византийская православная традиция 19

Византизм 21

Святые отцы Восточной церкви 25

Зключение 29

Список литературы 30

Введение

Философия Средневековья – это, прежде всего, христианская философия. Это означает, что в этот период (V – XV вв. н.э.) могли выдвинуться только те учёные, которые имели теоцентричные взгляды. Целостность и чёткая направленность отличают данный период философии от предыдущих и даже последующих её этапов.

Сложная историческая обстановка – восстание рабов, обострившиеся классовые отношения, падение прежнего строя, невозможность разрешить социальные конфликты, – всё это требовало какого-то нового, может быть в чём-то чудодейственного средства. Им и оказалось христианство – новая религия, которая была доступна каждому человеку, даже рабу, и позволяла познать Бога любому, кто этого захочет.

Вместе с христианством возникла и основанная на ней философия. Переплетаясь с античной философией, постепенно уходящей из употребления, но, несмотря на это, оказавшей влияние на новое учение. Первыми его результатами стали своеобразные течения – патристика и схоластика, благодаря которым философская наука значительно обогатилась. Аналогичный процесс проходил и на Востоке, где фундаментом философии стал Коран и наука Древней Греции и Древнего Рима, хотя результаты получились совершенно разными, но от этого не менее впечатляющими.

Проблема соотношения знания и веры в средневековой философии.

Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и знания, разума, так как все знания произошли от бога. Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства, по их мнению, стали излишни, когда появилась Библия, другие священные тексты: в их истины нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному греху.

Концепция двух истин

Концепция двух истин (двойственной истины) окончательно оформилась в позднем средневековье, и утверждала независимое существование богословских и философских истин. Истоком этой концепции является аверроизм. Мусульманские переводчики Аристотеля обнаружили множество несовпадений и противоречий между идеями философа и богословскими догматами. Ибн Рушд первым определенно заявил о независимости и самодостаточности двух сфер духовной деятельности. Затем эти идеи распространились во Франции (Сигер Брабантский и др.), определили развитие английского номинализма, и окончательно укрепились в эпоху Возрождения (Помпонацци и др.) Благодаря этой концепции средневековое сознание, начавшее терять координаты веры, приобретало опору в мирском творчестве: искусстве, науке, государственном строительстве и т.п.

Вывод. Божественная в своем осязаемом многоформии природа, вершиной которой является индивидуально и активно действующий человек-творец, является фундаментом для новой культурно-мыслительной панорамы Нового времени. Вера как фундамент жизни сохраняет свое молитвенное значение, но как фундамент богословия окончательно уступает место светскому теоретическому разуму.

Общий вывод. В целом, философские идеи средневековой культуры служат созданию структуры вероучения. Реальный «материал», «живую ткань» такой философии составляет бурное, «магматическое» пространство верований как отдельных выдающихся схоластов, так и приобщаемых к вере широких социальных слоев. Такая философия пронизана всевозможными видами борьбы за «чистоту» веры и сопровождается обличениями, отлучениями, отречениями, казнями, кастрациями, политической борьбой пап, патриархов, императоров и царей и т.п.¹

Это многократно умножает нефилософскую работу философии, часто превращает ее в псевдофилософию. Так что некоторые исследователи считают правильным определять средневековую философию как теологическую парафилософию, несмотря на осуществление ею (как было показано) многих собственно философских функций. И только уникальная попытка взращивания верующего разума превращает ее в своеобразную богословскую «метафилософию» с принципиально неразрешимой перспективой. Не случайно А. Мень говорил: «Христианство не доктрина, а жизнь. Его история только началась, его будущее далеко впереди. И это подтверждает история христианства: непрестанный поиск, так и не нашедший удовлетворения».

Учение об универсалиях: номинализм и реализм.

Споры о возможности и степени познаваемости мира в средневековой философии выразились в острой борьбе двух школ – номинализма и реализма. Предметом их спора стал вопрос о том, обладают ли общие понятия (универсалии) подлинным существованием.

Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не конкретные единичные вещи, а только общие понятия, существующие независимо от сознания и материального мира. Реалисты развивали учение Платона об идеях. Первоначальное, подлинное бытие – это мир общих понятий. Универсалии содержатся в божественном разуме, Бог по универсалиям (образцам) творит мир. Представителем реализма был Ф.Аквинский, который утверждал, что универсалии существуют «до вещей» (т.е. в божественном разуме), «в вещах» (как конкретное проявление общих понятий), «после вещей» (в человеческом разуме как результат абстрактного мышления).

Представители номинализма (лат. nomina – имя) считали, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия есть не что иное, как имена, обозначающие вещи. Они создаются человеческим умом и существуют только в языке. Влияние номинализма сказалось в философии Нового времени.

Религиозная философия латинского Запада.

В 395 г. после Р.Х. прежде формально единая Римская империя окончательно разделилась на Западную и Восточную. И прежде соответствующие части Римской империи довольно сильно различались, как по языку – в Западной части говорили и писали в основном на латинском, а в Восточной – греческом языке, так и по образу жизни и мысли. В 325 г. после Р.Х. римский император Константин объявил христианство официальной религией империи. Однако уже за два века до этого христианство стало популярным не только среди простого народа, и среди интеллектуальной элиты. Христианские идеи в этот период часто выражались на языке знакомой образованным людям философии неоплатонизма и получили более и менее органичное выражение в понятиях этой философской традиции. Сначала христианство было одним из нескольких конкурирующих мировоззрений. Однако постепенно оно стало единственным. Исторический период развития Западной Европы, называемый Средними веками, характеризуется, прежде всего, огромным влиянием христианства на все сферы жизни, в т.ч. и на философию. На философию средневекового латинского Запада повлияли три основные фактора: христианская религия, философское наследие античности, прежде всего, неоплатонизм и Аристотель, латинский язык и противостояние с арабской культурой.

Вся средневековая культура была, прежде всего, культурой религиозной. Это верно и в отношении культуры мысли. Философия и христианская религия были связаны неразрывными нитями настолько, что нам сейчас трудно понять, где закачивалось одно и начиналось другое. С одной стороны, большинство христианских мыслителей в Средние века называли себя не “философами”, а “теологами”. Тем самым они хотели подчеркнуть, что для них богословие, или “Священная наука”, основанная на Божественном Откровении представляет гораздо большую ценность, чем философия, т.е. те умозаключения, к которым древние авторы пришли собственным умом. С другой стороны, многие христианские мыслители часто называли христианское вероучение “философией Христа”. В целом, можно сказать, что христианские мыслители высоко ценили достижения античной философии и постоянно обращались к ним как источнику человеческой мудрости. Тем менее, перед ними постоянно вставал вопрос, что делать, если мнения древних или их собственные рассуждения не совпадали с тем, что утверждалось в Библии? Этот вопрос получил название проблемы соотношения веры и разума. Почему возникла эта проблема и в чем ее суть?

Дело в том, что христиане полагают, что то, что написано в Библии является не просто изложением опыта или мудрости отдельных людей, а Божественным Откровением. Божественное Откровение, по мнению Церкви, – это то, что сам Бог сообщил избранным специально для этого свидетелям о себе, мире, человеке и о цели его жизни. Поэтому то, что сказано в Библии, верующие должны признавать библейское учение абсолютно истинным, так как его источником является сам Бог, который всеведущ, т.е. обладает полным и точным знанием всех вещей, и всеблаг, и поэтому не обманывает человека. Но, во-первых, возникает вопрос, что именно сказано в Библии? Далеко не все места Священного Писания поддаются ясному и однозначному толкованию. Поэтому в библейской религиозной традиции с самого начала возникли различные способы толкования священных текстов, которые впоследствии получили название экзегетики (от греч. eksegestai - истолковывать) и стали основой богословия как науки. Во-вторых, какую роль разум, т.е. естественная познавательная способность человека, играет в познании и как она соотносится с Божественным Откровением, особенно если разуму начинает казаться, что его результаты не совпадают с тем, что сказано в Откровении? На первый взгляд, ответ очевиден: Божественное Откровение является главным источником истины, и его всегда следует предпочитать разуму. Однако, на самом деле понимание их соотношения оказалось более сложным, так как разум тоже принимает участие в толковании Священного Писания. Совокупность истин Откровения в Средние века часто называли словом «вера». Августин предложил различать три основные аспекта понятия «вера»:

1. Вера в смысле признания того или иного содержания мысли истинным. Например, некто может верить, что Бог существует.

2. Вера в смысле доверия, т.е. признания истины за чьими-либо словами. Например, Моисей поверил Богу.

3. Вера в смысле предвосхищения того, чего еще нет, и только будет, т.е. акта воли, который подразумевает преодоление душой некоего пути, и охватывает все человеческое существо. В этом смысле, с христианской точки зрения, можно верить только в Бога.

Как показывает анализ Августина, средневековое понятие веры имеет несколько аспектов. В проблеме соотношения веры и разума также можно выделить два основных вопроса. Во-первых, вопрос: предшествует ли веру разуму, или же разум предшествует вере? Во-вторых, вопрос: могут ли разум и вера противоречить друг другу? Что касается первого вопроса, то в Средние века были популярны несколько ответов. Один из них часто выражался в формуле «верую, чтобы понимать». Библейским источником этой формулы являются слова из книги пророка Исайи, которые в латинском переводе были переданы как «Если не поверите, то и не поймете». Главными сторонниками этого ответа были Августин Ансельм Кентерберрийский. Согласно Августину, человек в своем поиске истины не может начинать с разума, потому что вера, понимаемая как признание подлинного авторитета, которым Августин считал Иисуса Христа и основанную Им Церковь, являются предпосылками для понимания религиозных, философских и моральных истин. Без любящей веры, по мнению Августина, невозможно правильное использование разума, и человек обречен либо на скептицизм, либо на заблуждение. Эта позиция отражает личный опыт самого Августина, который сначала придерживался манихейского учения, которое впоследствии признал ложным, а потом был сторонником академического скептицизма. Ансельм Кентерберийский исходил в своих рассуждениях не столько из необходимости защищать веру от нападок внешних или внутренних противников, сколько из того, что человек создан Богом по «Своему образу и подобию» разумным существом, и поэтому разум естественным образом стремиться к пониманию истин веры. Однако, на пути этого призвания стоят два препятствия. Первое препятствие заключается в том, что Бог несоизмеримо совершеннее человека, и поэтому человек сам по себе никогда не сможет достичь понимания бесконечной Истины, которая есть Бог. Второе препятствие состоит в том, что после грехопадения, которое, согласно библейскому учению, совершил первый человек, Адам, разумная способность в человеке повреждена и не может использоваться им, как это было первоначально задумано Богом. Поэтому человек нуждается в особой помощи Бога, благодати, для того, чтобы правильно пользоваться разумом. Эту помощь Бог предлагает человеку разными способами. Основными, по мнению Ансельма, являются учение Церкви, которому необходимо следовать и тогда, когда оно кажется непонятным для разума, а также просвещение разума божественным светом, без которого невозможно познание истины.

Патристика и схоластика

Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность теологических и философских доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. почитаемых в качестве "отцов церкви". Это и один из двух важнейших этапов средневековой философии, когда рассматривались вопросы сущности бога, отношения к античной философии, цели человеческой истории (Град Божий), души человека, зла в земной жизни. В числе важнейших мыслителей того времени апологеты Тертуллиан и Ориген, автор сочинения "О граде Божьем" Августин Блаженный , Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин, Боэций. По Августину, мир представляет собой лестницу существ, восходящих к созидателю. Особое место занимает человек, обладающий бессмертной душой. Человек субъективно действует свободно, но на самом деле через него действует бог.

Схоластика (от лат. scholastic - школьный, ученый) - тип философствования, когда средствами разума, путем рассуждений человек пытается обосновать принятые на веру идеи и положения. Философии вменялось в обязанность рационалистическими (логическими) рассуждениями обосновывать положения Священного писания, безусловно принимаемые за истину. Философия ставилась в позицию "служанки богословия". Период схоластики XI-XV вв. - время становления первых европейских университетов. Важнейшей проблемой схоластики была проблема отношения разума и веры. В то время считалось, что истина уже дана в священных текстах и надо только верно истолковать их, Вера ставилась при этом выше разума. Чрезмерная умозрительность, следование форме нередко в ущерб существу дела, копание в мелочах и тому подобные черты сделали схоластику синонимом долгих и пустопорожних споров. Метод мышления, распространенный в средневековой философии - метафизический (в смысле антидиалектический). Догматизм как форма косного мышления, не умеющего видеть изменчивость бытия и увязывать знания с жизнью - характерная черта философии этого периода. Догма - положение, не подлежащее пересмотру, принимаемое на веру. Церковь строила систему религиозного учения на догматах, утверждаемых Вселенскими Соборами и являющихся Символом веры.²

Апофатическое и катафатическое богословие

Бог одновременно и трансцендентен и имманентен миру, поэтому возможны два взаимосвязанных пути богословия: апофатический (путь отрицаний) и катафатический (путь утверждений).

По Своей Сущности Бог не постижим. О Нем нельзя сказать, что такое Он есть. Ареопагит пишет, что Бог выше всяких имен и определений. Он не есть ни ум, ни слово, ни мысль, ни число, ни величина, ни сила, ни свет, ни жизнь, ни сущность, ни время, ни вечность, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни божественность, ни благость, ни дух в известном нам смысле. Он не может быть охвачен мыслью или описан словом, и в этом смысле Бог не есть предмет познания. Поэтому при восхождении к Богу правомерен путь апофатики. Это есть путь отрицания за Богом всех возможных свойств и качеств, отличающих тварное бытие, отрицания всего, что может быть хотя бы отчасти рассудочно познано — и изъяснено словами. Это путь аскетический, который включает два этапа: очищение и экстаз. На первом этапе имеет место процесс собирания сил души, сосредоточения и «вхождения внутрь себя», очищения ума и сердца не только от всякой страстности, но и от всех помыслов и образов чувственных и умственных. Таким образом достигается состояние бесстрастия, «исихия» — состояние покоя ума и чувств, собранных в единстве посредством молитвы.

На втором этапе действием неизреченного озарения свыше подвижник вводится Духом Святым в неведомое и неизреченное единение с Божеством. Святой Максим Исповедник именует такого рода богопознание таинственным богословием. В этом состоянии, по выражению святого Григория Нисского и святого Максима Исповедника, Бог познается уже не по Его отдельным действиям, или энергиям, а по Существу. Последнее отнюдь не означает, что Сущность Божия может быть рационально постигнута (как учил Евномий). Напротив, опыт познания Сущности сводится к познанию неизреченности, безграничности, непостижимости и безгрешности Бога. Таким образом, для рассудка этот опыт является сплошь отрицательным, т.е. апофатическим, остается для него тайной. Так, святой Иоанн Дамаскин пишет: «Бог беспределен и не постижим, и одно в Нем постижимо — Его беспредельность и непостижимость». Положительное содержание таинственного богословия составляет неизреченное опытное познание и ведение Бога, которые, как невыразимые в слове, не могут быть переданы через научение другому лицу.

Апофатический путь богопознания святые отцы сравнивают с восхождением пророка Моисея на Синай для встречи с Богом. Так, приказание Бога во время синайского законодательства отогнать от горы животных аллегорически истолковывается святым Григорием Нисским в том смысле, что созерцание вещей Божественных превышает знание, даваемое чувствами. Чтобы достичь Бога, нужно освободиться от власти обычных представлений и понятий. Ареопагит пишет, что свое восхождение на гору Синай пророк начал со всяческого очищения себя, «после чего он услышал многогласные трубы и увидел светы многие, чисто сияющие, и разнообразные лучи. После этого он покинул толпу и с избранными священниками достиг вершины божественных восхождений. Но и там он беседовал не с Самим Богом и видел не Его Самого, ибо Тот незрим, но место, где Тот стоял. …И тогда Моисей отрывается от всего зримого и зрящего и в сумрак неведения проникает, воистину таинственный, после чего прекращает разумное (рассудочное) восприятие и в совершенной темноте и незрячести оказывается, весь будучи за пределами всего, ни себе, ни чему-либо другому (кроме Бога) не принадлежа… и ничегонезнанием сверхразумное уразумевая».

Конечно, не следует понимать этот пример слишком буквально. Между опытом богопознания ветхозаветных и новозаветных святых имеется огромная разница. В ветхозаветные времена, как уже было отмечено, благодать только совне воздействовала на праведников и не могла быть усвоена ими, а после Пришествия Спасителя она изнутри освящает достойных.

Ниже таинственного и неизреченного познания Божества стоит катафатическое познание Бога по Его разнообразным проявлениям и энергиям. По словам святого Максима Исповедника, в творениях Божиих, в Промысле Бога о мире, как в зеркале, видимы беспредельная благость, Премудрость и сила Божества. Это откровение Бога доступно нашему уму и отчасти постижимо в своем таинственном содержании. Проникая в тайну и смысл бытия тварных существ, можно восходить к созерцанию их Создателя. На этом пути Бог познается как Премудрый, Всемогущий, Благой, Любовь и т.д. Из созерцания образа бытия тварей яснее уразумевается и сокровенная тайна бытия Самого Бога.

На самой вершине катафатики, на границе с таинственным (апофатическим) богословием, стоит величайшая тайна бытия Святой Троицы. В духовном опыте эта тайна, по учению святого Максима Исповедника, переживается подвижниками как озарение трисиянным Светом, как «незабвенное ведение», приближающее достойных к непосредственному богопознанию. В «Гимнах» преподобный Симеон Новый Богослов описывает бывшее ему откровение Святой Троицы: «В самой ночи и в самой тьме я вижу Христа, ужасно открывающего мне Небеса и Самого Себя, склоняющегося и видимого мной вместе с Отцом и Духом, Трисвятым Светом, будучи Одним в Троих и в Одном Трое. Они, несомненно, — Свет и Свет Один Трое, Который свыше солнца освещает мою душу и облистает мой ум, находящийся в потемнении… и поэтому чудо меня тем более поражает, когда (Христос) как-то открывает око ума… Ибо Он — Свет, во свете является видящим, и видящие опять-таки видят Его во свете. Потому что во свете Духа видят видящие, и видящие в Нем видят Сына, а кто удостоился видеть Сына, видит Отца, а видящий Отца видит Его во всяком случае с Сыном. Это и теперь, как я сказал, совершается во мне».

Никакого противоречия между апофатическим и катафатическим богословием не существует. Это два взаимосвязанных пути. Катафатический путь является опорой для апофатического восхождения. Под различными покровами и образами Бог являет Свое присутствие в мире: в жизни вселенной, в словах Писания, в богословии и литургической жизни Церкви и т.д. Здесь можно найти изобилие живых идей и образов, способных направить наш ум, преобразовать его для созерцания вещей Божественных, превосходящих всякое разумение. Каждая достигнутая ступень в богопознании не является окончательной, но открывает ряд новых ступеней. В комментарии на Песнь Песней святой Григорий Нисский изображает этот полет души к Богу, как стремление невесты к своему возлюбленному. Каждый новый опыт боговидения оказывается недостаточным и только возбуждает еще большую жажду познания. Предмет стремления души всякий раз ускользает от «объятия помыслов»… Этот продолжительный процесс завершается экстазом таинственного богопознания.

Учения святых отцов католической церкви

Августин Блаженный, 1У в. (сильное влияние Платона). Бог высшее Бытие. В Боге пребывают вечные и неизменные истины, определяющие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир не однороден, он представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестнице занимает человек – малый мир, «микрокосм». Он соединяет в себе природу материальных тел – растений и животных, обладает кроме этого разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Свобода эта выражается в возможности выбора между добром и злом. Зло – недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла, Он – творец гармонии добра, благодати и любви. Человек сам выбирает путь к добру и спасению души или гибели – злу. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других – для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть идеи божественного предопределения, выдвинутой Августином и принятой католичеством впоследствии. Божественное предопределение является также источником двух противоположных царств (градов): божьего и земного. Земной град основан на войне, завоевании и насилии. Небесное царство – царство Христово. Прообразом на земле его является Церковь. История движется от града Земного к граду небесному. Именно церковь та сила, которая способна объединить людей и мир в любви к Богу, спасти человечество. Поэтому Церковь призвана занять господствующее положение над государством, а Папа Римский– над монархами. Это положение о роли церкви в обществе было тоже воспринято католичеством и определило на столетия взаимоотношения Церкви и государства в западной Европе. Фома Аквинский (ХIV в.) Выступил против распространившейся в христианском богословии положения о противопоставлении духа и природы, что вело к отрицанию земной жизни и всего, что с ней связано («дух – все, тело – ничто» - наследие Платона). Фома утверждал, что человека необходимо изучать целиком, в единстве души и тела. «Труп (тело)– это не человек, но и привидение (дух) - тоже не человек». Человек – это личность в единстве души и тела, а личность - самая главная ценность. Природа – не злое начало, а доброе. Природу создал Бог и в ней отражается, так же как и в человеке. Надожить в реальном мире, в единстве с природой стремиться к земному (а не только) райскому блаженству.

Фома Аквинский выдвинул 5 доказательств существования Бога (только онтологическое, когда существование бога выводится из существования его творения – окружающего мира):

1. движение: все, что движется, приводится в движение чем-то (кем-то) другим– следовательно, есть первичныйдвигатель всего - Бог;

2. причина: все, что существует. Имеет причину, следовательно есть первопричина всего – Бог;

3. случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого– следовательно, есть первоначальная необходимость – Бог;

4. степени качества: все, что существует, имеет различные степени качества (лучше, уже, больше, меньше и т.д.) – следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог;

5. цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель,

направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то

разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему - Бог.³

Византийская православная традиция

В период Средневековья особенно важно подчеркнуть роль Византии (IV-сер.XVвв.). Она оставалась единственной хранительницей эллинистических культурных традиций. Однако наследие поздней античности Византия существенно преобразовала, создав художественный стиль, уже целиком принадлежащий духу и букве Средневековья. Причем, в средневековом европейском искусстве именно византийское было в наибольшей степени ортодоксально христианским.

Ареал распространения влияния византийской культуры был весьма обширен: Сицилия, Южная Италия, Далмация, государства Балканского полуострова, Древняя Русь, Закавказье, Северный Кавказ и Крым - все они в той или иной степени соприкасались с византийской образованностью. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние, естественно, сказывалось в странах, где утвердилось православие, связанное прочными нитями с константинопольской церковью. Византийское влияние сказывалось в области религии и философии, общественной мысли и космологии, письменности и образования, политических идей и права, оно проникало во все сферы искусства - в литературу и зодчество, живопись и музыку. Через Византию античное и эллинистическое культурное наследие, духовные ценности, созданные не только в самой Греции, но и в Египте и Сирии, Палестине и Италии, передавались другим народам. Восприятие традиций византийской культуры в Болгарии и Сербии, Грузии и Армении, в Древней Руси способствовало дальнейшему прогрессивному развитию их культур.

Наиболее сильным византийское влияние было в области церковной идеологии, канонического права, литургии, богослужебной литературы, гимнографии, церковной музыки, церковного изобразительного искусства. Несколько слабее оно проявлялось в сфере светской культуры, хотя византийская переводная литература светского характера, наряду с агиографией и церковной поэзией, получила широкое распространение во многих странах Юго-Восточной и Восточной Европы. Как известно, велика была роль Византии в возникновении и совершенствовании славянской письменности.⁴

Из этого можно вывод, что Византия оказала огромное влияние на развитие цивилизаций в Восточной Европе. Этому в немалой степени способствовало распространение православия в этих странах. Византийская патристика оказала большое влияние на развитие культуры и философии в Болгарии, Сербии, Грузии, Армении и в Древней Руси.

Византизм

В ряду внешних заимствований, давших импульс развитию русской культуры, первое место занимает византинизм. Характеризуя этот феномен средневековой идеологии, К. Н. Леонтьев писал: "Византизм в государстве значит - самодержавие. В религии он значит христианство с определенными чертами, отличающими его от западных церквей, от ересей и расколов. В нравственном мире... византийский идеал не имеет того высокого и во многих случаях крайне преувеличенного понятия о земной личности человеческой, которое внесено в историю германским феодализмом" . Таким образом, византинизм, сочетая в единстве православие, самодержавие и соборность, представляет собой полную противоположность европеизма. Согласно Леонтьеву, европеизм является симптомом вырождения цивилизации.

Данное мнение в свое время опротестовывал П. Я. Чаадаев. На его взгляд, проблема выглядит совсем иначе. Он считал, что именно принятие византинизма вызвало отставание России от европейских народов. В то время, писал он, когда в Европе "складывалась храмина современной цивилизации" и все одушевлялось животворным принципом единства, мы, "повинуясь нашей злой судьбе... обратились к жалкой, глубоко презираемой этими (западными. - А. 3. ) народами Византии за тем нравственным уставом, который должен был лечь в основу нашего воспитания". Вследствие этого "новые судьбы человеческого рода совершались помимо нас", мы оказались "без прошедшего и будущего, среди мертвого застоя" .

Предвзятость Чаадаева очевидна, ведь именно наследие "второго Рима" приобщило Россию к культуре, цивилизации.

В этой связи небезынтересно мнение современных исследователей о том, что ко времени крещения Руси римский христианский мир находился на более низкой ступени развития, нежели византийская и мусульманская цивилизации .

Идеология византинизма проникает на Русь вместе с принятием христианства в 988 г. До этого восточные славяне исповедовали язычество. Они жили отдельными племенами, имея "обычаи свои, и закон отец своих, и преданья, кождо свой нрав" . По их верованиям, мир был населен таинственными духами - упырями и берегинями, олицетворявшими злое и доброе начала в природе. Верховным богом у них считался Род - покровитель вселенной и человечества, которому они приносили жертвы, в том числе человеческие. Славяне верили, что из крови Рода происходят и все остальные их божества - Хоре, Мокошь, Велес и т. д.

С "призванием варягов" совершается перестройка восточнославянского языческого пантеона: Рюриковичи начинают насаждать культ собственного дружинного бога войны Перуна. Это ярко проявилось в первой религиозной реформе киевского князя Владимира Святославича - будущего крестителя Руси. В летописи под 980 г. сказано: "И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, наричуще я богы, и привожаху сыны своя и дъгцери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими" . Но очень скоро Владимир Святославич убедился, что простое возвышение Перуна над славянскими божествами лишь углубляет пропасть между пришлой властью и покоренным населением. Желая добиться укрепления своего "самовластия", он приступает к "испытанию вер", обращаясь к опыту соседних государств - Волжской Булгарин, принявшей сравнительно недавно ислам, Хазарского каганата, государственной религией которого был иудаизм, а также Византии и Рима, исповедовавших христианство. Свой выбор Владимир останавливает на христианстве, причем восточном, византийском, так как оно более соответствовало его пониманию роли и места религии в системе политико-идеологических отношений.

Различия между восточным и западным христианством выявились еще в эпоху вселенских соборов (IV-VIII вв.). Яблоком раздора стал провозглашенный папством догмат ПИоцие, утверждавший похождение Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына, что категорически отвергалось Константинополем. В соответствии с этим догматом папа римский получал право первенства во всей христианской церкви; более того, от него зависело и получение власти светскими правителями - императорами, князьями, графами и т. д. Папа признавался также высшим авторитетом в делах веры и богопознания .

В Византии существовал совсем другой порядок. Император считался "епископом дел внешних", т. е. особой священной, занимавшей высший ранг в церковной иерархии. Константинопольский патриарх правил церковью, руководствуясь волей и желанием басилевса, который в любой момент мог сместить его и поставить другого. Императору принадлежала прерогатива решения догматических, вероисповедных вопросов. Он созывал церковные соборы и определял программу их деятельности. Это обусловило изменение первоначального христианства, появление в нем обрядов и установлений, противоречащих доникейской традиции.

Так, ранние христиане связывали свое спасение только с верой в Христа и крещением: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы" (Мк. 16:16-18). Единственной молитвой их был "Отче наш", сохранивший следы иудейского влияния - прежде всего, ветхозаветное понимание Бога и отсутствие догмата о троичности. Восприятие Христа было символическим: его изображали в виде агнца на кресте. Лишь на Трулль-ском соборе 685 г. устанавливается, "чтобы Спаситель был изображаем в своем человеческом образе, а не под символическим образом агнца" . Не существовало в первоначальном христианстве и культа Богородицы; он был принят только на Константинопольском соборе 381 г.

Точно так же отвергалось иконопочитание, ввиду библейского запрета сотворять кумиры (Исх. 20:4). Даже много позднее, когда оно уже открыто насаждалось монашеством, в массе верующих сохранялось резкое неприятие этого языческого обычая. В УП-УШ вв. Византию охватило широкое иконоборческое движение, которое удалось подавить лишь при поддержке императорской власти. Окончательно иконопочитание закрепилось на седьмом вселенском соборе 787 г.

Таким образом, византийский басилевс занимал по отношению к духовной власти то же положение, какое занимал по отношению к светской власти римский папа.

Святые отцы Восточной церкви

Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин (Богослов) - три великих деятеля Церкви, которые в христианской традиции получили название "каппадокийских отцов". Они заложили основы богословия Восточной Церкви, являясь в то же время яркими выразителями идей одной из двух богословских школ того времени, а именно Александрийской.

Во второй половине IV века происходила постепенная и на первых порах очень поверхностная христианизация Римской империи и всего греко-римского общества. Император Константин был крещен на смертном одре в 337 году. Его сыновья также откладывали свое крещение, видимо, опасаясь нарушить принимаемые со всей серьезностью заповеди христианства. Трудность совмещения императорской власти, основанной на насилии и военной мощи, с христианской верой осознавалась очень глубоко, но, даже откладывая личное крещение, императоры продолжали покровительствовать новой религии. Повсюду строились церкви и соборы, и их наполняли толпы народа. Искусство процветало. В христианство переходили люди из всех слоев населения, включая интеллигенцию и аристократию. Несмотря на этническое разнообразие, все они принадлежали к эллинистической культуре, и ключом к пониманию их ментальности была греческая философия. Для того чтобы обратить мир в христианство, необходимо было истолковать христианство в греческих понятиях и категориях. Это истолкование предполагало творческое усилие ума, духа и сердца. Оно представляло собой подвиг, который и составляет содержание христианского свидетельства в изменяющейся исторической ситуации. В IV веке этот подвиг взяли на себя отцы-каппадокийцы Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин.

Василий Великий (ок. 330 – ок. 379). Родился в Кесарии Каппадокийской (сегодня Кайсери) в знатной христианской семье. В числе его 9 сестер и братьев трое святых: Григорий Нисский, Петр Севастийский и Макрина Младшая. Он с успехом преподавал риторику в Кесарии (ок. 356), где под влиянием своей сестры Макрины, основавшей монастырь в Аннеси, обратился к аскетической жизни и принял крещение. После посещения (ок. 357) пустынников Сирии, Палестины, Египта и Месопотамии Василий стал отшельником в окрестностях Кесарии и, вместе со своим другом Григорием Назианзином составил Пространные правила для монахов. Около 364 Василий покинул уединение ради апостольских трудов и был посвящен в сан пресвитера Евсевием, епископом Кесарии Каппадокийской, которого впоследствии сменил на епископской кафедре (370). Он мужественно и умело противостоял арианствующему императору Валенту и его префекту Модесту. Умер Василий 1 января 379. День памяти святого 2 января (в Русской православной церкви 1 и 30 января по старому стилю).

К числу аскетических сочинений Василия относятся Нравственные правила (правила поведения для всех христиан; после 370), Пространные правила (свод наставлений применительно к монашеской жизни; 358-362) и краткие правила (практическое приложение общих принципов монашеской жизни; вероятно, до 370). Влияние, оказанное Василием на развитие восточного монашества, имело более нравственный, чем законодательный характер, и выразилось прежде всего в распространении общежитийной формы монашества и насаждении духовности, приемлемой для образованных умов. Василий не основал никакого ордена (как это сделал на Западе св. Бенедикт). Принадлежащие ему гомилетические сочинения (9 гомилий на Шестоднев, т.е. шесть дней творения, 13 гомилий на Псалмы и 24 гомилии на разные догматические и моральные темы) носят в большей степени характер моральных наставлений, чем экзегезы. В знаменитой 22-й гомилии Василий выступает в защиту изучения языческой литературы и философии. Сохранились два догматических трактата Василия: 3 книги Против Евномия (опровержение рационалистического арианства; ок. 364) и трактат О Святом Духе (375). В 365 письмах Василия (большей частью подлинных) проявились классическое благородство, изящество и простота его стиля. В Литургии св. Василия Великого самому Василию исследователи приписывают лишь ее центральную часть – анафору.

Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394). Родился в Каппадокии. Преподавал риторику, но под влиянием своего брата, св. Василия Великого, и св. Григория Назианзина – стал монахом, а позднее, вопреки своему желанию и под влиянием того же Василия, принял сан епископа Ниссы в Каппадокии. Он регулярно проповедовал в Константинополе и участвовал в работе I Константинопольского собора (381). Не слишком умелый администратор, Григорий вместе с тем был талантливым проповедником и глубоким богословом. Увлеченный неоплатонизмом и учением Оригена, он стремился показать красоту христианской аскетики (особенно в Житии Макрины, посвященном его сестре, и в сочинении О девстве) и обосновать догматы троичности, божественности Христа и искупления. В своем учении он следовал преимущественно за Василием Великим и Григорием Назианзином. Помимо посланий (ок. 30) и многочисленных проповедей и экзегетических сочинений, к важнейшим его трудам относятся трактат Против Евномия в 12 книгах (ок. 381) и Большой катехизис (после 381). День памяти святого 9 марта (в Русской православной церкви – 9 марта по старому стилю).

Григорий Назианзин (Богослов) (ок. 329 – ок. 390). Родился в Арианзе в Каппадокии, близ города Назианза, где его отец был епископом. Обучался в Афинах и в Александрии; в 362 стал пресвитером, помогал своему отцу в управлении епархией. Хотя сам Григорий был больше склонен к созерцательной жизни, его успехи в управлении церковью, красноречие и твердость во взглядах в конце концов привели к избранию архиепископом Константинопольским. Он сыграл видную роль на I Константинопольском соборе (381), однако антиправославная оппозиция вынудила его отказаться от председательства на этом соборе и от епископской кафедры. После этого он удалился на родину, в Арианз, где остаток дней посвятил молитвенному созерцанию и сочинению религиозных поэм.

Кроме 245 писем и 45 «слов» (богословских проповедей), Григорий сочинил 177 поэм и гимнов. Григорий прославился прежде всего красноречием, однако он был глубоким теологом, в своем учении следовавшим главным образом за своим ближайшим другом св. Василием Великим. День памяти святого 2 января (в Русской православной церкви – 25 января по старому стилю).

Главный смысл труда трех богословов был в том, чтобы устранить конфликт между христианской верой и греческим миропониманием. Христианизация философии требовала объяснения евангельских понятий в терминологии эллинской мудрости. Разрабатывая систему христианского богословия, каппадокийцы пришли к выводу, что лучшим средством толкования догматических истин является философия. С их точки зрения силы разума должны помочь укреплению христианской веры. В качестве философской базы теологии они использовали принципа неоплатонизма. Более же практическое направление их работы было в том, чтобы в борьбе с арианством объяснить термин "единосущность" и утвердить ортодоксию, закончив философскую обработку догмата о Троице.

Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский - творцы новоникейской ортодоксии. Григорий Богослов дал ей ясное и совершенное выражение, Василий Великий победоносно ввел ее в церковную практику, а Григорий Нисский дал ей государственное завершение и научно-богословское обоснование.

Зключение

Таким образом, философия средневековья была определена историческими событиями, а разные ее течения стали ответами на поставленные временем вопросы. Главной проблемой философии средневековья был вопрос «Бог и человек», именно этому взаимоотношению и его особенностям были посвящены труды средневековых философов.

Список литературы

1. 
   
   
2. 
   Фома Аквинский. Сумма теологии (отрывки) // Антология мировой философии. В 4 т. / Ред. В.В. Соколов и др. М.: Мысль, 1969. - 1972.
   
3. 
   Основы религиоведения Учеб./ Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, М.П. Новиков, и др.; Под ред. И.Н. Яблокова.— М.: Высш. шк., 1994.— 368 с.
   
4. 
   Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
   
5. 
   Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х томах.
   

1^ Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х томах. 1997.

2^ Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

3^ Фома Аквинский. Сумма теологии (отрывки) // Антология мировой философии. В 4 т. / Ред. В.В. Соколов и др. М.: Мысль, 1969. - 1972.

4^ Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х томах.