Тема 2.2 Теория. Общая характеристика учения элейской школы
 Скачать 46.37 Kb.
|
|
Элейская школа Все представители элейской школы вышли из рабовладельческой знати, а Зенон и Мелис даже открыто вели борьбу против античной демократии. Общая характеристика учения элейской школы Представители элейской школы, формируя философское учение о бытии, ставят и пытаются решить противоположную задачу — доказать, что гармония мира заключается в его единстве и неизменности. Несмотря на то, что учение элеатов носило на себе печать абстрактности и метафизичности, оно поставило перед последующими философами во всей остроте проблему единого и многого, тождества первоначала и многообразия вещей, вечности материи и изменчивости ее проявления. Центральной онтологической проблемой элейской школы выступает проблема бытия и становления, единого и многого, сущности и явления. Общей чертой философии всех представителей элейской школы является убежденность в ограниченности человеческих чувств для извлечения истинных знаний. Поэтому они считали, что получение истинных знаний возможно только с помощью разума, умозаключения. Весь мир им представлялся нечто единым и целым. Философские проблемы, которые элейцы ставили и пытались решить, имели огромное значение для последующих поколении философов, и особенно для таких крупных представителей античной философии как Сократ, Демокрит, Платон и Аристотель. Ксенофан (570—466 до н.э.) Ксенофан происходил из ионийского города Колофона, был учеником Анаксимандра. Он обосновал элейскую школу. Известен как поэт — рапсод, и сатирик. Написал две поэмы на исторические темы и поэму «О природе». Всю свою долгую жизнь нищенствовал и даже был изгнан из родного города. В центре философского учения Ксенофана стоит идея единства мира. Его коренное отличие от ионийских натурфилософов заключается в том, что последние пытались вывести все многообразие мира из единого, вечного первоначала, которое представлялось им изменчивым. Между тем Ксенофан, признавая вечное бытие, считает его неизменным и неподвижным. Ксенофан впервые высказал мысль, что боги придуманы человеком. Причем их представляют себе подобными. Боги, придуманные людьми, имеют человеческий образ. «Смертные думают, — говорит Ксенофан, — будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как они». Учение Ксенофана оценивается как пантеистический. С греческого пантеизм означает: пан — все, теос — бог. Это такое философское учение, согласно которому бог представляет собой безличное начало, находящееся не за пределами, а тождественное с нею. Бог Ксенофана, как сам философ говорит, «не подобен смертным ни телом, ни мыслью». Однако он всевидящий, всемыслящий, всеслышащий. Бог в понимании Ксенофана — это чистый ум. Он не физичен. У него нет телесной силы. Его сила в мудрости. Его мысль всемогуща. Такой бог один и един. Все существующее Ксенофан считал материальным, и в таком понимании бытия он настолько абстрагировался, что заставляло его видеть бытие везде одинаковым и неизменным. Мир, по Ксенофану, един и неделим, ибо «из земли все возникло и в землю все обратится в конце концов». Вот еще один фрагмент, в котором свою мысль о едином мире Ксенофан делает неопровержимой: «Куда бы не залетала моя мысль все разрешается в единстве. Все сущее, как бы его ни взвешивать, как бы его ни оценивать, всегда представляет собой единую, однородную природу». «Следует признать единство всего» — заявляет античный мыслитель из Колофона. Кроме того, он уверен, что «мир — вечен. Его гибель не абсолютна. После того, как земля становится грязью и все живое, в том числе и люди, погибают в грязи, эта грязь затем снова дает начало рождению». Интересно рассуждает Ксенофан о проблемах космогонии и космологии. Некогда, считает он, вся земля была покрыта морем. Но затем часть земли поднялась и стала сушей, морское дно превратилось в горы. Поэтому, убежден Ксенофан, земля — основа, субстанция всего сущего. А вода — соучастница земли в производстве жизни. «Земля и вода есть все, что рождает и растит». По Ксенофану, даже души состоят из земли и воды. Из воды происходят небесные тела. У Ксенофана не небо отражается в море, а море в небе. Из воды возникают облака, из облаков — все небесные тела. Солнце, по мнению Ксенофана, каждый день новое, и оно свое для каждой местности, оно загорается утром и гаснет вечером. Как все первые философы, Ксенофан еще не различает метеорологические и с ними не соизмеримые астрономические явления. В целом, можно сказать, что в учении Ксенофана неизменность мироздания, т. е. метафизичность, поразительным образом уживается со стихийным материализмом и наивной диалектикой физической картины мироздания у Ксенофана. Вопрос о познании в учении Ксенофана Согласно Ксенофану ощущения, чувства ложны. Они не могут дать основания истинного познания. Чувства ведут к ошибочным выводам, убеждениям. Ксенофан более справедлив к разуму, рациональному познанию. Он обращает внимание на тот факт, что истина — результат не столько систематического мышления, сколько случая, а мнения — это удел всех. Очень важна совершенно определенно выраженная мысль Ксенофана, что истина не результат божественного откровения. Она исторический продукт человеческих исканий. Парменид (540—? до н.э.) Парменид тоже представитель, а по некоторым данным, он был главой элейской школы. Происходил из богатого рода. Родился в Элее. Главное сочинение — поэма «О природе». Пролог этой поэмы сохранился полностью, а из двух ее частей не дошло до нас даже половины. Прозаическое сочинение Парменида «Ахиллес» утрачено полностью. В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: а) вопрос об отношении бытия и небытии; б) вопрос об отношении бытия и мышления. И оба вопроса могут быть решены только разумом. Парменид рассматривает сущее бытие как единое, неизменное и тождественное. Все относящееся к миру изменчивых вещей, многого и различного он причисляет к миру несущего, т. е. небытия. Для него единственно истинным выступает тезис: «Бытие есть, небытия нет». Бытие вечно, так как не может возникнуть из другого бытия, ибо бытие едино. Обратите внимание, что элейцы отрицают существование пустоты на том основании, что сущее однородно и непрерывно. Бесконечное во времени бытие оказывается у элеатов ограниченным в пространстве, так как имеет шарообразную форму, вытекающую из однородности бытия и его одинаковой удаленности повсюду от центра. Всякое возникновение, изменение и многообразие рассматривается Парменидом как небытие. Мир, по Пармениду, это неподвижный и сплошь заполненный шар. На такой основе он создал учение о том, что истинное бытие (т. е. сам мир) едино, вечно, неподвижно, неделимо и не содержит никакой пустоты. С позиции неделимости и неподвижности материального мира Парменид ведет борьбу против Гераклита, ибо всю прелесть природы он (Гераклит) находит в ее гармоничности, в ее постоянной идентичности. Наивно материалистическая физика Парменида исходит из допущения двух начал: а) активного, огненного, светлого; б) инертного, темного, основанного на чувственном соприкосновении человека с внешним миром. И напротив, высокая оценка умозрительного знания вносит в учение Парменида элемент рационализма, а отрицание движения делает его родоначальником метафизики. Чтобы должным образом оценить отрицательное отношение Парменида к движению, следует ответить на вопрос, что греческие мыслители понимали под движением. Распространенным взглядом на движение было мнение, что оно превращает бытие в небытие, а так как небытия нет, значит, не может быть и движения. Парменид и все другие представители элейской школы с этих позиции подходили к проблеме движения, пытаясь опровергнуть гераклитовскую диалектику. В одном из фрагментов Парменид пишет: «Должно говорить и мыслить, что только бытие существует. Ибо бытие есть, небытия же нет...» Подумайте, можно ли назвать учение представителей элейской школы абстрактным рационалистическим материализмом? Можно ли идеалистически истолковывать их принцип тождества бытия и мышления? Парменид впервые прибегает к доказательству философского тезиса. До него философы просто изрекали или опирались на аналогии и метафоры. Парменид доказывает, почему не существует небытия: «Небытие невозможно ни познать, ни в слове выразить», иначе говоря, «то, что не есть, невыразимо, немыслимо». Противопоставляя бытие небытию, и отрицая реальность многообразия и движения, элеаты противопоставляют также сущность и явление. При этом они не дают ответа на вопрос о переходе сущности в явление, не раскрывают механизма возникновения на основе истинного неподвижного бытия видимого и кажущегося мира. Бытие трактуется, мертво и мыслится как абсолютная неподвижность, вечный покой. По мнению Парменида, бытие заполняет собою всю вселенную, и нет нигде пустого места, а раз нет ничего пустого, то единое бытие не противоречиво, а раз оно избавлено от противоречий, то не может быть и движения. Этот силлогизм формально логичен, допущены некоторые логические ошибки и потому не научен (силлогизм — это такое умозаключение, в котором из двух суждений логически вытекает третье, т. е. вывод). Материальный мир Парменид изобразил в виде шара, и в этом сравнении он видел совершенство бытия. Проблема познания в учении Парменида К решению вопроса о познании Парменид, как и другие элейские мыслители, подошли достаточно односторонне. Попытайтесь ответить, в чем же заключалась односторонность решения гносеологических проблем элеатами? Парменид и его соратники ставят проблему резкого разграничения истин, основанных на разумном познании и истин, основанных на чувственных восприятиях. Они считали, что показания чувств являются мнимыми и первенствующая роль в познавательном процессе принадлежит человеческому разуму. Подумайте, имеются ли объективные предпосылки формирования рационалистической концепции элейской школы в их онтологическом основании — учении о неизменности и неподвижности бытия? Парменид признает лишь один источник познания — разум, который в отличие от чувств дает нам истинные знания. Подвинув философскую мысль значительно вперед, Парменид одновременно оставляет и некоторые лазейки для проникновения идеализма. Он пишет: «Одно и то же есть мысль — и то, о чем мысль существует, ибо нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль». Выходит, что знание о бытии достигается разумом, значит, существование бытия находится в некоторой зависимости от разума. То есть в своем учении о тождестве бытия и мышления Парменид стоит у порога идеализма. Это одно из наиболее слабых мест в философии Парменида. Парменид осознавал, что его понимание сущего находится в противоречии с данными чувственного опыта, поэтому он пытался объяснить «действительный» реальный чувственный мир, но его объяснение не вмещался в рамках его учения об «истине». Поэтому Парменид рассматривал чувственный мир лишь как «мнение». А вот в области мнения он допускает и существование несущего. Это ему дает возможность в виде мнения признать существование движения и изменения. Мысли Парменида об отношении «сущего» и «несущего» стали важным стимулом для дальнейшего развития субъективной диалектики, а конкретно учения Платона. Зенон (ок. 490—430 до н.э.) Яркий представитель элейской школы. По происхождению итальянец. Он автор следующих сочинений: «О природе», «Споры», «Против философов», «Истолкование воззрений Эмпедокла». Зенон погиб трагически, его убили за участие в заговоре против тирана. О его смерти мы знаем лишь из легенд. После неудавшегося заговора Зенона схватили. Во время допроса с пытками он ни в чем не признался и не выдал соучастников. Перед лицом смерти, будучи связан, в окружении многочисленных недругов, беспомощный философ сумел нанести вред своему врагу: Зенон сказал своему мучителю, что сообщит ему тайну, если тот наклонится к нему, а затем, когда тот исполнил требуемое, Зенон вцепился зубами в его ухо и не отпускал его до тех пор, пока его не закололи. Зенону характерно диалогическая форма изложения своих учений. Он в истории философии известен своими апориями, парадоксами. Их Зенон использует для постановки вопросов о движении, для отрицания диалектического характера движения. Подобно Пармениду, Зенон считает, что не может быть противоречивого бытия, а если оно существует, значит, оно мнимое, а не подлинное бытие. Зенон считает, что логически невозможно мыслить множественность вещей, ибо они в совокупности составляют единое, целое, неделимое. Так же как и другие представители элейской школы, Зенон разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он признает рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым противоречиям. Вначале собеседникам Зенон предлагает правильное утверждение, противоположное тому, что он хотел доказать. Затем при помощи рациональной аргументации он доказывал, что эта предпосылка ведет к неразрешимым противоречиям, и остается признать истинным противное утверждение. Из апорий Зенона рассмотрим «Дихотомию», «Ахиллес и черепаха», «Стрелу», «Стадий». Слово «дихотомия» на греческом означает «деление пополам». Эта апория говорит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен пройти сначала половину пути, для того, чтобы пройти эту половину, нужно пройти половину этой половины и т. д. до бесконечности, т. е., чтобы попасть из одной точки в другую, надо пройти бесконечное количество точек, а это невозможно. Математически это разрешимо, но неясно физически то, что бесконечно малый отрезок пути стремится к нулю и в то же время не исчезает. Смысл этой апории в том, что если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни кончиться. Апория «Ахиллес» гласит, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху. (Правда, оговаривается, что черепаха вышла на некоторое время раньше Ахиллеса.) Это объясняется так. Для того чтобы догнать черепаху, Ахиллес должен будет пройти половину пройденного черепахой пути, чтобы пройти половину половины пути, Ахиллес должен будет еще половину этой (уже 1/4 часть) половины. А к тому времени черепаха пройдет еще какой-то отрезок пути. Ахиллес снова должен будет пройти сначала половину половины пути и так до бесконечности. В третьей апории тоже выражена мысль Зенона о том, что для человеческого разума невозможно постичь суть, механизм, принцип движения. В апории сказано: «Летящая стрела покоится»; как Зенон это доказывает? Принцип все тот же: чтобы покрыть весь путь, нужно сначала пролететь половину пути, для того чтобы пролететь эту половину, нужно сначала половину половины пути пролететь... Получается, что весь путь стрелы состоит из бесконечного количества точек, стрела в этих точках занимает равное себе место. В этих точках она находится, покоится то в одних, то в других точках. Значит, весь путь есть сумма точек, сумма покоев. А сумма покоев, какая бы большая она ни была, никогда не даст движения. Выходит, делает вывод философ, что «что и как» ни думай о движении и ни рассуждай о нем, ни понять, ни доказать, ни осознать его невозможно. Попытайтесь осмыслить, как убеждение в иллюзорности чувственного многообразия мира приводит Зенона к отрицанию движения. Как своей критикой опыта Зенон способствовал обнаружению противоречивости явлений природы? Как постепенно он формирует основы нового метафизического метода мышления на основе рассмотрения движения, не как процесса, а как суммы состоянии покоя? Приведем выводы, которые необходимо сделать по определению исторического значения элейской школы. Прежде всего нельзя не отметить, что эта школа, вне всякого сомнения, сделала новый важный шаг в дальнейшем обосновании материалистической концепции. Как бы ни носили абстрактный характер множества высказываний Ксенофана и Парменида, они выступали с защитой идей не просто материальности бытия, но и его объективности. В философских системах элейцев, как это ни парадоксально, дальше развиты элементы диалектики, например, Ксенофан говорит о постепенных изменениях частей мира, а Зенон вынужден был признать противоречивый характер движения. Видимо, Аристотель поэтому и называл его «изобретателем диалектики». Философия элейцев не однородна. Это можно видеть в эволюции конкретно материалистических взглядов Ксенофана к абстрактным постулатам Парменида и Зенона. В целом философия элейской школы была новой ступенью в развитии греческой мысли. Это нашло свое отражение в постановке и рассмотрении ими проблемы различия между сущностью вещей и их явлением; в рассуждениях о противоречивости категорий движения, времени и пространства; в фиксации внимания на идее тождества, общего, единого и отрицании многообразия; в попытке выразить движение в логике понятий; в постановке вопроса об относительности человеческих понятий; в разработке понятий пространства и времени, прерывности и непрерывности, движения и покоя. Попытайтесь осмыслить, в чем материализм элеатов и их борьба против суеверий могли послужить источником для последующего материализма и атеизма Демокрита? И, с другой стороны, какие недостатки их рационалистической концепции, которая умаляла познавательное значение конкретной, живой и изменчивой реальности могли стать питательной почвой для последующих идеалистических учений? Плюралистическое понимание проблемы основания бытия в античной философии Эмпедокл (ок. 490—430/423 до н.э.) Проблема многообразия мира, поднятая представителями милетской школы, находит свое развитие в философии Эмпедокла. Он пытается свести основание бытия к четырем корням: земле, воздуху, огню и воде, которые являются вечными, неизменными и неделимыми. Их механическое сочетание образует отдельные вещи. Пассивность элементов заставляет Эмпедокла обратиться к поиску внешней силы, способной привести их в движение. Такой силой, по его мнению, выступают вражда и дружба, первая из которых разъединяет, а вторая соединяет элементы мира. Именно их действием обусловлено бесконечное становление и изменение процессов в природе. Эмпедокл родом из города Акраганда (Сицилия). Был учеником Парменида, Ксенофана и слушал пифагорейцев. Но, не оправдав их доверия (предал огласке то, что услышал), был изгнан из рядов слушателей. История говорит об Эмпедокле как ораторе, риторе, враче, инженере, поэте и философе. Говорят, что он был тщеславен и выдавал себя за божество. Эмпедокл — автор двух философских поэм: «О природе» и «Очищения». Первая сохранилась в значительных отрывках, а от второй до нас дошло совсем немного. В политической жизни страны Эмпедокл активно участвовал, защищал рабовладельческую демократию. Вопрос о начале Эмпедокл в качестве первоначала мироздания принимает все четыре традиционные стихии, он их называет «четырьмя корнями вещей, бытия». Они друг в друга не превращаются. Кроме того, в учении Эмпедокла находим и элементов мифологизма: он корни бытия отождествляет с мифологическими богами: огонь — с Зевсом, воздух — с Герой, Земля — с Гадесом (Аидом), вода — с Нестидой. Все остальные боги возникают от этих корней. Все, что существует, т. е. все мироздание, представляет собой то или иное сочетание разных доз этих четырех корней бытия. Сами по себе корни бытия, все четыре стихии являются пассивными. Эмпедокл вынужден ввести силу или силы, которые приведут их в движение. Такие силы (начала) должны быть антагонистическими, для того чтобы возможно было объяснить все процессы мироздания борьбой между этими началами. Эмпедокл такое начало нашел не в физическом, а в психическом. С одной стороны, это Филея — любовь (или же Гармония, Радость, Афродита как космическая сила). С другой стороны это — Нейкос, ненависть, гнев, вражда. Следует обратить внимание на то, что вражда и дружба трактуется Эмпедоклом материально. Они мыслятся им телесными и пространственными силами равнозначными четырем основным элементам мира. Очевидно, что Эмпедокл признает движение вечным, но объясняет его механически, как процесс соединения и разделения, перемещения из одного места в другое. Механически Эмпедоклом рассматривается и причина движения, а также характер происходящих в мире изменений. Любовь — причина добра и единства, она соединяет, а ненависть — причина множества и зла. Все мироздание имеет форму шара. Материалистическое понимание мира Эмпедокла проявляется в его идее о несотворимости и неуничтожимости мира, а также в понимании космоса. Основные стихии и силы существуют всегда, они не могут ни возникать, ни уничтожаться. Изменяться, соединяться и разъединяться могут только соединения стихий. Что касается космоса, его развитие происходит на разных этапах, стадиях. Первая стадия — сфайрос. В этой стадии нет никакой определенности. Здесь все стихии равно представлены. Это период универсальной власти любви. На второй стадии начинается возникновение вещей. Это происходит с постепенным приходом вражды. Основные стихии в этом периоде частично разделены. В третьей стадии верх берет вражда. Стихии более или менее разделены. Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии соединяются. Гносеология Эмпедокла В вопросе познания Эмпедокл является стихийным материалистом. В отличие от элеатов, Эмпедокл признает определяющую роль чувственного познания. Хотя впадает в другую крайность, он отождествляет мысленное и чувственное восприятие. Гносеологическая позиция Эмпедокла является противоположной элеатам. Согласно Эмпедоклу, познание возможно, потому что познающий и познаваемый (окружающий мир), т. е. субъект и объект познания состоят из одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Словами Эмпедокла познание происходит «подобного подобным». В соответствии с теорией познания Эмпедокла за органами чувств признается ведущая роль в познании. Человек и внешний мир состоят из одних и тех же элементов, говорит Эмпедокл, и так как субъект и объект познания качественно однородны, тем самым обусловленной выступает и возможность самого познания. Эмпедокл делает попытку материалистической трактовки возникновения человеческого ощущения. Ощущение он рассматривает как процесс истечения отделяющихся от вещей частиц и их проникновения в органы чувств человека. Особенно обстоятельно в этом отношении у него разработана теория зрения. Ознакомившись с материалом учебника по данному вопросу, постарайтесь выделить достоинства и недостатки постановки и решения Эмпедоклом гносеологических проблем. Подумайте, почему, признавая первостепенное значение ощущений для познания, Эмпедокл пришел к выводу, что мы по возможности должны наилучшим образом пользоваться нашими чувствами и подвергать их взаимному контролю со стороны разума. В целом философию Эмпедокла оценивают как метафизическую (в решении вопроса развития, возникновения и гибели), однако в его воззрениях можно обнаружить и определенные элементы диалектического мышления (в его понимании роли любви и вражды). Эмпедокл разделяет учение пифагорейцев о переселении душ (метемпсихоз). Он вполне серьезно рассказывает о своих прошлых воплощениях, о том, что он когда-то был девой, рыбой, птицей, и даже кустом. У Эмпедокла есть интересная догадка о скорости света. Он считал, что мы не воспринимаем скорость света, потому что она очень велика. Анаксагор (500—428 до н.э.) Греческий философ родился в ионийском городе Клазомене. Говорят, он был очень задумчивым человеком, его никогда не видели ни смеющимся, ни улыбающимся. Был учеником Анаксимена. Целиком отдался исследованию природы, не участвуя в общественных делах. К образу Анаксагора существует еще один штрих: он говорил, что рожден для того, чтобы «созерцать Солнце, Луну и небо» — свою истинную родину. Из сочинений Анаксагора до нас сохранилось только произведение «О природе». Основная задача философии Анаксагора — согласование провозглашенной элеатами вечности, бестелесности истинного сущего с изменениями, движением и множеством, о которых свидетельствуют чувства. В философии Анаксагора находят развитие идеи плюралистического основания бытия. Основу вещей он видит в бесчисленном множестве качественно определенных материальных частиц. Обратите внимание на тот факт, что в отличие от Эмпедокла, сводившего многообразие вещей к четырем далее неразложимым элементам, Анаксагор считает делимость бесконечной. Поэтому для него мельчайшая частица в этом отношении сродни целой вещи. Подобная концепция была существенным шагом вперед в трактовки категории субстанции как первоосновы мира. Место стихий (воды, воздуха, огня) заняла дифференцированная материя, благодаря чему углубился анализ проблемы о строении материи. Первичную материю Анаксагор понимает как инертную массу и именно из этой безразличной, но не бескачественной массы в результате смешения и разделения, наслоения различных элементов возникает космос. Особой силой, приводящей эту инертную Мир, считает Анаксагор, не есть единство чуждое различий и множества. Мир состоит из бесконечного множества «семян», гомеомерий (слово означает «подобно частное»). Эти семена вещей делятся на еще мелкие части до бесконечности. «В малом, пишет Анаксагор, нет наименьшего, но всегда есть меньшее. Здесь он плюралист. Гомеомерии, как бы они не делились, всегда сохраняют все качества соответствующего вида тел, например, семена крови обладают всеми качествами крови, семена железа — качествами железа. Качества вечны и неизменимы. Любая гомеомерия неоднородна. Она есть множество и неисчерпаема. Рост и увеличение вещей происходит за счет подобного: от принятия одной и той же пищи, например, хлеба, возникает много непохожих вещей: мясо, кости, жилы, мускулы, волосы, ногти, а при случае — перья и рога. Это означает, что в хлебе есть частицы мяса, волос, ногтей, т. е. в каждой вещи есть частица каждой другой. Жизнь мира, по Анаксагору, есть процесс, поэтому объяснить ее из одного существования частиц и их делимости невозможно. Кроме того, как считает Анаксагор, вначале все вещи были вместе в хаосе, неопределенности, все сдерживалось воздухом, эфиром. И в добавок к этому, гомеомерии сами по себе являются пассивными началами. Все эти факторы привели Анаксагора к решению, что нужна сила, активное начало, которое бы смог упорядочить вес космос и привести в движение семена вещей. Такое начало Анаксагор называет «умом», «Нусом» божественным. Он говорит о Нусе так: «Разум — бог, и бог разум». Мировой ум у Анаксагора имеет две функции: он движет миром, и он познает мир. Нус един, он действует посредством мышления, он бесконечен, самодержавен и не смешан ни с какой вещью, он чист. Познавая мир, нус обладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу. Важно понять, что «нус» у Анаксагора не является некоей первичной по отношению к материи духовной субстанцией. Одновременно, он не является и неким телеологическим принципом, по которому мир строится как разумная, планомерная система. По словам Анаксагора, «нус» есть мельчайшее и чистейшее из всех вещей. Его призвание — дать материи первый толчок к движению. В учении Анаксагора о растительном и животном мире явно прослеживается гилозоистическая тенденция. По его мнению, разумом наделены не только высшие, но и низшие организмы, а умнейшим существом является человек в силу обладания руками. Подумайте, так ли наивна вышеизложенная мысль Анаксагора? Что касается семян живых существ, они тоже разновидность гомео- мерий, и они существовали всегда. Мы уже говорили, что у Эмпедокла познание происходит подобного подобным, а Анаксагор считает, что все познается себе противоположным; скажем, теплое познается холодным, сладкое — горьким, соленым — пресное и т. д. Чувственное познание Анаксагор считает элементарной ступенью познания, но при этом он уверен что ощущения не дают истины, так как гомеомерии познаются лишь умом, а не чувствами. Космогония Анаксагора По Анаксагору, «Земля имеет плоскую форму и возносится, потому что нет никакой пустоты и весьма плотный воздух несет парящую Землю. Солнце, звезды — это воспламененные камни». В природе господствует необходимость, «судьба» ничего не определяет в мире и есть просто пустое имя. Солнечные затмения объясняются прохождением Луны между Землей и Солнцем. И наконец, несколько слов о значении философии Эмпедокла и Анаксагора. В их учении материализм приобретает новые черты по сравнению с материализмом ионийцев. Во-первых, сильно рационализируются мифологические представления, связанные с философскими понятиями. Миф становится лишь поэтической формой. Освобождение от мифов особенно заметно у Анаксагора. Во-вторых, изменяется понятие о материальной первоначале: милетцы в качестве первоосновы выделяли одно вещество (вода, воздух, огонь и т. д.) а у Эмпедокла и Анаксагора первоосновой является множество начал (плюрализм). Атомистический материализм Левкиппа и Демокрита 2.8.1. Общая характеристика С величайшей глубиной и блеском учение о материальной первооснове в античной философии продолжают развивать Левкипп и Демокрит. Учения обоих мыслителей трудно отделить друг от друга. В отличие от элейцев, отрицавших множественность вещей и движения на том основании, что и то и другое невозможно без пустоты, а между тем, как мы видели, элеаты отрицают пустоту, атомисты признают наряду с бытием существование небытия, каковым, по их учению является пустота. Философию Левкиппа и Демокрита считают вершиной античного материализма. Вся эпоха атомистов и Платона — эта эпоха зрелости античной философии. Именно в этом периоде произошло поляризация философии на материализм и идеализм. С именами Левкиппа и Демокрита связана такая форма античного материализма, которая называлась атомистическим материализмом. Универсальность, методологическая глубина и логическая последовательность атомистического учения явились главными причинами того, что оно оказало существенное воздействие на дальнейшие судьбы самой философии. Для атомистов бытие множественно и состоит из бесчисленного количества мельчайших частиц (атомов) движущихся в пустоте. Атомы не возникают и не уничтожаются, они вечны, неделимы и неизменны. Первоначально их друг от друга отличают форма, порядок и положение, а также величина и тяжесть. Теория познания атомистов Существенный вклад в развитие гносеологических проблем внесли атомисты. Выделив в познании два вида: «темное» — чувственное и «истинное» — разумное, Левкипп и Демокрит попытались решить проблему природы «вторичных качеств». В отличие от философов, полагавших, что цвет и другие чувственные качества как таковые присущи самому внешнему миру, атомисты выдвинули теорию, по которой качества возникают в процессе воздействия субъекта на объект. Демокрит считает, что эти качества имеют свой источник в материальном внешнем мире, в атомах. Связь объективно существующих вещей с органами чувств устанавливается, согласно Демокриту, посредством особых образов — «эйдолов»1. Изучив соответствующий материал по данному вопросу, попытайтесь понять, что учение Демокрита об «эйдолах» основано на двух принципах: 1. Принцип истечения; 2. Принцип — подобное познается подобным. Разберитесь в их содержании и сути. Обратите внимание, что эмпиризм атомистов не помешал им понять важную роль разума в познании. Они считали, что в основе разумного познания лежит.чувственное восприятие. Они ставили вопрос и об истинности нашего знания, решительно выступая против релятивистского2 стирания граней между «истиной» и «мнением». Подумайте, почему Аристотель, признавая огромные достижения Демокрита в области научной мысли, писал: «Вообще за исключением Демокрита никем ничего и ни в чем не было обосновано, разве что поверхностное. Лишь Демокрит, кажется, рассуждал обо всем и разбираются во всем»? Левкипп (500—440 до н.э.) О личности и происхождении древнегреческого философа Левкиппа существует несколько отличающихся друг от друга версий. По разным источникам он происходил из Элей, или из Абдер, или из Милета. Эту версию считают наиболее вероятной. Мало известно о его жизни и трудах. До нас дошло всего лишь несколько мыслей, которые приводились в работах других античных авторов. А согласно Дильсу, Левкипп автор двух произведений: «Об уме» (или же «Большой мирострой») и «Великий диакосмос». Из за того, что так мало о Левкиппе сведений, Эпикур, например, утверждал, что «не было никакого философа Левкиппа» и возникла догадка, что Левкипп псевдоним молодого Демокрита. Но, в конце концов Геркуланский папирус определенно подтверждает существование Левкиппа философа. Сложность в другом, а конкретно в разделении учений Левкиппа и Демокрита, поэтому о них говорят вместе. (Например, «Левкипп и Демокрит считают...») Левкипп создал атомистическое учение о природе, он выдвинул основные принципы атомистической философии. Согласно Левкиппу, весь мир состоит из мельчайших, неделимых частиц, которые находятся в постоянном движении и количество которых бесчисленно. Такого рода частицы он назвал атомами (слово означает «неделимый»), Атомы бесконечны по форме, они характеризуются такими качествами как плотность, полнота. Для того чтобы объяснить существование атомов Левкипп вводит понятие пустоты, без которой движение атомов было бы невозможно. Пустоту Левкипп называет «не — сущей», а атомов — «сущими». «Сущее, движущееся в пустоте, говорит Левкипп, не меньшим, чем не-сущее» это означает, что без пустоты — сущее немыслимо. Атомы характеризуются величиной, формой, положением, порядком. Атомы являются причиной вещей. Вещи возникают благодаря соединению и разъединению атомов. Нужно заметить, что Демокрит, в основном имел тождественные с Левкиппом взгляды, он развивает атомистическое учение, логический рорядочивает и приводит в определенную систему. Подытоживая все учение Левкиппа, нужно сказать следующее: он ввел в оборот науки три новых понятия: а) абсолютная пустота, б) атомы, движущиеся в пустоте, в) механическая необходимость. Левкипп первый установил закон причинности, и закон достаточного основания. Согласно этим законам, ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости. Демокрит из Абдер (460—370 до н.э.) Ученик Левкиппа, энциклопедист написал около 70 сочинений, из которых сохранились многочисленные фрагменты. Если в учении о бытии у Демокрита еще ощутимы следы влияния элейской школы, то в учении о возникновении вещей он занимает принципиально противоположную позицию. Парменид не объяснял возникновение вещей, объявляя их иллюзорными. Эмпедокл и Анаксагор привносят в материальные элементы движение извне. Демокрит же признает движение изначально присущим материи, и такая постановка проблемы была величайшим завоеванием материалистической мысли в глубоком прозрении о сущности природы вещей. Именно принцип движения материи составляет основу всей атомистической картины мира. Благодаря движению атомов в пустоте, являющейся не причиной, а условием движения, слагаются атомные массы и возникают вещи. Однако, возникновение, изменение и исчезновение вещей, по мнению Демокрита, является чисто механическим процессом перемещения неделимых частиц неизменной субстанции — атомов. Одним из достижений Демокрита было различение им качеств вещей, одни из которых объясняются непосредственно составом атомов, а другие зависят от возбуждаемых в нас вещами чувственных ощущений. Это различие послужило в дальнейшем основой для учения о «первичных» и «вторичных» качествах вещей. Следует обратить внимание на то, что так называемые вторичные качества не носят у Демокрита чисто субъективный характер, а имеют под собой объективную материальную основу. Демокрит продолжает развитие плюралистической картины мира, считая Вселенную бесконечной, как и число миров в ней. Процесс из возникновения трактуется следующим образом. Множество разнообразных по форме атомов, выделяясь из беспредельного, несется в «великую пустоту». Собравшись вместе, они образуют единый вихрь, в котором кружатся, соединяются и разделяются. Число образуемых миров бесконечно, так как причины их образования бесконечны. Бесчисленные миры существуют, по Демокриту, не только в последовательной смене одних другими, но и одновременно находясь вместе с тем на различных стадиях своего развития. Подумайте, можно ли на этом основании сказать, что теория мира Демокрита пробивала брешь в господствовавшей в ту эпоху и разделяемой самим Демокритом геоцентрической точке зрения и подготавливала почву для возникновения гелиоцентрической системы? Мир в целом подвержен беспрерывному изменению. В нем нет ничего постоянного: все, что возникает, должно погибнуть. Этот процесс вечной смены захватывает как наш органический мир, так и неведомые нам безграничные мировые пространства. Демокрит намечает мысль, что жизнь является результатом механических сил природы, а не делом божественного творчества. Немаловажное значение имело положение Демокрита о притяжении подобного подобным, в котором содержалась догадка о законе всемирного тяготения. Осмыслите этот тезис на основе изучения соответствующих глав учебника. Атомистическая картина мира Демокрита базируется на принципе детерминизма, т. е. всеобщей причинной необходимости. «Люди измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность». Подумайте, правомерно ли отрицание Демокритом существования в мире объективной случайности? Имеет ли это отрицание объективные корни в механическом понимании Демокритом движения атомов? И можно ли, несмотря на это, назвать учение Демокрита о причинности научным завоеванием своего времени? 1Эйдолы — формы природных тел, которые, отпадая от них как внешняя оболочка, переносит их в явления, в органы чувств человека. 2Релятивизм (лат. relativus — относительный) — идеалистическое учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания. |