Главная страница
Навигация по странице:

  • Становление науки Нового времени

  • Эмпиризм Дж. Локка

  • Теоцентризм и основные направления средневековой философии

  • Фалес. Он

  • Анаксимандр

  • Шпора по философии. Основная специфика философского знания


    Скачать 312.16 Kb.
    НазваниеОсновная специфика философского знания
    АнкорШпора по философии
    Дата21.09.2022
    Размер312.16 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаШпора по философии.docx
    ТипДокументы
    #689599
    страница1 из 5
      1   2   3   4   5

    1)Специфика философского знания 

    Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:имеет очень много общего с научным знанием — предмет,методы, логико-понятийный аппарат;однако не является научным знанием в чистом виде.Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, пре­дельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

    Предметом философии является всеобщее в системе «мир – человек». Философия выполняет ряд функций, важнейшими из которых являются мировоззренческая, методологическая, прогностическая.

    Мировоззренческая функция. Будучи теоретическим ядром мировоззрения, философия осмысливает мир как единое целое. Философия дает понимание целого, формулирует наиболее общие понятия (категории). Категории философии – это понятия особого рода, они отражают наиболее общие связи и отношения вещей. Ключевыми категориями философии являются бытие, материя, развитие и др. Философское мировоззрение, как представление о целом, имеет свою структуру: онтология - философское учение о бытии; гносеология - философское учение о познании мира; аксиология -  философское учение о ценностях  и др.

     Методологическая функция. Под методологической функцией понимается определенная совокупность приемов теоретического освоения действительности. В философии существуют различные методы познания и исследования, которые будут рассмотрены в дальнейшем. Прогностическая функция. Философия, опираясь на теоретическое осмысление действительности, обладает возможностями творческого формирования новых взглядов, идей, закладывает фундамент новых миропониманий. В заключительной части этого вопроса  следует рассмотреть вопрос о связи философии и медицины, в частности, найти общие точки их соприкосновения.

    2. Можно выделить следующие особенности философского знания:

    • имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеоло­гию, логику и т. д.);

     носит предельно общий, теоретический характер;

    • содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, кото­рые лежат в основе иных наук;

    • во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

    • является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

    • изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

    • имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);

    • испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатывае­мых прежними философами;

    • в то же время динамично — постоянно развивается и обнов­ляется;

    • опирается на категории — предельно общие понятия;

    • неисчерпаемо по своей сути;

    • ограничено познавательными способностями человека (по­знающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" пробле­мы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутст­вие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

    философия и медицина связаны между собой издавна, но неоднозначно. Первая представляет собой наиболее абстрактное, отвлечённое от всех частностей знание; вторая — знание наиболее практичное, безусловным условием которого выступает сохранение жизни и здоровья людей. Философствуют мысленно, в голове. Путь философии от мыслей к поступкам проследить очень трудно. А для медика не меньше, если не больше знаний важны умения применить их к организму данного пациента. В хирургии умелые руки вообще важнее умной головы. Тем не менее, философов всегда интересовал человек, природные и социальные условия его жизни и деятельности, которые во многом и обеспечиваются медициной. Со своей стороны врачи и провизоры в разные исторические эпохи вдохновлялись представлениями и природе, социуме и человеке, которые высказывали философы. Тут возникает тема культурно-исторической связи философии и медицины.В отдельные периоды развития цивилизации и в отдельных регионах Земли философские системы прямо или косвенно предопределяли статус медицинского знания. Таковы, скажем, врачебные и аптечные традиции Востока. Они с древнейших времён и до сих пор представляют собой какую-то смесь мифологии, философии и медицины. Роскошная и предельно опасная для жизни природа тропических широт Азии и Африки предопределила особенности политического устройства и вообще культуры. Восточная традиция интуиции и фатализма, ощущения случайности и непредсказуемости отдельной жизни предопределили системную заботу о теле, пока оно здорово, и смирение перед всепоглощающей смертью. Восточный человек ощущает себя песчинкой в океане мироздания. Каждый — раб случая да стихии. Восточные владыки порабощали целые народы, и время от времени уничтожали их поголовно. Перед фараоном, раджой, ханом все подданные падали ниц. Восточные единоборства («пустая рука») как-то компенсировали оружие, отобранное у большинства населения.

    Европейская традиция врачевания на своём старте в античности также пошла по пути, указанному философией, но другой по духу, нежели восточная — мудростью разумной, с опорой на знания и предметные действия по их реализации. «Человек — слуга и хозяин природы» (Френсис Бэкон). Отрицание смерти обусловило борьбу за жизнь до конца и во что бы то ни стало. Жизнь каждого человека на Западе уникальна.

    6)Новое время: эмпиризм, рационализм, сенсуализм.

    Становление науки Нового времени

    В XVII веке происходило крушение средневековой картины мира, которое началось с изменения отношения к природе. Ее стали рассматривать как объект пользы. Возникают различные новации – были изобретены часы, весы, барометр, подзорная труба, телескоп, микроскоп. Была активизирована познавательная деятельность. Развивалась тяга к эксперименту, расцвели алхимия и астрономия. Н. Коперник занимался астрономией и гаданием по звездам. Толчком для развития науки была магия. В XVII веке появилась другая форма мыслительной познавательной деятельности. С возникновением науки не исчезают ни мифологическое, ни философское сознание. Создается научное течение герметизм (линия магической практики), и наука Нового времени зарождается и развивается в форме диалога с герметизмом. Появилось течение герменевтика – искусство понимания знака. Это искусство толкования текстов, учение о принципах их интерпретации. Современная философия рассматривает герменевтику как метод философии, метод исследования. В период Нового времени возникает выдающееся учение Рене Декарта, согласно которому животные не обладают душой, а все движения в живой природе связаны с механизмом.

    Таким образом, в философии возникла так называемая механистическая картина мира. Главной фигурой, придающей движению толчок, главным механиком считается Бог. Возникает новое течение – деизм. Суть: Бог, «создав толчок», завел механизм, а все происходящее на Земле впоследствии – это действия человека. Таким образом, ученые начали искать в мире целесообразность и стали видеть в природе скрытые механизмы. Механика (наука, которая занималась изучением механизма в природе) в XVII веке считалась единственной наукой. В 1686 году этому была посвящена работа Ф. Ж. Бернара «Рассуждение о множестве миров», в которой говорится о бесконечности перехода от замкнутого мира к открытому, о том, что человек – не единственное существо в космосе и жизнь может быть разной.

    Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте. Родоначальником эмперизма является Френсис Бэкон (1561–1626) – английский философ.

    В своих исследованиях он обратил внимание на необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, возможное лишь при подчинении законам природы. Ученый, по Бэкону, должен идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, то есть применять индуктивный метод познания. Бэкон развил новое понимание задач науки, ввел методологию экспериментального естествознания. Следуя этой методологии, можно создать много научных открытий, при этом надо учитывать, что опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных суждений. Не ссылаться ни на какие авторитеты – таков принцип науки Нового времени.

    Рассуждениям о Боге Бэкон противопоставил доктрину «естественной» философии, которая базируется на опытном сознании. Бэкон утверждал, что чувственный опыт отражает в познании только объективно существующие вещи. В эмпиризме рационально-познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми трудностями выделения исходящих компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм сознания. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса эмпиристы были вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (такими как память, активная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к категориям логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретических знаний. Попытки эмпиристов обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели полный провал.

    Эмпиризм Дж. Локка

    Джон Локк (1632–1704) – английский философ – был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть… Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство… Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья».

    Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – «чистая доска», на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. «Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении», – таков основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности к той или иной деятельности.

    Он выделил три вида знания: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например, через сравнение и отношение понятий; высший вид – интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. Локк оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.
    4)Средние века: патристика, схоластика. 

    Теоцентризм и основные направления средневековой философии

    Специфической чертой Средневековья был теоцентризм – идея, согласно которой реальностью, определяющей все сущее, является Бог, а не природа. В основе лежат два тесно переплетающихся друг с другом принципа – идея творения и идея откровения. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (бытия), а идея откровения составляет фундамент учения о познании (гносеология). Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии. В средневековой философии выделяют два основных направления – патристику и схоластику.

    Патристика (основатель – Аврелий Августин (354–430)).

    Патристика была направлена на борьбу с различными, враждебными христианству, учениями. Внешние враги – варвары (языческие племена). Внутренние враги – течения, которые переняли язычество с разными признаками христианства и претендовали на роль учений (гностицизм, манихейство). Центр философского мышления – Бог. Бог первичен, это высшая сущность, он единственный, существование его независимо, все остальное существует благодаря божественной воле.

    2. Схоластика (Пьер Абеляр (1079–1142), Иоанн Росцелин (1050–1110) и ключевая фигура Фома Аквинский (1225–1274)).

    Схоластика (школа) была направлена на христианское учение. Цель: поиск рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашает вера. Задача: упорядочить и сделать доступной для необразованных людей данную догматическую конструкцию. Отсюда следует не поиск истины, а поиск способов изложения и доказательства этой истины. Задача науки – объяснение закономерностей мира (философия). Над философией находится богословие (наука о Боге), мышлением сюда проникнуть нельзя, это сверхъестественные истины как божественное откровение (учение), которое содержится только в вере. Из этого следует, что философия должна служить вере – теологии – тем, что религиозные истины представлены в категориях разума, и если эти истины опровергать как ложные аргументы, то это будет выпад против веры.

    5)Философия возрождения. 

    Антропоцентризм эпохи Возрождения В период позднего Средневековья возникает период Возрождения (приблизительно XIV–XVI века). В эпоху Возрождения формально остается в силе центральное положение Бога, но действительным объектом философского интереса становится человек (антропоцентризм), возрождаются признаки гуманизма. Благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов формируется новое философское мировоззрение.

    Николай Кузанский (1401–1464) – кардинал. Развил теорию предельного перехода, которую проиллюстрировал математическими примерами. Часть окружности (дуга) при увеличении ее радиуса максимально приближается к ее касательной (прямой) и, наконец, совпадает с ней; две стороны треугольника при уменьшении угла между ними объединяются в одну прямую и т. д. Во вселенском масштабе абсолютным пределом всего является Бог, в нем максимум и минимум сливаются воедино. Значение философии Кузанского состоит в попытке судить о мире на основе принципа посюсторонности, опираясь на математические истины.

    Марсилино Фичино (1433–1499) возглавлял во Флоренции академию Платона, которого почитали наравне с Христом. В академии высоко ценились дискуссия и литературный вкус. Центральными философскими темами являлись: достоинство человека, его стремление к нравственному совершенству, платоническая любовь, литературное мастерство.

    Леонардо да Винчи (1452–1519) – чрезвычайно разносторонний мыслитель, превосходивший своих современников особенно в понимании философии естество знания. Леонардо указывал на необходимость выявления динамических причин явлений в опыте, их математическое описание в соответствии с определенной теорией. Считал, что в основе практики должна лежать «хорошая» теория, при этом ученый руководствуется нормами этики.

    Мишель Монтень (1533–1592) – автор знаменитых «Опытов», этик. Стремился обнаружить наипростейшие истоки человечности. Достойными титула человечности считал такие добродетели, как нравственная простота и чистота, порядочность, благородство, отвага, милосердие. Монтень придает этике, прежде всего, земное, посюстороннее, измерение.

    2)Философия античности. Натуралистическая философия.

    Термин «античный» (лат. – «древний») употребляется для обозначения истории, культуры, философии Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия возникла в Древней Греции в середине I тысячелетия до н.э. (VII – Vi вв. до н.э.).

    В развитии античной философии можно выделить несколько этапов:

    1)становление древнегреческой философии (натурфилософский, или досократовский этап) В центре внимания философии данного периода проблемы природы, космоса в целом;

    2)классическая греческая философия (учения Сократа, Платона, Аристотеля) – Главное внимание здесь уделяется проблеме человека, его познавательных возможностей;

    3)философия эпохи эллинизма –  В центре внимания мыслителей этические и социально-политические проблемы.

    Ранняя античная философия.

    Первой философской школой в европейской цивилизации стала Милетская школа (VI в. до н.э., г. Милет). В центре их внимания вопрос о первооснове бытия, которую они видели в различных видах вещества.

    Наиболее яркий представитель Милетской школы – Фалес. Он считал, что первоначалом бытия является вода: все сущее происходит из воды путем ее затвердевания или испарения и в воду возвращается. Согласно рассуждениям Фалеса, все живое происходит из семени, а семя влажное; кроме того, живое без воды погибает. Человек, по Фалесу, тоже состоит из воды. По мнению Фалеса, все в мире, даже неживые предметы, имеет душу. Душа – источник движения. Божественная сила приводит воду в движение, т.е. вселяет в мир душу. Бог в его представлении – «ум космоса», это то, что не имеет ни начала, ни конца.

    Анаксимандр, последователь Фалеса. Он считал, что в основе мира лежит особая субстанция – единая, бесконечная, вечная, неизменная – апейрон. Апейрон является источником, из которого все возникает, и в него же все возвращается после гибели. Апейрон не поддается чувственному восприятию, поэтому, в отличие от Фалеса, который считал, что знание о мире должно сводиться только к чувственному познанию, Анаксимандр утверждал, что знание должно выходить за рамки непосредственного наблюдения, нуждается в рациональном объяснении мира. Все изменения в мире, по мнению Анаксимандра, происходят из борьбы теплого и холодного, примером чему является смена времен года (первые наивно-диалектические представления).
      1   2   3   4   5


    написать администратору сайта