7. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ. Основные этапы развития философии античная философия
 Скачать 350.97 Kb.
|
|
4. Философские течения XX в. В начале XX в. позитивизм приобрел форму неопозитивизма. Отличительной чертой неопозитивизма является пристальное внимание к формальной стороне познания - он исследует, главным образом, те формы, в которых осуществляется процесс познания, отвлекаясь от содержания полученных знаний. Неопозитивизм концентрируется на проблемах языка, символической логики, форм обоснования научного знания. В рамках неопозитивизма развивалось творчество таких философов, как Бертран Рассел (1872 - 1970), Людвиг Витгенштейн (1889 - 1951), Джордж Мур (1873 - 1958), Рудольф Карнап (1891 - 1970), Карл Поппер (1902 - 1994), Мориц Шлик (1889 - 1936) и др. Неопозитивизм - это интегративное течение, объединяющее в себе различные философские школы и направления, крупнейшими из которых были английская аналитическая школа и так называемый венский кружок. Своеобразным фундаментом развития неопозитивизма стал вышедший в 1910-13 гг. крупный трактат по логике "Principia Mathematica" английских философов и математиков, основателей аналитической школы А. Уайтхеда (1861-1947) и Б. Рассела, в котором были сформулированы важнейшие положения математической логики. Развивая идеи "Principia Mathematica", в 1921 г. австрийский философ Л.Витгенштейн опубликовал "Логико-философский трактат", в котором разработал концепцию идеального языка науки, основанного на принципах математической логики. Все, что будет выходить за рамки этого языка, объявлял Витгенштейн, не имеет научного смысла.* Рассел, Витгенштейн и другие философы разработали концепцию, согласно которой в логической структуре языка, представляющей собой систему взаимосвязей между элементарными частицами мысли, отражена общая структура мира. Эту концепцию Рассел назвал логическим атомизмом. Крупным явлением в истории неопозитивизма стала деятельность Венского кружка в 1920 - 30-х гг., в который входили австрийские философы М. Шлик, О. Нейрат, Р. Карнап и др. Участники кружка провозгласили философию деятельностью по логическому анализу языка науки. Задачи философии они ограничивали объяснением значений понятий и суждений других наук. Философия, по их мнению, наделяет современным смыслом достижения частных наук, делает их приемлемыми, понятными как друг для друга, так и для вненаучного обихода. "Философия, - писал в своей программной статье глава Венского кружка Мориц Шлик, - это такая деятельность, которая позволяет обнаруживать или определять значение предложений... Наука занимается истинностью предложений, а философия - тем, что они на самом деле означают". Близким к неопозитивизму течением философской мысли стал структурализм - философское направление, абсолютизирующее понятие структуры и объявляющее структурный метод исследований универсальным способом познания. Структурализм возник в середине XX в. во Франции. Крупнейшими его представителями являются Клод Леви-Строс (р. 1908), Луи Альтюссер (1918 - 1990), Мишель Фуко (1926 - 1984). Наибольшее распространение структурализм получил в философии культуры и философской антропологии. Структурализм утверждает, что в основе любых культур и любых общностей лежат универсальные связи, порядок которых неизменен. В ходе истории изменяется только содержание этих связей. Так, например, цивилизация дикарей по своей структуре ничем не отличается от современной цивилизации, а отношения между членами семьи или рода имеют такую же структуру, что и отношения в государствах. Структурализм наделяет понятие "структура" онтологическим смыслом. Структура исследуемых объектов предстает в нем как самостоятельно существующая реальность. Более того, структура и есть, по мнению представителей этого течения, единственная подлинная реальность. Структура - это основа стабильности, равновесия, формы. Структура - это то, что позволяет предметам быть самими собой: предметы изменчивы, непостоянны, постоянна только их структура. "Человек исчезает, остается структура", - утверждает структурализм. Одним из наиболее влиятельных направлений европейской философии XX в., пытавшихся воспрепятствовать обезличиванию философии, исчезновению из философии жизненных проблем человека, стал экзистенциализм* (от лат. existentia - существование) - философия существования, или философия жизни. В центре внимания этого течения лежит проблема выявления сущностных основ человеческой жизни. По мнению экзистенциалистов, наиболее существенные, глубинные основы человеческого бытия скрыты от человека завесой повседневности. Подлинная суть бытия прозревается людьми только в "пограничных ситуациях" - между жизнью и смертью. Страх перед смертью - единственное состояние, в котором человек ведет подлинно свободное, самостоятельное существование, соответствующее его истинному предназначению. Экзистенциализм возник накануне первой мировой войны в России - Николай Бердяев (1874 - 1948), Леонид Андреев (1871 - 1919), затем в Германии - Карл Ясперс (1883 - 1969), Мартин Хайдеггер (1889 - 1976), в середине XX в. получил широкое распространение во французской культуре - Жан-Поль Сартр (1905 - 1980), Симона де Бовуар (1908 - 1986), Альбер Камю (1913 - 1960). Истоки экзистенциализма лежат в творчестве Ф.М. Достоевского. Достоевский учил видеть экзистенциальные, существенные основы человеческой личности, скрытые за оболочкой поведения в рамках принятых в обществе норм. Эти экзистенциальные основы внесоциальны. Они обнажаются либо в условиях конфликта человека с обществом, либо в трагическом противостоянии бессмертного духа человека и его тленной природы. Герои Достоевского проявляют свои истинные качества в условиях какого-либо острого конфликта, сбрасывая одну за другой общепринятые нормы и совершая неожиданные, аномические (стоящие вразрез с нормами обыденной культуры) поступки. Многие из философов-экзистенциалистов занимались литературным творчеством. По мнению экзистенциалистов, литература, искусство, могут более ярко, более выразительно, чем философия, наука, выразить трагическую сущность человеческого бытия. Постмодернизм* - это философия эпохи постмодерна (от лат. post - после и modern - современный), или постсовременной эпохи. Философы этого направления утверждают, что в ХХ в. в истории культуры завершилась господствовавшая с XVII в. современная эпоха и наступила эпоха постмодерна. Она характеризуется, прежде всего, отказом от рационализма как общего принципа объяснения мира и поэтому называется также пострациональной эпохой. Ведущими теоретиками постмодернизма являются французские философы Жиль Делёз (1925 - 1995), Жак Деррида (р. 1930), итальянский философ и писатель Умберто Эко (р. 1932). Философское течение, представленное этими авторами, получило также название деконструктивизма, т.к. в своих философских построениях они основываются на методе деконструкции - разрушения логики понятий, разрушения грамматической и смысловой структуры текста. При этом под текстом понимается не только литературный текст, а любые взаимосвязанные проявления культуры, за которыми прежняя философия пыталась разглядеть объективную логику и смысл. Философия постмодерна провозгласила необходимость отказаться от логоцентризма как принципа видения мира. Слово ограничивает представления о мире плоской рациональностью, действительное бытие намного богаче, многограннее, чем это может быть выражено средствами языка. Постмодернизм создает концепцию познания, в рамках которой все виды познания - и обыденное, и научное, и религиозное, и художественное - выступают как равные, каждое из которых вносит свой вклад в представления человека о мире и о самом себе. Отказываясь от логоцентризма, философия постмодерна предлагает отказаться и от номоцентризма (от лат nomos - закон) - поиска всеобщих закономерностей, ибо в объективной реальности их не существует - миром управляет игра случайностей. Закономерности субъективны - их создает сам человек, для того, чтобы упорядочить свои представления о мире. История природы, как и история человечества, не имеет заранее заданной направленности. Смысла (как замысла какого-то высшего разума) ни в каких явлениях и процессах нет. Хаос, по мнению идеологов постмодернизма, есть универсальное состояние мира, а упорядоченное состояние каких-либо его фрагментов - исключение, обусловленное случайным стечением обстоятельств. 5. Русская философия конца XIX - начала XX вв. Русская философская мысль развивалась в русле общеевропейского идейного движения. Она пережила свою эпоху Просвещения - Н.И. Новиков (1744 - 1818), А.И. Радищев (1749 - 1802), Я.П. Козельский (ок. 1728 - ок. 1794); свое шеллингианство и гегельянство - кружок Н.В. Станкевича (1813 - 1840), западники и славянофилы; свой позитивизм - Н.И. Добролюбов (1836 - 1861), Д.И. Писарев (1840 - 1868), народники; свой марксизм - Г.В. Плеханов (1856 - 1918), В.И. Ленин (1870 - 1924) и т.д. Наиболее оригинальный вклад в развитие мировой философии русская мысль внесла на рубеже XIX - XX вв. в лице представителей религиозно-идеалистической философии и так называемого русского космизма. Русская религиозная философия конца XIX - начала XX вв. носит также название русского религиозно-философского ренессанса. Это философское направление представлено именами В.С. Соловьева (1853 - 1900), Н.А. Бердяева (1874 - 1948), С.А. Булгакова (1871 - 1944), П.А. Флоренского (1882 - 1937), И.А. Ильина (1882 - 1954), С.А. Франка (1877 - 1950), Л.П. Карсавина (1882 - 1952), В.В. Розанова (1856 - 1919), Н.О. Лосского (1870 - 1965), А.Ф. Лосева (1893 - 1988) и др. Истоки русской идеалистической философии конца ХIХ - начала XX вв. лежат в идеях ранних славянофилов И.В. Киреевского (1806 - 1856), А.С. Хомякова (1804 - 1860), творчестве Ф.М. Достоевского (1821 - 1881), Л.Н. Толстого (1828 - 1910), религиозной философии XIX в. Первой универсальной философской системой русского религиозно-философского ренессанса была Философия всеединства Владимира Соловьева. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) родился в Москве в семье великого русского историка С.М. Соловьева. В детстве Владимир Соловьев был религиозен, затем пережил глубокий кризис, став на непродолжительное время рьяным атеистом. Вновь увлекшись религиозно-философскими идеями, стал писать, излагая свои воззрения не только в виде трактатов, но и в стихах и рассказах. Соловьев учился на историко-филологическом и физико-математическом факультетах Московского университета, по окончании которого поселился в Сергиевом Посаде, где вольнослушателем посещал Духовную академию. Свое призвание Соловьев видел в проповедовании преобразования христианства. "Ложь так затемнила, так закрыла христианство, что в настоящее время одинаково трудно понять истину в христианстве, как и дойти до этой истины прямо самому", - писал он в письмах тех лет. Веруя в возможность осуществления на Земле христианских идеалов, Соловьев начал работу над учением о богочеловечестве, под которым понимал общество, преображенное новым христианством в царство правды и справедливости. Защитив в 1874 г. в Петербурге диссертацию "Кризис западной философии. (Против позитивистов)", Владимир Соловьев начал свою академическую карьеру в качестве доцента кафедры философии Московского университета. Некоторое время он жил в Лондоне, изучая литературу по религиозно-мистическим учениям, откуда под влиянием собственных мистических видений совершил поездку в Египет. Из-за сложных отношений с профессурой Московского университета Соловьев вынужден был переехать в Петербург, где некоторое время служил в министерстве народного просвещения и преподавал в университете. В 1881 г. после речи за отмену смертной казни народовольцам, убившим Александра II, вынужден был оставить службу. В 1880-90-х гг. занимался редактурой, переводами, литературной критикой, чтением лекций, параллельно работая над систематизацией своего учения. Основной темой его творчества 80-х гг. стала идея построения теократического государства, основанного на объединении церквей и религиозно-этических учений. В последние годы жизни писания Соловьева приобрели трагическую окраску, он много писал о конце "магистральной линии истории", "приходе Азии" и "конце света". Основные работы Соловьева - "Чтения о богочеловечестве", "История и будущность теократии", "Россия и Вселенская церковь", "Смысл любви", "Жизненная драма Платона", "Теоретическая философия", "Оправдание добра". Задачей философии Соловьев считал возрождение целостного знания о мире, в котором должно быть объединено научное, философское и религиозное знание. Основываясь на этой задаче, Соловьев создал целостную систему, в которой нашли отражение основные вопросы мироустройства. По Соловьеву, мир проходит в своем развитии ряд ступеней - от инертного царства неорганической природы до человеческого царства, в котором люди живут, пытаясь с помощью науки, техники, искусства, морали, права усовершенствовать свою жизнь. Конечной целью мировой эволюции является установление Божьего царства на земле, в котором высокоразвитая человеческая духовность позволит людям вести подлинно совершенное существование. "...Царство минеральное, царство растительное, царство животное, царство человеческое и Царство Божие", по Соловьеву, развиваясь, закономерно сменяют друг друга, стремясь к совершенству каждое в своих проявлениях. Человек стремится к совершенству именно в сфере духа, пытаясь достичь подобия совершеннейшему человеку - Христу. Учение Владимира Соловьева оказало сильнейшее влияние на развитие идеалистической философии в России начала ХХ в. Его последователи - Николай Бердяев, Сергей Булгаков, Павел Флоренский и другие выдающиеся русские мыслители истолковывали историю человечества как историю восхождения человеческого духа. Основное значение русской идеалистической мысли рубежа веков заключается в возрождении антропного принципа в философии. Русская идеалистическая философия конца XIX - начала XX вв. - это яркий всплеск живого гуманизма на фоне всеобщего распространения в европейской философии идей символизма и логического формализма. Крупнейшим русским философом ХХ в. является Николай Бердяев - основатель религиозного экзистенциализма. Николай Александрович Бердяев (1874 - 1948) родился в Киеве в дворянской семье. Учась на юридическом факультете Киевского университета, он увлекся социальными учениями и вошел в марксистскую группу. За участие в студенческих волнениях был арестован и сослан. Находясь в ссылке, перешел от идей "легального марксизма" к идеализму религиозно-романтического толка, или, как писал он сам, "вернулся ...на свою духовную родину - к философии, религии, искусству". С 1900-х гг. начинается деятельность Бердяева - христианского философа. В 1904 г. вместе с С.Н. Булгаковым он организовал в Петербурге богоискательский журнал "Новый путь", где публиковались статьи, пропагандировавшие духовное освобождение человека в противовес социально-политическому, к которому призывала революционная публицистика. С 1908 г. Бердяев принимал участие в деятельности московского Религиозно-философского общества, сблизившись с П.А. Флоренским и другими неохристианскими философами. Бердяев был организатором известных сборников статей о русской интеллигенции "Проблемы идеализма" (1902), "Вехи" (1909), "Из глубины" (1918), объединивших вокруг себя антиреволюционно настроенных мыслителей - С.Н. Булгакова, П.Б. Струве, С.Л. Франка и др. В 1917-20 гг. Бердяев занимался культурно-просветительской деятельностью, в 1919 г. он был избран профессором Московского университета. В 1922 г. Бердяев был выслан из России. Два года он прожил в Германии, затем переехал во Францию, где издавал журнал "Путь" и писал. Наследие Бердяева весьма значительно. Наиболее известными являются такие его работы, как "Философия свободы", "Смысл творчества", "Истоки и смысл русского коммунизма", "Русская идея" и др. Основными темами Бердяева были - бог, история и человек. Смысл истории, по Бердяеву, заключается в духовном освобождении личности через познание человеческого в Боге и божественного в человеке. Смысл индивидуальной жизни каждого человека Бердяев видел в проявлении его божественного начала - в творчестве, к которому он относил и технический прогресс, и искусство, и любовь. "В творческом акте любви раскрывается творческая тайна лица любимого. Любящий прозревает любимого через оболочку природного миpa, через кору, лежащую на всяком лице. Любовь есть путь к раскрытию тайны лица, к восприятию лица в глубине его бытия. Любящий знает о лице любимого то, чего весь мир не знает, и любящий всегда более прав, чем весь мир. Только любящий подлинно воспринимает личность, разгадывает ее гениальность. Все мы - не любящие, знаем лишь поверхность лица, не знаем его последней тайн", - писал Бердяев об идеальной сущности любви. Живя в переломный период истории, Бердяев много размышлял о судьбе России и русского народа. История для него тоже антропологична. Он соединяет в своем учении проблемы истории, христианского прогресса и судьбы человека. "...Истинная философия истории есть философия победы истинной жизни над смертью, есть приобщение человека к другой, бесконечно более широкой и богатой действительности, чем та, в которую он ввергнут непосредственной эмпиреей. Если бы для индивидуального человека не существовало путей приобщения к опыту истории, то как жалок, пуст и смертен по всему своему содержанию был бы человек! Но человек во многих духовных актах своей жизни находит истинную реальность великого исторического мира через историческую память, через внутреннее предание, через внутреннее приобщение судеб своего индивидуального духа к судьбам истории. Он приобщается к бесконечно более богатой действительности, он побеждает этим тленность и малость свою, преодолевает свой бедный и суженный кругозор." (Бердяев. Смысл истории) Философия Бердяева проникнута трагизмом, осознаванием смертности человека в его индивидуальной жизни. В отличие от бердяевской концепции, учение Павла Флоренского глубоко оптимистично, оно проникнуто непоколебимой верой в духовное преображение человечества. Павел Александрович Флоренский (1882 - 1937) родился на Кавказе в семье русского инженера-путейца. Мать его принадлежала к знатному армяно-грузинскому роду. В 1904 г. Павел Флоренский закончил физико-математический факультет Московского университета и поступил в Московскую духовную академию в Троице-Сергиевой Лавре. По ее окончании он начинает преподавать в академии, затем принимает священство и служит священником в одном из приходов в Сергиевом Посаде. Параллельно он ведет активную духовно-просветительскую деятельность: публикует философские работы, редактирует академический журнал "Богословский вестник", участвует в деятельности Философского общества. После революции 1917 г. Флоренский вернулся к занятиям физикой и искусствоведением, работал в системе Главэлектро, Вхутемасе и Комиссии по охране памятников искусства и старины в Троице-Сергиевой Лавре. В 1933 г. его подвергают аресту и осуждают на 10 лет. Вначале он отбывал заключение на Дальнем Востоке, а затем на Соловках. В декабре 1937 г. был расстрелян. |