Эссе русская философия. Основные этапы развития русской философии
 Скачать 53 Kb.
|
|
Когда слушающий не понимает говорящего, а говорящий не знает, что он имеет в виду, – это философия. Вольтер. Основные этапы развития русской философии Русская философия развивалась в контексте русской культуры и представляет собой оригинальное образование в мировой философской мысли. Тесная связь с культурой позволяет выделить этапы развития философской мысли, соответствующие этапам изменения русской культуры с XI по XIX век включительно. Первый этап XI–XVII вв. можно разделить на древнерусский (культура Киевской, или домонгольской Руси), и средневеково-русский (культура государства Московского). Русская культура рассматривается как место исполнения божественной правды - справедливости. Второй период в становлении русской философии конец XVII – нач. XIX в.) начался после Петровских преобразований. Этот этап характеризуется секуляризацией общественной жизни и становлением русской философской парадигмы. Философская мысль данного периода была представлена трудами М. Ломоносова, А. Радищева, М. Щербатова и др. Третий этап русской философии берёт начало со второй четверти XIX в. когда формируется национальный литературный язык, рождается классическая литература, а вместе с ней и национальное русское самосознание. Доминирующей становится тема специфичности, особой миссии, и судьбы русского начала в мировой истории. Особенности русской философии Различные источники информации касательно русской философии дают нам понять, что на характер развития российского общества оказывали влияния революции, да и в целом уклад жизни, того периода. По мнению исследователей русской философии, первой особенностью русской философии, свойствен онтологизм. Но это означает не преобладание «реальности» над познанием, а внутреннюю включенность познания в отношение к миру. Иными словами, в процессе своего развития, вопрос о том, что есть бытие, оказывался в центре внимания чаше, чем вопрос о том, как возможно познание этого бытия. Другая важная черта русской философии — антропоцентризм. Это значит, что практически все вопросы, которые возникали и решались, акцентировали свое внимание на проблемах человека. С антропологизмом тесно связаны и некоторые другие черты русской философии. Среди них — склонность русских мыслителей к акцентированию внимания на этической стороне решаемых вопросов. Или иными словами говоря называет это «панморализмом». Также многими исследователями отмечается неизменный акцент на социальных проблемах. Славянофильство/западничество Западники и славянофилы – люди 40-х годов – принадлежали к одному стилю культуры, к тому же обществу культурного дворянства, что и декабристы. Русская философия истории должна была решить, прежде всего, вопрос о смысле и значении реформ Петра I, разделивших российскую историю как бы на две части. По этому вопросу и произошло размежевание. Идёт ли Россия тем же путём, что и Западная Европа, т.е. путем общечеловеческого прогресса общечеловеческой цивилизации, а «особенность» России – лишь в её отсталости, или же у России особый путь и её цивилизация принадлежит к другому типу? Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность. Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи «европеизации» России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности. Одними из главных представителей славянофилов были известные русские писатели Федор Михайлович Достоевский и Владимир Сергеевич Соловьев. Кроме активных действий от своего имени, которые они направляли в развитие русской философии, авторы написали много произведений, стиль которых пронизан философскими размышлениями. Сегодня нами были проанализированы следующие произведения «Сон смешного человека», автор Ф. М. Достоевский и «Смысл любви», автор В. С. Соловьёв. Рассмотрим каждое произведение отдельно. Изучая биографию Федора Михайловича Достоевского, мы можем увидеть, что жизнь его была очень насыщенной и не всегда это были положительные моменты. Большинство его романов это объемные произведения, в которых, как по мне, много лишних повторов, лишние страницы с многостраничными монологами, которые по факту никому не нужны. Причиною этому послужил тот факт, что всю свою жизнь Ф. М. Достоевский был полон долгов и трясины унизительной, а платили ему не за суть и не за смысл произведения, а за «печатный лист». Только в конце жизни, выбравшись из череды этого унижения, Федор Достоевский получил свободу творчества, и он стал писать рассказы короткие, емкие, полные чувства, пронзительные. Это подлинные притчи, в прямом смысле этого слова. Здесь реальность перетекает в фантастику, а фантастика становится жизнью. Рассказ «Сон смешного человека» является составляющей частью книги «Дневнике писателя» и имел подзаголовок «Фантастический рассказ», что говорит об утопическом содержании произведения. Оно написано в очень сжатой и лаконичной форме, но проблемы, которые затрагивает автор, достаточно объемны по себе, и требуют пристального внимания для их решения. Главная тема книги размышление об одиночестве не только отдельного человека, но и об одиночестве и равнодушии всего человечества. Главный акцент, на который акцентирует внимание автор, состоит в том, что современное общество больно и излечить его уже никто и ничто не в состоянии. Главный герой рассказа, если его так можно назвать, «смешной человек» является человеком с раздвоением личности, в нем соединяются образ смешного и вместе с тем мудрого юродивого. Но при этом удивляет полнота самосознания героя. «…Если был человек на земле, больше всех знавший про то, что я смешон, то это был сам я». Он один знает Истину, но никто ему не верит, и поэтому он смешной: «Я смешной человек. Они меня называют теперь сумасшедшим. Это было бы повышение в чине, если б я все еще не оставался для них таким же смешным, как и прежде. Но теперь уж я не сержусь, теперь они все мне милы, и даже когда они смеются надо мной и тогда чем-то даже особенно милы. Я бы сам смеялся с ними, не то что над собой, а их любя, если б мне не было так грустно, на них глядя. Грустно потому, что они не знают истины, а я знаю истину. Ох, как тяжело одному знать истину! Но они этого не поймут. Нет, не поймут». Безразличность главного героя и «пофигистическое» отношение к жизни, он обнаружил, когда понял, что «всем все равно». Главный герой рассказа находится на пороге того скептического отношения к жизни, когда вопросов относительно бытия настолько много, что ни одна сфера общественной жизни не может дать тебе ответ, хотя бы на один из вопросов. Примечателен тот факт, что при описании внутреннего состояния героя, который находится в реальности, природа предстает перед ним во всей своей мерзости, окружающее пространство, события, люди словом, все происходящее говорит о том, что обстановка оказывает давление на героя. Он приходит к выводу, что вся наша вселенная существует, пока мы существуем, то есть стоит ему умереть и вся она уничтожится. Здесь Ф.М. Достоевский поднимает очень интересный философский вопрос. А что, если мир, в котором мы живем, плод нашего воображения? Уверены ли мы, что предметы, исчезающие из поля нашего зрения, не исчезают совсем? Далее по тексту перед нами постает развязка произведения, которая заключается в том, что воскресение человека через познание Истины. Во сне развивается утопическая тема земного рая, пережитого героем. Причем этот рай находится на той самой звезде, которую видел герой в момент принятия решения о самоубийстве. Люди, которых он видит на этой планете, абсолютно счастливы и живут в полной гармонии с миром и друг с другом. Когда смешной человек появляется на этой планете, происходит ужасное событие, хотя данный факт главный герой понимает не сразу, в определенный момент в души людей закрадывается грех. После пробуждения герой восклицает, что он познал Истину! Истина, в понимании героя, есть знание о совершенстве мира, о том, что могло бы быть, если бы человек не встал на путь греха. Но здесь есть некая двойственность: с одной стороны, ничего нового не открывается человечеству. «Возлюби ближнего своего как самого себя» мы слышали это сотни раз, но герой говорит об открытии, о прозрении.… Да, слышали, но не осознавали, не придавали значения, относились как к непостижимому идеалу, утопии. Финал рассказа остается открытым и дает каждому читателю возможность додумать что-то свое: герой просыпается и решает проповедовать Истину. Еще одним из интересных произведений авторов-философов является цикл из пяти статей, автора Владимира Соловьева, опубликованный в журналах 1892—1893 годах. Автор в данной своей работе заставляет нас задуматься о многом, а именно о месте любви в нашем обществе и о ее надобности. Итак, В. Соловьев в своей книги пытается ответить на сложнейший вопрос: в чем смысл человеческой эмоциональной любви. Автор с первых строчек произведения заставляет нас задуматься о том что, человеческая любовь это очень сложная попытка естественного отбора, благодаря которому высшее силы пытаются «произвести» некоего сверхчеловека, гения, следующее звено эволюционной цепи. Разбив эти философские концепции, Соловьев переходит к изложению и развитию очень интересной идеи: половая любовь у людей не предназначена для продолжения рода, а ее смысл, суть - в полной трансформации бытия, что Соловьев очень интересно и достаточно убедительно доказывает на протяжении всей книги. Текст книги написан очень непонятным языком, если читать произведение бегло и не вдумываться в смысл тех вопросов, которые автор затрагивает. В. Соловьев утверждает, что любовь высшее эмоциональное проявление человеческой сущности. Что чувства, которые испытывает человек, дают ему возможность «оторваться» от рутинных дел в повседневной жизни, показывая, таким образом, что за серостью прячется нечто прекрасное. Что ощущение любви - это то, что хоть на мгновение, но поднимает человеческое сознание над окружающей серой реальностью, словно бы показывает человеку другой мир. Но, к сожалению, после каждого любовного опыта, каждый из нас разочаровывается в этом чувстве и рано или поздно приходит к выводу, что любовь - иллюзия, что-то ментальное и мгновенное, то чего нет. Но автор не соглашается с такой постановкой ответа! Итак, утверждая, что любовь - это не иллюзия, автор пытается дать ей определение и смысл. И в первом приближении Соловьев пытается дать определение «половой любви», как «жертву эгоизма». Просто процитирую небольшой кусочек: «Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности чрез жертву эгоизма». Разобрав таким интересным образом природу эгоизма и его опасность, автор переходит к одному из ключевых утверждений своей теории: суть половой любви в объединении двух индивидуальностей с «уничтоженным эгом». А именно возможность выйти за пределы собственной индивидуальности и стать единым как бы с «чужой» индивидуальностью, а «чужая» индивидуальность соответственно вышла за пределы своего эго. Но, на данном факте автор не останавливается. Он признает, что при текущем состоянии дел, все это – одна из его личностных теорий, теорий утопии. Но для ее внедрения необходимо избавиться от материальных вещей. И философ переходит к доказательствам того, что конечная цель любви это не просто средство идеального единения двух индивидуальностей, а средство преобразования всего мира, разрушения его материальной основы. Соловьев показывает, что в абсолютном, вселенском смысле цель нашей любви это единение всеобщей женской природы человечества с мужской божественной сущностью. Указывая нам на это абсолютное значение любви, автор, тем не менее, тут же спускает нас на землю В конце книги автор утверждает, что без всеобщей трансформации мира, цель любви не будет достигнута, и ее энергия будет использована в бесконечном воспроизведении материальных тел. |