Ответы а Понятие
 Скачать 457.5 Kb.
|
|
Социальные функции, которые выполняет культура, позволяют людям осуществлять коллективную деятельность, оптимальным способом удовлетворяя свои потребности. К основным функциям культуры относятся:
Таким образом, система культуры не только сложна и многообразна, но и весьма подвижна. Культура — непреложная составляющая часть жизнедеятельности как общества в целом, так и его тесно взаимосвязанных субъектов: личностей,социальных общностей, социальных институтов. Билет 14. Философия 17 – 18 вв., ее особенности, связь с развитием науки. Концепции исторического процесса. а) Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе вXVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века. Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика иполитическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо. В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно. б)
Билет 15. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени. Культура и цивилизация. Типы цивилизаций. а) Новое время провозглашает науку наиболее важной деятельностью человека, способной избавить его от всех бед и страданий. Очевидно, что метод такой науки также должен быть универсальным, гарантировать получение вечной, неизменной, полной истины. Размышления о методе отодвинули на задний план вопросы о бытии, человеке, смысле жизни и т.п. Вокруг ответа на вопросы об универсальном методе и источнике научного познания в философии Нового времени сложились две конфликтующие позиции: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Дилемма эмпиризма и рационализма существовала на протяжении всей истории философии, однако вXVII в. дискуссия между представителями этих направлений стала нервом философии. Представителями эмпиризма Нового времени являются Фрэнсис Бэкон, Джон Локк и Томас Гоббс. Сенсуалисты в качестве единственного источника познания признают опыт, а ведущей познавательной способностью считают сенситивную. Душа человека — чистая доска, tabula rasa, на которой природа пишет свои письмена. На этом основании представители эмпиризма называют индукцию универсальным научным методом. При этом, конечно, осознаются проблемы, связанные с вероятностной природой индуктивного знания, ищутся способы повышения его достоверности. Представителями рационализма Нового времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Вильгельм Лейбниц. Рационалисты утверждают, что всеобщее и необходимое знание невозможно получить из опыта, достоверное знание выводимо только из разума, который является главной познавательной способностью человека. В разуме изначально заложены всеобщие и необходимые истины, из которых по определенным логическим правилам выводится все содержание знания. Мышление действует наподобие духовного автомата, который производит истину по заранее установленным правилам. На этом основании универсальным философским методом рационалисты считали дедукцию. Если сенсуалисты столкнулись с проблемой достоверности индуктивного знания, то рационалисты не могли удовлетворительно ответить на вопрос, откуда возникают познавательные ошибки, если истины заранее содержатся в уме и выводятся из него дедуктивным способом. Несмотря на дискуссию по вопросам об источнике знания и универсальном методе, рационализм и эмпиризм Нового времени не разделены непреодолимой стеной. Рационалисты не отрицают возможности сенситивного познания, не игнорируют опыт, но лишь утверждают, что достоверное знание невозможно вывести из опыта. Представители эмпиризма не отрицают роли интеллекта в познании, с помощью которого единичные данные органов чувств путем индукции организуются в общие знания, выступая, однако, против идеи врожденных истин, из которых выводится все содержание знания. б) Этапы становления соотношения между цивилизацией и культурой: 1.первобытнообщинное общество – средние века. Культура и цивилизация не разведены, культура рассматривается как следование человека за космической упорядоченностью мира, а не как результат его творения. 2.Возрождение. Культура впервые связалась с индивидуально-личностным творчеством человека, а цивилизация – с историческим процессом гражданского общества, но несовпадений еще не возникло. 3. Просвещение – новое время. Культура – индивидуально-личностная, одновременно общественно-гражданское устройство обществаÞ понятия наложились друг на друга. Европейские просветители использовали термин «цивилизация» для обозначения гражданского общества, в котором царит свобода, равенство, образование, просвещение, то есть цивилизация использовалась для обозначения культурного качества обществаÞ понимание Морганом и Энгельсом цивилизации, как стадии развития общества вслед за дикостью и варварством, то есть начало расхождения понятий. 4.Новейшее время. Культура и цивилизация разведены, не случайно уже в концепции Шпенглера культура и цивилизация выступают как антиподы. Типы цивилизаций (в зависимости от основания классификаций можно выделить): 1.По типу хозяйственной деятельности · Земледельческая ·Индустриальная 2. В зависимости от контакта с другими цивилизациями ·Открытые (экстравертные), то есть стремящиеся к расширению своих пределов ·Закрытые (интравертные) 3. В зависимости от двух главных противостояний в мировой истории ·Восточная ·Западная ·Промежуточная 4. В зависимости от способа производства ·Первобытная ·Рабовладельческая ·Феодальная Буржуазная ·Социалистическая Билет 16. Учение о субстанции и ее атрибутах философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Роль личности в истории: проблема исторической необходимости и свободы личности. а) Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им). Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи); духовные (идеи). При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: протяжение – для материальных; мышление – для духовных. Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя». Субстанция (она же «природа», она же «бог» и дух — «Deus sive Natura») существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, её модификацией, её модусом. Лейбниц — один из важнейших представителей новоевропейской метафизики, в центре внимания которой — вопрос о том, что такое субстанция. Лейбниц развивает систему, получившую название субстанциальный плюрализм, или монадология. Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений, или феноменов, служат простые субстанции, или монады (от греч. monados — единица)[87]. Все монады просты и не содержат частей[88]. Их бесконечно много[89]. Монады обладают качествами, которые отличают одну монаду от другой, двух абсолютно тождественных монад не существует[13]. Это обеспечивает бесконечное разнообразие мира феноменов. Идею, согласно которой в мире не существует абсолютно схожих монад или двух совершенно одинаковых вещей, Лейбниц сформулировал как принцип «всеобщего различия» и в то же время как тождество «неразличимых», выдвинув тем самым глубоко диалектическую идею[47]. Согласно Лейбницу, монады, саморазвёртывающие всё своё содержание благодаря самосознанию, являются самостоятельными и самодеятельными силами, которые приводят все материальные вещи в состояние движения[47]. По Лейбницу, монады образуют умопостигаемый мир, производным от которого выступает мир феноменальный (физический космос) б)
Билет 17. Субъективный идеализм Дж. Беркли и философский скептицизм Д. Юма. Философский аспекты экологических и демографических проблем современности. а) По Беркли, в основе понятия о материальном (и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувственного восприятия материи как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или «идей». «Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю»… Не может быть и общей отвлеченной идеи о материи и пространстве. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей. Ум человека может образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материально не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открываются в них в ощущении. Учение это – субъективный идеализм. Признается существование лишь человеческого сознания, в котором Беркли различает идеи и души. Идеи – это воспринимаемые нами субъективные качества. Души – воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Идеи – пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие. Беркли пытается избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы существование как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэтому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир. Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений. Это уже шаг по направлению к объективному идеализму. Опыт, однако, понимается идеалистически. Действительность – поток впечатлений. Причины, порождающие эти впечатления – непознаваемы. Мы не можем даже знать существует ли вешний мир. Существуют впечатления наших чувств (ощущения) и впечатления внутренних деятельностей души (рефлексии). От этих 2 видов первоначальных ощущений зависят идеи памяти и воображения. Ни одна идея не может быть образована без предшествовавшего ей впечатления. Отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно ни путем доказательства. Возможно причинная связь и существует. Возможно, что из 2 событий, следовавших одно за другим, предыдущее событие действительно причина, а последующее – следствие. Но так это или не так – установить невозможно. Причинная связь, если и существует – непознаваема. Однако, люди склонны делать заключения от наблюдаемых в прошлом действий к подобным же действиям этих объектов в будущем (за весной следует лето). Они действуют исходя из уверенности, что та же последовательность будет и в будущем. Почему люди действуют подобным образом? Это результат привычки. Однако, действие привычки никогда не может превратить наше ожидание известного порядка в достоверность истинного знания – скептицизм. Поток наших впечтлений все же не хаотичен. Впечатления не равноценны и этого вполне достаточно для ориентации в мире. В онтологии (учении о бытии) Юм отрицает существование категории субстанции и сводит идею субстанции к идее совокупности отдельных качеств. В философии религии он ограничивается единственным допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с человеческим разумом. Отвергает всякое богословие. Религия не может – быть основой морали. б) Философия позволяет в полной мере оценить демографическое состояние многих стран и планеты в целом в связи со всеми другими отраслями человеческой деятельности. Философский анализ может помочь в поиске адекватного ответа на вызовы сегодняшнего дня. Для интерпретации существующего на сегодняшний день демографического положения необходимо с философских позиций оценить состояние самой демографической науки. Как мы уже отмечали ранее, первые зачатки знаний о процессах воспроизводства населения появились еще в древнейшие времена, однако в стройную теорию демография стала оформляться в период Нового времени, начиная с XVII века. В течение последующих двух с половиной столетий произошло становление и утверждение данной науки, многие положения демографии за этот период были верифицированы. В связи с тем, что философия в значительной степени создала методологические основы всех научных дисциплин, анализ состояния демографии с философских позиций представляется вполне корректным. Данные о воспроизводстве населения обуславливают создание всевозможных теорий, пытающихся определить причины тех или иных демографических процессов и явлений, а также их последствия. Такого рода теории возникали еще в глубокой древности. При анализе положения дел в сфере воспроизводства населения нередко применялся философский анализ. Этому способствовал и универсальный характер философского знания, и его пригодность к выполнению такого рода задач. Философский анализ позволял ученым преодолеть узкие рамки какой-то одной научной дисциплины и взглянуть на проблему широко. Билет 18. Французское Просвещение и философский материализм 18 века. Обществеенное сознание и его структура. а) В качестве первого этапа называют предшественников просвещения — Пьера Бейля и Жана Мелье. Собственно первое, старшее поколение просветителей — Вольтер и Монтескье. Этот этап берет начало в конце 10-х годов 18 века и длится до середины 40-годов. Второй этап — с середины 40-х годов до конца 80-х годов (до Французской революции): Руссо, Кондильяк и четыре великих французских материалиста (Ламетри, Дидро, Гельвеций и Гольбах). Третье поколение просветителей, существовавшее во времена Великой французской революции — Кондорсе, Марешаль и Дюпюи. Это поколение мы рассматривать не будем, как и некоторых из тех, кого я назвал. В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления: деистическое направление в философии, сторонники которого: отвергали идею личного Бога; не соглашались с отождествлением Бога и Природы (паитеизмом); видели в Боге первоначально, причину всего сущего (но не более); отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворение. К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк. Атеистическо-материалистическое Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-метериалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму. Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах. утопическо-социалистическое (коммунистическое) Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формирования еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 – 1794 гг. и после ее завершения. К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон. Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости Билет 19. Философия Им. Канта: учение о познании, морали и праве. Социальная подсистема общества. а) Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания. Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?». Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл понятий. Императив — правило, которое содержит «объективное принуждение к поступку».[6]:131Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива. Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки эффективны для достижения определённых целей (например, удовольствия или успеха).[6]:131 Принципы морали восходят к одному верховному принципу — категорическому императиву, предписывающему поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели[6]:132(например, требование честности). В учении о праве Кант развивал идеи французских просветителей: необходимость уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенство перед законом. Юридические законы Кант выводил из нравственных. Кант признавал право на свободное высказывание своего мнения, но с оговоркой: «рассуждайте сколько угодно и о чём угодно, только повинуйтесь».[6]:163, 165, 167, 170 Государственные устройства не могут быть неизменными и меняются тогда, когда перестают быть необходимыми. И лишь республика отличается прочностью (закон самостоятелен и не зависит от какого-то отдельного лица). б)1.Экономическая подсистема (сфера). Совокупность отношений, возникающих в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. 2.Политическая (политико-правовая) подсистема (сфера). Совокупность отношений, возникающих между гражданским обществом и государством, между государством и политическими партиями. 3.Социальная подсистема (сфера). Совокупность отношений, возникающих между общественными классами, слоями, нациями, народностями, профессиональными и возрастными группами. 4.Духовная подсистема (сфера). Совокупность отношений между людьми, возникающих в процессе создания духовных ценностей, их сохранения, распространения и освоения. Рассмотрим примеры.
Билет 20. Система и метод философии Г. В. Гегеля. Значение его идей для философии права. Общество как система: характеристика основных подсистем. а) Философская система делится Гегелем на три части: логика философия природы философия духа Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Однако откуда Гегель смог узнать мысли Бога, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто постулирует, т.е. вводит без доказательств. Фактически же свою систему логики Гегель черпает не из священных книг, я из великой книги самой природы и общественного развития. Поэтому самая, казалось бы, мистическая часть его философии – логика – опирается на огромный естественнонаучный, исторический материал, который был в распоряжении энциклопедически образованного мыслителя. «Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм. Дело разумеется нельзя сводить к простому «переворачиванию». Между диалектикой Гегеля и материалистической диалектикой имеются существенные различия. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей – это одно и то же. Философия права по Гегелю не имеет своих специфических методов исследования. Постановка и решение Гегелем вопроса о предмете и методе философии права опирается на диалектику в ее спекулятивно-идеалистической форме, метод предопределяет понятийный характер предмета исследования и по существу не исследует объект, а создает его, предмет же исследования сводится к понятийному аппарату метода. то есть тождества предмета и метода. Гегелевская философия права означает равенство их понятийного содержания. “Мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, - писал Маркс, - отнюдь не помешала тому. что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно”.6 Сам Гегель заявлял, что его диалектический метод не есть некое чисто “внешнее искусство” или субъективная игра в доказательства и опровержения. что его метод опровергает всякую школьную метафизику, руководствующуюся формальными определениями и что диалектический метод, есть “душа всякого научного развертывания мысли” и именно он, и только он, вносит необходимую внутреннюю связь в содержании науки и его непреодолимая сила состоит во внутренне противоречивом поступательном движении и развитии. Открытие диалектического метода, составление целой эпохи в философском мышлении, не было случайностью. Гегель неоднократно подчеркивал, что в истории философской мысли существует известная преемственность, обогащение последующих философских учений. Подчеркивание Гегелем заслуг предшествующих философских учений не помешало ему с успехом расширить рамки предыдущих достижений и представил весь исторический и духовный мир в виде бесконечного процесса движения и развития. б) Существенными чертами любой системы являются целостность и взаимосвязанность (интеграция) всех элементов ее структуры. Элементами социальной системы являются люди и их деятельность, которую они осуществляют не изолированно, а в процессе взаимодействия с другими людьми, объединенными в различные сообщности в условиях данной социальной среды. В процессе этого взаимодействия люди и социальная среда оказывают систематическое воздействие на данного индивида, равно как и он оказывает воздействие на других индивидов и среду. В результате данная общность становится системой, целостностью с качествами, которых нет ни в одной из включенных в нее элементов в отдельности. Социальная жизнь предстает как совокупность взаимосвязанных и взаимообусловленных социальных систем, в основе которых в конечном счете лежит материальное производство, но которые не сводимы к нему одному. Структура, выступая как единство совокупности элементов, управляется своими законами и закономерностями. Существование, функционирование и изменение структуры носит характер саморегуляции, поддерживающей в определенных условиях равновесие и стабильность элементов внутри структуры. Билет 21. Антропологическая философия Л. Фейербаха. Философские и научные концепции самоорганизации: движение и развитие. а) В целом философия Фейербаха антропологична. В ней общественные связи трактуются преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поаедение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится. |