Ответы для экзамена по философии. Ответы к экзамену по философии
 Скачать 115.35 Kb.
|
|
Теория нравственности Аристотеля. Добродетель как середина между двумя крайностями (на выбор рассказать либо про мужество, либо про щедрость и их крайности). Есть три образа жизни. 1. Скотский (грубые чувственные удовольствия без меры). 2. Государственный (власть, слава и почет). 3. Созерцательный. Ясно, что это три платоновских души – вожделеющая, яростная, разумная. Добродетель – то, что отличает человека от растений и животных, поэтому лучший образ жизни – третий, разумный. Счастье есть деятельность, сообразная с добродетелью, а высшей добродетелью является разум. В конце первой книги вводится разделение добродетелей на мыслительные (дианоэтические) – мудрость, сообразительность, рассудительность – и нравственные (этические) – щедрость, благоразумие. Те склады [души], которые заслуживают похвалы, мы называем добродетелями. Мыслительные добродетели формируются обучением, а нравственные – привычкой. И то и другое предполагает многократное повторение. Пожалуй, подходящее здесь слово – упражнение, т.е. работа, смысл которой не столько в единичном результате, сколько в обретении навыков. Добродетели это – нравственные устои или склад души. Это то, в силу чего мы хорошо или дурно владеем своими страстями. Во второй книге Аристотель приступает к изложению своего, ставшего знаменитым, учения о середине, можно сказать, золотой середине. Это то, что не избыточно и не недостаточно: избыток и недостаток губительны для добродетели. Излюбленное занятие Аристотеля – давать определения разным добродетелям как серединным состояниям. Например, мужество – это обладание серединой между страхом и отвагой. Или щедрость – это середина между мотовством и скупостью. Добродетели произвольны и зависят от нас. Главнейшая добродетель у Аристотеля – это мужество как преодоление страха смерти. Речь идет не о всякой смерти, ибо она может наступить от причин, которые не подвластны человеку, – болезней, несчастных случаев, и о всех сопряженных со смертельным ужасом вещах, ибо некоторые из них (пожары, бури и т.п.) одинаково ужасны для всех, и страх по отношению к ним является нормальной, здоровой реакцией человека. Предмет мужества – смерть, которая считается достойной, прекрасной и отношение к которой характеризует нравственные качества индивида. Мужество представляет собой сознательный выбор в ситуации, когда добродетельность поведения может быть оплачена только риском собственной жизни. «Кто осмысленно устремляется ради добра в опасность и не боится ее, тот мужествен, и в этом мужество». Хотя мужество представляет собой середину между страхом и безумной отвагой (крайности мужества), тем не менее, оно ближе ко второй крайности; поэтому оно выступает как способность стойко переносить страдания, прежде всего физическую боль. Существуют мотивы и соответствующие типы поведения, которые очень похожи на мужество и часто даже считаются таковыми, но, тем не менее, в прямом смысле мужеством не являются. Их, по Аристотелю, пять: а) гражданское мужество, когда преодоление опасностей войны стимулируется страхом бесчестия или возможного наказания; б) опытность, когда эффективное поведение в бою вызвано просто умением, квалификацией воина; в) ярость, когда противостояние опасности является чисто аффективным; г) самонадеянность, проистекающая часто из-за предыдущих побед и похожая на самонадеянность опьянения; д) незнание опасности. Во всех случаях преодоление страха смерти обусловлено внешними по отношению к добродетели причинами; они, хотя и стимулируют мужественное поведение в некоторых пределах, тем не менее не гарантируют его. Автор различает мужество воина перед лицом смерти и гражданское мужество. Мужеством не обладает гневливый, самонадеянный и глупый. Античная философия: Платон (427-347 до н.э.). Объективный идеализм Платона: мир идей и мир вещей, знание как припоминание, теория красоты, теория знание как припоминания, теория человека и трех частей его души. Существовании совершенного бестелесного мира идей (совершенные тела, математические идеи, красота, справедливость, благо как Единое) у Платона. Но если Платон придерживается идеи реинкарнации и у него душа оказывается после смерти тела в мир идей (эйдосов) и находится там, около 10 тысяч лет на обучении, а потом, попав в материальное тело, страдает от несовершенства мира. Мир идей – мир истинносущего бытия, ему противопоставляется мир небытия – материи, беспредельное начало и условие пространственного обособления вещей. Оба мира необходимы для существования мира вещей, но первенство отдаётся миру идей, ведь не будь их, то не было бы и материи. Мир вещей – чувственный мир, есть порождение мира идей и мира материи, т.е бытия и небытия. Таким образом подчеркивается, что сфера идеального имеет самостоятельную ценность. Каждая вещь, будучи причастна к миру идей, есть подобие идеи с ее вечностью и неизменностью, а материи вещь обязана своей делимостью и обособленностью. Таким образом, мир чувственных вещей соединяет в себе две противоположности и находится в области становления и развития. Знание как припоминание – ответ на вопрос, почему мы знаем, что знаем, и как познавать то, чего не знаем, ибо мы должны иметь предварительное знание о том, что собираемся познавать. Душа познает всегда, так как она бессмертна, а соприкоснувшись с чувственным миром, начинает припоминать уже известные ей сущности вещей. Теория красоты - часть мира идей, Любовь есть стремление к прекрасному, к вечному, к совершенному, а, следовательно, это стремление к идее. Конечно, у человека есть стремление к чувственной, предметной красоте. В красоте предметной скрыта красота более высокого ранга, которую человек и хочет раскрыть. Этим желанием движет Эрос. Именно и только влекомый Эросом может - ступень за ступенью - постигает не только все более совершенные воплощения идей, но и воплощения ее во все более совершенном материале: от единичного прекрасного тела - к прекрасным телам вообще - затем к красоте души - затем к наукам. По Платону идею красоты человек познает, только в одержимом состоянии (=вдохновении). Вечное и бессмертное начало присуще смертному человеческому существу. Для приближения к прекрасному как к идее необходимо воспоминание бессмертной души о том времени, когда она еще не вселилась в смертное тело. Теория человека и трех частей его души: Философ традиционно выделяет душу и тело в человеке. Тело смертно - душа бессмертна. Душа - это «эйдос», сущность человека. Назначение тела - быть временным вместилищем души (тюрьма души). Изначально было сотворено определенное количество душ (сколько звезд на небе). Это число неизменно. После смерти и воздаяния за грехи душа сама выбирает себе будущую жизнь, правда, попадая в тело она это забывает. Души вселяются как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от того, насколько разумной части души удалось победить низшие. Души=идеи первоначально находились в идеальном мире и созерцали сущности=идеи всех предметов. Попав в материальные тела, они все забыли. Отсюда, по Платону, знание есть не что иное как припоминание того, что они созерцали ранее. Именно поэтому Платон столь парадоксально трактует смерть как благо - особенно для философа, стремящегося познать сущее. Душа по Платону состоит их трех частей. 1. Вожделеющая – в печени. Цель – чувственное удовольствие – комфорт, деньги, семья, дети (забота об имуществе). 2. Страстная – в сердце. Страсть к войне – с собой – спортсмены, воины, с другими – политики (забота о теле). 3. Разумная – в голове. Тонкое удовольствие – наслаждение интеллектом – своим или чужим (забота о душе) Средневековая философия: Августин (354-430) - описание бытия как бытия Бога. Августин соединяет идеи античности и идеи христианства. Во-первых, он заимствует идею Платона о существовании совершенного бестелесного мира идей (совершенные тела, математические идеи, красота, справедливость, благо как Единое) у Платона. Но если Платон придерживается идеи реинкарнации и у него душа оказывается после смерти тела в мир идей (эйдосов) и находится там, около 10 тысяч лет на обучении, а потом, попав в материальное тело, страдает от несовершенства мира, то у Августина этой идеи нет. Зато Августин разделяет платоновскую идею страдания души в теле и считает ее доказательством существования совершенного и полного бытия Бога. Возникает так называемое онтологическое доказательство бытия Бога. Во-вторых, Августин очарован идеей неоплатонизма, прежде всего, выраженной в «Эннеадах» Плотина о Боге как энергии, разлитой в пространстве и поддерживающей бытие материи. Но он перерабатывает идею энергии в понятие святого Духа, а самое главное, разрабатывает идею троичности божества. Бог-Отец – создатель и причина мира вне пространства и времени, святой Дух (энергия, любовь) и Бог-сын – личность, посредник между миром бытия (Бога) и небытия (материи). «Земля же эта, Тобою созданная, была бесформенной материей, была «невидима, неустроена, и тьма была над бездной». Из этой невидимой и неустроенной земли, из этого бесформенного, этого почти «ничто» Ты и создал всё то, из чего этот изменчивый мир состоит, но не стоит он, это воплощение самой изменчивости. Она и позволяет чувствовать время и вести ему счет, ибо время создается переменой вещей: разнообразно в смене обликов то, чему материалом послужила упомянутая «невидимая земля» Таким образом для него материя и бытие – разные вещи. Материя бесформенна и является небытием. И только Бог может сделать её бытием, потому что Бог и есть бытие. Фома Аквинский (1227-1274)– учение о материи как слабейшем виде бытия, доказательства бытия бога (теория истин разума и истин веры) Признает материю бытием. Материя – слабейший, несовершенный вид бытия, существование которого доказывает идею первичного бытия – бытия Бога. При доказательствах Фома использует категории Аристотеля: движение и покой, причина и цель, возможность и необходимость, а также идею Платона о совершенном идеальном и несовершенном материальном мире. «Бытие Божие может быть доказано пятью путями. Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. В самом деле, не подлежит сомнению и подтверждается показаниями чувств, что в этом мире нечто движется. Но всё, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется. Следовательно, коль скоро движущий предмет и сам движется, его движет еще один предмет, и так далее. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности.… Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога. Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин; однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшествовала бы самой себе, что невозможно. Но если ряд производящих причин уходил бы в бесконечность, отсутствовала бы первичная производящая причина; а в таком случае отсутствовали бы и конечное следствие, и промежуточные, производящие причины, что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом. Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; обнаруживается, что они возникают и гибнут. Но для вещей такого рода невозможно вечное бытие; коль скоро нечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Итак, если бы не было ничего сущего, невозможно было бы, чтобы что-либо перешло в бытие, и потому ничего не было бы, что очевидным образом ложно. Итак, не всё сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое… Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую саму по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но саму составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог. Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные… Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближённость к некоторому пределу. Итак, есть нечто, в предельной степени обладающее истиной, и совершенством, и благородством, а, следовательно, и бытием. Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и её мы именуем Богом. Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом» Николай Кузанский (1401-1464) – учение, теория максимума и минимума Николай из Кузы – философ, который развивает идею бесконечности Вселенной на основе теологии (учении о боге). Основой его рассуждений является христианская идея бесконечной мощи божества (в античности боги ограничены по своим возможностям, каждый подчиняется законам судьбы, то есть своей внутренней природы). В целом идея бесконечности миров позже была использована в гелиоцентрической модели Николая Коперника и Джордано Бруно. «Я называю максимумом нечто такое, больше чего ничего не может быть. Изобилие связано в действительности лишь с единым. Вот почему единство совпадает с максимальностью и также является бытием. «Абсолютный максимум единственен, потому что он – всё, в нем всё есть, потому что он – высший предел. Так как ничто ему не противостоит, то с ним в то же время совпадает минимум, и максимум тем самым находится во всём. А так как он абсолютен, то воздействует в действительности на всё». «Я называю максимумом нечто такое, больше чего ничего не может быть. Изобилие связано в действительности лишь с единым. Вот почему единство совпадает с максимальностью и также является бытием». «Абсолютный максимум единственен, потому что он – всё, в нем всё есть, потому что он – высший предел. Так как ничто ему не противостоит, то с ним в то же время совпадает минимум, и максимум тем самым находится во всём. А так как он абсолютен, то воздействует в действительности на всё возможное, не испытывает сам никакого ограничения, но ограничивает всё». «Множественность бытия не может встречаться без числа. Отнимите число, и не будет тогда возможности различать вещи, и не будет порядка, пропорции, гармонии и даже самой множественности бытия. Единица есть начало всякого числа, так как она – минимум; она – конец всякого числа, так как она – максимум. Она, следовательно, абсолютное единство; ничто ей не противостоит; она есть сама абсолютная максимальность: всеблагой Бог». «Взглянем, к чему привело нас число: для нас понятно, что именно к Богу, которого мы не сумеем наименовать, весьма точно подходит понятие абсолютного единства и что Бог един таким образом, что действительно является всем, что может быть». «Бесконечность заставляет нас полностью преодолеть всякую противоположность… В действительности, кто понимает это, понимает всё и превосходит всякий разум. Действительно, Бог, который сам минимум, … не является предпочтительно таким-то предметом перед другим, в таком-то месте больше, чем в другом. В действительности, так как Бог есть всё, Он – также и ничто». «Окружая все вещи, так как является бесконечной окружностью, и, проникая всё, так как является бесконечным диаметром, совершенный максимум представляет основу всех вещей, ибо является центром, концом всех вещей, окружностью, серединой всего, диаметром. Совершенный максимум также и причина, производящая действие, ибо он – центр; формальная причина, так как это –диаметр; финальная, конечная причина, так как это – окружность. Он осуществляет бытие, так как это – центр; руководство, так как это – диаметр; осуществляет сохранение, так как это – окружность, и так далее для множества вещей. Вот почему ты можешь охватить умом, каким образом максимум является не чем иным, как ничем, не отличным от ничего, и почему всё в нем, от него и через него, почему он - окружность, диаметр и центр» Джордано Бруно (1548-1600) – учение, идея бесконечности Вселенной, чем гелиоцентризм отличается от геоцентризма. Бруно еще не является материалистом. Он – пантеист. Он считает, что нет личного христианского бога, бог во всем, всякая вещь в природе имеет душу. Пантеизм – это первый шаг к материализму и атеизму, поэтому автора преследовала католическая церковь (по приговору суда он был сожжен в 1600 году). Джордано Бруно развивает идеи Николая Кузанского и Николая Коперника о множественности миров и бесконечности Вселенной. Он – гелиоцентрист. Теория гелиоцентризма о том, что Земля вращается вокруг Солнца, была создана в начале III века до н. э. Аристархом Самосским. В свое время как менее доказательная эта теория проиграла теории геоцентризма Птолемея – Аристотеля. (ГЕОЦЕНТРИЗМ (греч. geos - земля и лат. centrum - центр) - учение, согласно которому Земля есть неподвижный центр Вселенной, мира. Традиционно на основе Г. как представления об устройстве, субординации Вселенной, осуществлялись сопряженные с ним мировоззренческие, философские и идеологические выводы). Так как в средние века авторитетами, помимо Библии, были Платон и Аристотель (Платон меньше), то несогласие с самим Учителем (так называли Аристотеля в средние века) привело к гибели Джордано Бруно. Книга «О причине и едином». (В диалогах изложена) «Я называю Вселенную «целым бесконечным», ибо она не имеет края, предела и поверхности; но я говорю, что Вселенная не «целокупно бесконечна», ибо каждая часть её, которую мы можем взять, конечна и из бесчисленных миров, которые она содержит, каждый конечен… Поскольку Вселенная бесконечна и неподвижна, не нужно искать её двигателя… Бесконечные миры, содержащиеся в ней, – каковы земли, огни и другие виды тел, называемые звездами, все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа…, и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель…» «Итак, Вселенная едина, бесконечна, неподвижна. Едина, говорю я, абсолютная возможность, едина действительность, едина форма или душа, едина материя или тело… Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому, неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична и, следовательно, неподвижна. Она не движется в пространстве, ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем. Она не рождается, ибо нет другого бытия, которого она могла бы желать и ожидать, так как она обладает этим бытием. Она не уничтожается, ибо нет другой вещи, в которую она могла бы превратиться, так как она является всякой вещью. Она не может уменьшиться или увеличиться, так как она бесконечна…» «Если точка не отличается от тела, центр от окружности, конечное от бесконечного, величайшее от малейшего, мы наверняка можем утверждать, что вся Вселенная есть целиком центр или что центр Вселенной повсюду и что окружность не имеется ни в какой части, поскольку она отличается от центра; или же что окружность повсюду, но центр нигде не находится, поскольку он от неё отличен.» |