ФИЛОСОФИЯ. Ответы по философии Объект и предмет философии. Структура и функции философии
 Скачать 2.36 Mb.
|
|
Аристотель критически относился к демократии, ибо считал, что ее принципами являются неоправданная свобода и нищета, в том числе духовная. 7. Досократический период античной философии. Основные школы 1. Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII - V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся: • Милетская школа; • Школа пифагорейцев; • Школа Гераклита Эфесского; • Элейская школа; • Атомисты. Характерными чертами досократических философских школ являлись: • ярко выраженный космоцентризм; • повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы; • поиск первоначала, породившего все сущее; • гилозоизм (одушевление неживой природы); • доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. 2. Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета — крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии. Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы милетской школы: • выступали с материалистических позиций; • занимались не только философией, но и другими науками — точными и естественными; • пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа «физиков» («фисиков»); • искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир. Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.) - основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие: • первоначалом всего сущего считал воду ("архэ"); • представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде; • считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом — одушевлял все сущее); • допускал наличие множества богов; • считал центром Вселенной Землю; • точно определил продолжительность года — 365 дней; • сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса: • первоначалом всего сущего считал "апейрон" - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится; • вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы ("атомы") остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы; • первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина). Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра: • первопричиной всего сущего считал воздух; • выдвинул идею о том, что все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем - в почву, камень и т. д.); • проводил параллели между душой человека ("психэ") и воздухом ("пневмой") - "душой космоса"; • отождествлял божества с силами природы и небесными светилами. 3. Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе): • первоначалом всего сущего считал огонь; • вывел закон единства и борьбы противоположностей — ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита); • считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды"); • был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории; • признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим); • всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос — Мировой Разум; • выступал за материальность человеческой и мировой души; • был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности; • движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему". 4. Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика: • первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа); • выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием); • считали единицу мельчайшей частицей всего; • пытались выделить "протокатегории", которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.). 5. Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VI — V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский. Элеаты: • изучали проблемы познания; • жестко разделяли чувственное познание (мнение, "докса") и высшее духовное идеалистическое; • были сторонниками монизма — выводили всю множественность явлений из единого первоначала; • считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма). 6. Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) "строительным материалом", "первокирпичиком" всего сущего считали микроскопические частицы — "атомы". Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии ("линия Демокрита" — противоположность "линии Платона" — идеалистическому направлению). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения: • весь материальный мир состоит из атомов; • атом — мельчайшая частица, "первокирпичик" всего сущего; • атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни); • атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, "с крючками" и т. д.); • между атомами существует пространство, заполненное пустотой; • атомы находятся в вечном движении; • существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира; • атомы невозможно "увидеть" путем чувственного познания. 8. Антропоцентризм классического периода античной философии. Софисты и Сократ Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (около 485 - 410 до н.э.) и Горгий (около 480 - 380 до н.э.). Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало. Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка. При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план. Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида. Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной. Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом. Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого. Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н.э.) Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ, сперва ученик софистов, а затем их критик. Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.) В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д. Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек. Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов. 9. Философия Платона Платон (427 – 347 гг. до н.э.) Крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Парменид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов. Платон – основоположник идеалистического направления философии. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие: 1) Материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; 2) Окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; 3) Реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы); 4) Чистые бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны; 5) Любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.); 6) Весь мир является отображением чистых идей (эйдосов). «Триада» Платона – «единое», «ум», «душа». Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: 1) «Единого»; 2) «Ума»; 3) «Души». «Единое»: 1) Является основой всякого бытия; 2) Не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.); 3) Есть ничто; 4) Выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения; 5) Первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого). «Ум»: 1) Происходит от «единого»; 2) Разделен с «единым»; 3) Противоположен «единому»; 4) Является сущностью всех вещей; 5) Есть обобщение всего живого на Земле. «Душа»: Это подвижная субстанция, которая объединяет и связывает «единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления. Также согласно Платону: 1) Душа может быть мировой и душой отдельного человека; 2) При гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа; 3) Душа человека (вещи) есть часть мировой души; 4) Душа бессмертна; 5) При смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; 6) Постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса. Гносеология (учение о познании) Платона. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира: 1) Поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать, прежде всего «чистые идеи»; 2) «Чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»); 3) Высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи». Проблема государства в философии Платона. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются: 1) Монархия – справедливая власть одного человека; 2) Тирания – несправедливая власть одного человека; 3) Аристократия – справедливая власть меньшинства; 4) Олигархия – несправедливая власть меньшинства; 5) Демократия – справедливая власть большинства; 6) Тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии. Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия. Платоновский проект государства. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану: 1) Все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники; 2) Работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью; 3) Воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях; 4) Философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством; 5) Философы и воины не должны иметь частной собственности; 6) Жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают; 7) Не существует брака, все жены и дети общие; 8) Допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен. В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены. Значение философии Платона. Историческое значение философии Платона в том, что: 1) Впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений; 2) Положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» - противоположность материалистической «линии Демокрита»); 3) Впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т.д.; 4) Были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.); 5) Была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.). Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенократ, Кракет, Арксилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 году византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии. |