Философия. Философия ОМА. Почему учение А. Шопенгауэра относится к философскому иррационализму
 Скачать 29.61 Kb.
|
|
Почему учение А. Шопенгауэра относится к философскому иррационализму? Первым представителям философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр. С его точки зрения, мир представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни - не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Человеческое сообщество представляет, таким образом, как совокупность воль отдельных лиц. Специальная организация - государство - каким-то образом соизмеряет проявления этих воль, чтобы люди не уничтожили друг друга. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали. Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку он знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда, Шопенгауэр не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учения Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы Фрейдом при создании его теории. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из его оригинальных трудов был “Трактат о любви”, Шопенгауэр считал, что любовь - это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм - отрицательное явление. Точнее было бы сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом. Пассивный нигилизм. Первый европейский опыт переоценки ценностей разума. Онтология Шопенгауэра представляет собой учение о воле как первооснове бытия, «воля к жизни» - непознаваемый научными способами иррациональный мировой принцип, активно действующий, свободный и нецелеустремленный. Эта сила бессмысленна, как и сама жизнь. У человека есть только один выход - погасить в себе волю к жизни. Воля - стремление без цели и конца. Жизнь человека не более, чем трагикомедия, страдание, венчанное смертью. Кроме смерти, нет у человека иной цели. Вторая составляющая мира - воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые начала: 1. притяжение, 2. магнетизм, 3. химизм (неорганические). На живом уровне высшая стадия - 4. мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала - абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютная слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. Философия глобального пессимизма. Шопенгауэр говорил о буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как об основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство мира человек, может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Человек должен спокойно смотреть в лицо смерти, ибо воля неуничтожима. Нужно пытаться укрощать свои потребности. Этика Шопенгауэра: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла. Только искусство и мораль способны формировать чувство сострадания, а точнее - создавать иллюзию преодоления эгоизма. Сострадание - тождество с другим, открывающее человеку страдание другого человека. Антропология Шопенгауэра - антипод просветительского учения о человеке. Разум не может быть мерилом человеческого бытия, иррациональное начало - это реальность. Государство и право - факторы, сдерживающие индивидуальную агрессивность. Шопенгауэр критикует, общество массового потребления. Он одним из первых считает такой путь развития общества тупиковым. Провозглашает приоритет художника как гения по природе. Классификация родов и видов искусств (для Гегеля литература является высшим видом искусства, более всего духовного). Для Шопенгауэра наоборот, ближе к проявлению сил природы изначальный порыв воли - музыка. Слова затуманивают. Динамика человеческой воли, кристаллизирующаяся в музыке, отражает динамику культуры. Музыка есть посредник между миром воли и миром представления. Представление - исходная точка распадения на объект и субъект. Представление берется в развитом виде. Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи. Шопенгауэр, исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей. В чем не согласятся между собою философы-рационалисты и философы-сенсуалисты, рассматривая познавательные способности человека? Наши знания мы получаем через органы внешних чувств: глаза, уши, обоняние, осязание. Здесь есть доля правды. Эта точка зрения называется сенсуализм (sensus - ощущение). Но есть минусы. В Древней Греции люди замечали, что иногда органы внешних чувств обманывают. Есть дальтоники, которые путают цвета. Если в воду опустить палку, глаза говорят, что палка преломляется. На расстоянии все меньше. В старости слух притупляется. Раз они нас хотя бы иногда подводят, значит, мы им не можем верить вообще, хотя на практике мы все верим. Основная формула сенсуализма: «Ничего не находится в интеллекте, что сначала бы не прошло через чувства». 100 процентным скептиком быть нельзя. Балашов Л.Е. Философия: Учебник. - М.: Инфра - М, 2008. - с. 100 Рационализм Философы начали говорить, что истинным источником наших знаний является разум. Что такое разум? Это то, что позволяет нам слушать, говорить, писать, читать. Рационалисты - гносеологи говорят, что основное: понятие. Философ всегда рационалист. Понятие - это и есть элемент истинного знания. Вся сила рационализма состоит в критике сенсуализма. Откуда у человека берутся понятия? Некоторые говорят, сравнивая предметы, общие признаки берутся, компонуются, и делается вывод. Стол кухонный, письменный, журнальный - выбираются общие признаки понятия «стол». Но этим никто не занимается. Проблема остается нерешенной - происхождение общих понятий. Истинное знание поступает через разум - Декарт, Платон, Сократ, Гегель. Аргументы в пользу рационализма - если принять точку зрения сенсуалистов, то получается, что нет разницы между человеком и зверем, у зверей даже более развиты эти чувства. Человек обладает речью и разумом. Значит, разум есть источник познания. Но как разум может давать знание? Глаза видят, а разум не видит. Как разум работает, никто и не знает. Некоторые корифеи рационалистов доходили до парадоксальных утверждений: Платон - «разум непосредственно касается умозрительных предметов (идей) и снимает с них копии (иконы) ». Например, понятие стол. Есть такая идея. Эта теория есть основа для всех рационалистов. Есть другая более правильная: Аристотель - идеи есть, но они находятся в самих предметах. Рассудок сравнивает предметы, берутся общие признаки, компонуются, и делается вывод. Но этим никто не занимается на практике. Кто же прав? Конечно, познавательная способность чувств ограниченна, но следует признать, что это единственный канал, с помощью которого человек непосредственно связан с материальной действительностью. Без чувственного познания невозможна первичная ориентировка в мире, невозможно постижение красоты и гармонии. Рациональное познание в своем взаимодействии с практикой способно преодолеть недостатки чувственного познания действительности и обеспечить фактически безграничное поступательное развитие знания. Однако рациональное познание невозможно без чувственного. Так, например, в физических теориях немалую роль играет чувственно-наглядная сторона (в виде схем, чертежей и других изображений). Балашов Л.Е. Философия: Учебник. - М.: Инфра - М, 2008. - с.110 Таким образом, говоря, в реальном познании чувственное и рациональное взаимосвязаны и выступают как единое целое. Это единство нисколько не нарушается тем, что в одних познавательных ситуациях преобладает чувственное, а в других - рациональное начало. Есть ли преемственность между античной и средневековой философией? Средневековая философия включает в себя четыре ветви единой традиции, уходящие корнями главным образом в платоническо-аристотелевские школы поздней Античности: латинскую философию (из Западной Европы), греческую философию (из Византии), арабскую философию (в исламе) и еврейскую философию (на арабском и иврите). Хотя большинство авторов придерживаются этого разделения, некоторые группируют еврейскую философию на арабском языке наряду с исламской и христианской философией на этом языке. Хронологические границы периода оспариваются. Хотя средневековая философия на латыни начинается только при дворе Карла Великого (конец VIII века), исследования обычно начинаются с Боэция или восходят к Августину. Арабская традиция начинается вскоре после основания Исламской империи, в середине VIII века, а еврейско-арабская философия начинается чуть позже. Некоторые историки византийской философии начинают с древнегреческих христианских писателей, таких как Ориген, тогда как другие начинаются с Фотия в IX веке. Конечная точка средневековой философии еще менее легко различима, за исключением греческой традиции, которая истощается после падения Константинополя в 1453 году. Многие историки латинской средневековой философии завершают свою тему к этой дате или раньше, но такие философы, как Суарес, считаются сильно средневековыми в своем мировоззрении и методах. Латинскую философию XV и XVI веков или ее часть часто называют “ренессансной”, а не средневековой, но, похоже, нет принципиальных критериев для различия, которое также иногда применяется к еврейской философии (на иврите, а затем и на латыни). Что касается арабской философии, историки теперь признают, что она не умерла вместе с Аверроэсом в 1198 году, но продолжала процветать на Исламском Востоке до XVII века и далее. До 1970-х или 1980-х годов историография средневековой философии имела тенденцию быть христианской в перспективе, во многом под сильным влиянием неосхаластики. Фома Аквинский считался выдающейся фигурой, и исламские и еврейские традиции изучались только ради их вклада в христианскую традицию, которую он представлял. Однако недавние работы выявили важность исламской и еврейской традиций как таковых, а также латинской философии до и после XIII века. Она также особенно признала важность и техническую изощренность средневековой логики и близость философского метода и подхода между средневековыми и современными аналитическими мыслителями. Между античной и средневековой философией существовала преемственность. Например, мы знаем, что Августин Гиппонский в своих трудах опирался на платоновскую мысль, а Фома Аквинский в своих трактатах в значительной степени опирался на Аристотеля. Одна связь возникла из греческой мысли, переведенной на арабский язык, а другая - на латынь, так что древняя мысль была сохранена для последующих поколений. Каков вклад Вико, Кондорсе, Руссо, Де Местра в теорию общественного прогресса? Основоположником такого направления явился Дж. Вико, выдвинувший четыре принципа исторического исследования, которые легли в основу классической теории поколений.Во-первых, утверждается полная независимость Земной всемирной истории от Священной истории. Вся история человечества от самых ее начал требовала теперь осмысления и описания без оглядки на Священное писание. Во-вторых, соответственно сказанному, мировую историю следует начинать не со дня Творения, или с Адама, а с первобытности, и рассматривать ее как саморазвитие общества по своим внутренним законам и причинам, осуществляющееся в процессе смены поколений.В-третьих, утверждается, что истории присущ безграничный прогресс, и что главным его фактором и в то же время критерием является просвещение.В-четвертых, история есть смена поколений, преемственно связанных единством законов разума и ростом рационального знания. Лебедева С.А.Философия: Учебник. - М.: Академический проект, 2007. - с.302 Прямыми последователями Вико выступили Ж.Кондорсе и Д.Дидро, заложившие первые начала классической теории преемственности поколений в ее натуралистическом подходе. По Кондорсе, мировая история раскрывается как история человеческого разума, если ее рассматривать как результат деятельности поколений, т. е. масс индивидов, сосуществующих локально пространственно. Этот результат, обнаруживаемый в каждый данный момент, зависит от всей последовательности результатов в предшествующие времена, и в свою очередь проявится в достижениях будущих поколений. Все наследуемое и передаваемое суть продукты человеческого разума и его применения. Поколения, таким образом, не просто сумма ровесников, а кроме того, это еще люди, имеющие сходный склад ума, объем положительных знаний, уровень нравственного совершенства. Каждое поколение подобно предыдущему и в то же время отличается по совокупности трех указанных характеристик. Комплекс этих трех характеристик позволяет оценивать прогресс в обществе и характеризует достигнутый уровень просвещенности. Д.Дидро, развивая этот подход, утверждает, что людей одного поколения объединяет единство мировоззрения, выражающего отношение к общему благу как общую волю, и что эта общая воля к благу есть чистый акт разума. Особое внимание уделяет Дидро тому, как поколенная последовательность и преемственность соотносятся с возрастными категориями и, в частности, с сыновне-отцовскими отношениями, обнаруживая тот же механизм смены трех поколений, как и у Платона, т. е. единство уподобления и различия в процессе преемственности. В целом и Кондорсе, и Дидро объединяет то, что начало истории они видят в человеке первобытном, неразвитом, но уже наделенном разумом. Прямо противоположный в этом отношении подход, ведущий к так называемому метафизическому романтизму, намечается в работах Ж.-Ж. Руссо и Д.Юма. В частности, Руссо идее безграничного прогресса противопоставляет тезис: «Все выходит хорошим из рук Творца, все вырождается в руках человека». Этим тезисом он намечает жесткое разграничение между научно-техническим прогрессом и моральной личностью, между «культурой» и «цивилизацией» (в терминах Шпенглера). В истоках истории он помещает не «разумного, но невежественного дикаря», а «естественного человека», не имеющего никаких стимулов к самосовершенствованию. В итоге смена поколений перестает у него рассматриваться как процессия этапов прогресса. В то же время, противопоставляя «человеку естественному» искусственного «цивилизованного человека» он переосмысливает и функцию преемственности поколений: ее задача - не аккумуляция культурных достижений человечества для дальнейшего их развития, а искусство поддержания человека в цивилизованном состоянии. Лебедева С.А.Философия: Учебник. - М.: Академический проект, 2007. - с.306 Решающую роль в дальнейшем развитии темы преемственности поколений имела полемика И.Гердера и И.Канта об истоках истории. С одной стороны, Кант противопоставляет идее саморазвертывания человеческой истории по естественным законам идею телеологизма (цели и плана развития). С другой стороны, Гердер в определении преемственности, в определении содержания и направления наследуемого вводит в обиход такие понятия как «дух народа» и «дух времени», которые легли в основу концепции метафизического романтизма. Губин В.Д. Философия: Учебник. - М: Велби, 2007. - с.201Рекомендуемые источники а) основная литература Антюшин С.С. Философия: учебник для студентов юридического вуза / С.С. Антюшин, Л.Г. Горностаева. – Электрон. текстовые данные. – М., 2016. – Режим доступа: http://www.iprbookshop.ru/65878. – ЭБС «IPRbooks», по паролю. Горелов А.А. Философия: учебное пособие / А.А. Горелов, Т.А. Горелова. – Электрон. текстовые данные. – М., 2015. – Режим доступа: http://www.iprbookshop.ru/50675. – ЭБС «IPRbooks», по паролю. Ямпольская Д.Ю. Философия: учебное пособие / Д.Ю. Ямпольская, У.В. Болотова. – Электрон. текстовые данные. – Ставрополь, 2016. – Режим доступа: http://www.iprbookshop.ru/69446. – ЭБС «IPRbooks», по паролю. б) дополнительная литература Алексеев П.В. Философия: учебник. – М., 2015. Красиков В.И. Философия: сборник тестов / В.И. Красиков, Б.Н. Мальков. – Электрон. текстовые данные. – М., 2015. – Режим доступа: http://www.iprbookshop.ru/43234. – ЭБС «IPRbooks», по паролю. Макулин А.В. История философии: учебное пособие / А.В. Макулин. – Электрон. текстовые данные. – Саратов, 2016. – Режим доступа: http://www.iprbookshop.ru/49884. – ЭБС «IPRbooks», по паролю. Нерсесянц В.С. Философия права. – М., 2013. Это с инета 1. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. - М.: Мысль, 2009. - 318 с. 2. Балашов Л.Е. Философия: Учебник. - М.: Инфра - М, 2008. - 664 с. 3. Губин В.Д. Философия: Учебник. - М: Велби, 2007. - 480 с. 4. Лебедева С.А.Философия: Учебник. - М.: Академический проект, 2007. - 731 с. 5. Островский Э.В. Философия: Учебник. - М.: Вузовский учебник, 2009. - 313 с. 6. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарика, 2008. - 368 с. 7. Хрусталев Ю.М. Философия: Учебник. - М.: ГЕОТАР Медиа, 2007. - 640 с. |