Политикоправовые учения Фомы Аквинского
 Скачать 96.85 Kb.
|
|
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ САМАРСКОЙ ОБЛАСТИ МИНИСТЕРСТВО ИМУЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ САМАРСКОЙ ОБЛАСТИ Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Самарский государственный областной университет (Наяновой)» Факультет: Юридический Специальность: 030501 «Юриспруденция» Кафедра: Теории и истории государства и права РЕФЕРАТ Тема: «Политико-правовые учения Фомы Аквинского» Работа выполнена: студентом 13 Д класса Мовсесяном Гором Артуровичем Научный руководитель: д.ист.н., профессор Занин С.В. Самара 2011 Содержание Введение Общая характеристика политико-правовых учений Фомы Аквинского Глава I Учения о государстве Глава II Учения о праве Заключение Список используемых источников Введение Вершины могущества, как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII веке. Тогда же завершилось создание системы схоластики - католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл Фома Аквинский, чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде "О правлении государей" (1265-1266 годов), в произведении "Сумма теологии" (1266-1274 годов) и в иных работах. Предпосылкой учения Фомы Аквинского явилось могущество церкви. Работе Фомы Аквинского предшествовала активная деятельность римско-католической церкви, проявившаяся не только в запретах, но и в организационной деятельности: год - провинциальный синод французских епископов в Париже накладывает запрет на изучение трудов Аристотеля. Этот запрет понимается очень широко, он касается как приватного чтения, так и публичной пропаганды доктрины перипатетиков. год - второй запрет аналогичного содержания, распространяющийся также на Парижский университет, в стенах которого начали преподавать учения Аристотеля. год - римская курия, отдавая себе, отчет в том, что, не смотря на предыдущее двукратное порицание, интерес к Аристотелю не уменьшается, а возрастает, повторяет запрет, одновременно допуская возможность изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут подвергнуты исследованию и "очищены". Церковь прекрасно понимала, что одни лишь административные методы не принесут желаемых результатов. Поэтому, не отказываясь от запретов, она подготавливается к доктринальному наступлению, собирая и сосредотачивая в своих руках науку того периода, готовя людей, способных использовать и приспособить философское наследие Аристотеля для догматических целей религии. Безуспешность административных мер привела к тому, что появилась необходимость довольно радикально изменить стратегию, применявшуюся до сих пор церковью в борьбе с распространяющейся материалистической интерпретацией перипатетической доктрины. Эта новая стратегия основывалась уже не на запрещении читать произведения Аристотеля, не на осуждении его философии; она основывалась на усвоении этой философии, ее приспособлении к потребностям церкви, ее восприятии в духе теологии. Цель данной работы заключается в изучении политко-правовой мысли Фомы Аквинского. Задачей данной работы является: охарактеризовать государство и право в понимании Фомы Аквинского. Данная работа состоит из введения; трёх глав, в которых и раскрывается сущность права и государства в понимании данного мыслителя; заключения; списка источников. Для решения поставленных задач в реферате использовались следующие методы исследования: анализ исторической литературы по политико-правовым учениям, а так же произведения Фомы Аквинского, такие как «О правлении государей», «Сумма теологии». Общая характеристика политико-правовых учений Фомы Аквинского Общая характеристика политико-правовых учений Фомы Аквинского Вершины могущества, как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII в. Тогда же завершилось создание системы схоластики-католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В её построении чрезвычайно большую роль сыграл Фома Аквинский (Аквинат), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идёт в труде “О правлении властителей”, (1265 - 1266 гг. ), в произведении “Суммы теологии” (1266 - 1274 гг. ) и в иных работах. В своих произведениях учёный-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путём ещё более укрепить её позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве -первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской “Политики”. Практическая философия Аквината, имевшая целью разумное совершение действия, разделена на этику, экономику (трактующую проблемы домашней жизни) и политику. Во всех трех сферах мысль является теологической; в конечном итоге, целесообразность и отношение средство-цель являются аспектами томистской теологии. Разумно управляемые деятельности должны быть направлены к некоторой цели; о них выносится суждение как о благих или дурных в терминах их достижения этой цели и в терминах средств, которыми они достигают эту цель (или терпят неудачу в достижении ее). Политическая философия Фомы (в De Regno, In Libros Politicorum, STh I-II) делала упор на идеале ограниченной монархии, или такого вида государстве, которое Аристотель называл политейей. Цель государства описывается как обеспечение временного мира и благосостояния. Политическое общество вполне отлично от церковного, цель которого - внемировая. Здесь он вновь указывал на центральную роль разума: "божественная справедливость (ius divinum), которая происходит от благодати, не устраняет человеческую справедливость, которая происходит от естественного разума. Детальной теории правления в трудах Фомы нет. Учения о государстве Фома, а за ним и все католические философы переняли от Стагирита прежде всего концепцию человека - политического животного, и учение о государстве как бытии, логически более раннем, чем его граждане. В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчленённого миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им. Фома утверждает, что государство, как бытие логически более раннее, берет свое начало от бога, о чем у Стагирита речи не было. Всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, чтобы кто-нибудь руководил этим обществом и вел его к цели, таким именно руководителем и является государство. Цель государственности - “общее благо”, обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облечённых властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию- правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто “совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства”, - такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения “общего блага” в государстве. Аквинат утверждает, что существуют различные формы власти, однако не все они в одинаковой степени реализую счастье и благо общества. Он различает олигархию, монархию, тиранию и ее разновидность - демократию. Наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются элементы монархические, аристократические и демократические. Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определённые трудности. Например, логическое толкование тезиса“всякая власть от Бога”допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и др. ) на управление государством, т. е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввёл различение трёх следующих моментов (элементов) государственной власти: ) сущности, ) формы (происхождения) ) использования. Сущность власти - это порядок отношения господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведён Богом. Фома вводит различие сущности власти от ее формы. Первая происходит от бога, то есть должна существовать организация, обеспечивающая порядок и ведущая людей к определенной цели. Под формой же подразумевается способ правления, структура власти. Фома приводит форму, что "всякая власть также происходит от бога, хотя в действительности не происходит от бога". Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. "Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное". Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа. Следовательно, хотя всякая власть происходит от бога, она может также не происходить от него. Последний случай имеет место тогда, когда: а) правитель пришел к власти при помощи несправедливых средств; б) когда он правит несправедливо, то есть вопреки интересам церкви. Это случается, когда бог устанавливает в соответствии со своими планами плохую власть в целях наказания подданных. Аквинский говорит также о праве восстать против государственной власти, когда: а) власть выступает против законов бога и элементарных моральных принципов, в этом случае подданные должны отказаться повиноваться ей; б) в случае превышения властью ее компетенции; в) случай, когда правитель, избранный легально, начинает поступать несправедливо. Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, - тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству. К республикам Фома Аквинский относился отрицательно. Государством, пролагающем путь к тирании Фома Аквинский считал республику - государство, раздираемое борьбой партий и группировок. Тиранию Фома Аквинский отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. "Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. В самом деле, среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество происходит от одного. А потому если то, что происходит от искусства, подражает тому, что происходит от природы, и творение искусства тем лучше, чем больше приближается к тому, что существует в природе, то из этого неизбежно следует, что наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляет одним". Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество. Фома Аквинский, тщательно изучавший Аристотеля, имел, конечно, достаточное понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве высшей им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности монархического устройства - абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой, вторая, на взгляд Фомы Аквинского, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, "князья церкви"). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Фомы Аквинского. Учение о праве Фома Аквинский предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, его философско-правовые воззрения изложены в трактатах "Сумма теологии", "О правлении государей", а так же в комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля. Основные положения права и закона трактуются Аквинским в контексте христианских представлений о месте и назначении человека в божественном миропорядке. В его концепции соотношения закона и права под законом в самом общем виде имеется в виду известное правило и мерило действий, которым кто-либо побуждается к действию или воздерживается от него. Более конкретно он определяет закон следующим образом: "Закон есть известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе" Общественный порядок, как и мировой, поддерживается законами, т. е. правилами, в соответствии с которыми человек должен действовать или воздерживаться. Точнее св. Фома определяет закон, как веление разума, установленное в целях общего блага тем, кто призван к тому обществом, и достаточным образом обнародованное. Итак, закон должен отвечать следующим признакам: а) разумность веления, b) соответствие общему благу, c) компетентность органа, его устанавливающего, и d) обнародование. С подобным определением можно было бы согласиться, если бы оно относилось к положительному праву. Но сам Фома устанавливает четыре вида законов, причем сущность некоторых из них мало согласуется с указанными признаками. Эти виды законов следующие: ) вечный закон (lex aeterna) ) естественный закон (lex naturalis) ) человеческий закон (lex humana) ) божественный закон (lex divina) Все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего Вселенной. Вечный закон, как совокупность правил и норм составляет разумное распоряжение правящего подданными. Его задача - вести людей ко всеобщему благу. Вечный закон заключён в Боге, тождествен ему, он существует сам по себе, и от него производны иные формы законов. Прежде всего-естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Он определил естественный закон как рациональную причастность вечному закону Бога и выразил уверенность, что все люди обладают достаточным знанием того, что такое моральное право (justum), чтобы иметь возможность управлять своими действиями. Фома поясняет способ, которым, как он полагает, нам известны правила естественного закона. Естественное право вневременное, вечное, неизменное и имеет разумный характер, то есть доступно лишь разумным созданиям, которые познают его при помощи собственного интеллекта. Суждение "синдересиса" (качества разума, которое делает любого человека способным осознавать первооснову практического рассуждения) есть простое положение - "благо должно быть свершено и к нему следует стремится, зло же следует избегать. (Большая часть современных томистов принимают это правило в качестве формального принципа в кантовском смысле, требующего дальнейшего знания для того, чтобы наполнить содержанием частного морального правила). Фактически подход к моральной теории, исходящий из естественного закона не является единственной и лучшей классификацией томистской этики. В частности, учитывая различные смещения в значении слов "закон" со времен Фомы (значительно возросло ударение на законе как на указе законодательной воли), это может привести к ограничению томистской этики к позиции "естественного закона". Он определяет закон в целом как "любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности". "Разум" - ключевое слово в этом определении. Правильный разум (recta ratio) - оправдание этического суждения в томистской мысли. "В случае волевой деятельности наиболее близкое правило - человеческий разум (regula proxima est ratio humana), но высшее правило - вечный закон. Следовательно, всякий раз, как человеческое действие движется к своей цели в согласии с порядком разума и вечным законом, действие - правильно; но когда оно отходит от правильности, оно называется грехом". Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение-силой и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон-это императив с меняющимся содержанием. В принципе, говоря о нём, Аквинат вёл речь о феодальном законодательстве. Классово-политический аспект сопряжения человеческого закона- через закон естественный -с законом вечным вполне ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (Бога) и достойного людей общения. Аквинский различает два вида несправедливых законов: Несправедливые законы первого вида (в них отсутствуют те или иные обязательные признаки закона, например, вместо общего блага имеют место частное благо законодателя, превышение им своих правомочий и т.д.), хотя и не обязательны для подданных, но их соблюдение не запрещается в видах общего спокойствия и нежелательности культивировать привычку не соблюдать закон. Ко второму виду несправедливых законов относятся те, что противоречат естественному и божественному законам. Такие законы не только не обязательны, но и не должны соблюдаться и исполняться. Ещё один вид закона - божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и, призвано, такое авторитетнейшие в глазах христиан руководство, как Библия. Признаки понятия о законе определяют обязательную силу норм, исходящих от лиц, в чьих руках власть. Фома Аквинский совершенно не согласен с положением римского права, будто все, что угодно государю, имеет силу закона (quod principi placuit legis vigorem habet). То, что противно разуму, что противоречит общему благу, не есть закон, а потому и необязательно. При этом, если веления государя, под именем законов, не соответствуют интересам подданных, например, в случае назначения несправедливого налога, - они могут быть не исполнены. Они не должны быть исполнены, если противны божественным установлениям. Такой смелый взгляд средневекового философа, объясняемый в значительной степени той борьбой светской и духовной власти, в атмосфере которой создалась и процветала схоластика. В соответствии со своим определением понятия о законе, дает св. Фома и правило толкования законов. Законы должны быть толкуемы по духу, а не по букве, потому что надо предполагать, что всякий закон построен на справедливости, равенстве, общем благе. Несогласное с этим началом толкование должно быть признано ложным, противным намерению законодателя. Ius - это, согласно Фоме, действие справедливости (iustitia) в божественном порядке человеческого общежития - одна из этических добродетелей, которая состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего. Аквинский, следуя Ульпиану, характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое. Разделяет он и учение Аристотеля о двух видах справедливости - уравнивающей и распределяющей. В соответствии с этим право (понимаемое также как праведное и справедливое) характеризуется Аквинским как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве (ius naturae), при уравнении по человеческому волеустановлению - о цивильном, позитивном праве (ius civile). Право, устанавливаемое человеческой волей (или человеческим законом), Аквинский называет также человеческим правом (ius humanum). В целом, согласно трактовке Аквинского, получается, что человеческий закон, только соответствуя естественному закону и божественному закону, а также требованиям естественного права, может выступить в качестве надлежащего (закономерного и правомерного) источника позитивного (человеческого, цивильного) права. В трактате "О правлении государей" Фома Аквинский поднимает еще одну очень важную тему: взаимоотношение церковной и светской властей. В такой постановке проблемы дается ответ на вопрос о том, к какой цели справедливый государь должен вести общество. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого общества - вечное блаженство, но для ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается на священников, и особенно на наместника Христа на земле - папу, которому все земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы соотношения церковной и светской властей Фома Аквинский отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию. Фома Аквинский первый проводит четкую и резкую границу между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере. Политико-правовая концепция Фомы Аквинского была основательной апологией западноевропейского феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля над развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация "рабства" (то есть крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, - все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его "святым", "ангельским доктором". Фома Аквинский - незаурядный и воинствующий защитник папства, феодально-монархического строя, непримиримый по отношению к их врагам. Особенно яростно обрушивался он на еретиков, призывая власти безжалостно расправляться с ними. "Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси... ". Фома Аквинский, защищая интересы духовных феодалов, как и Августин Блаженный, подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью. В 1323 году его причисляют к лику святых, а в 1879 году специальной энцикликой папы римского учение Фомы Аквинского объявлено "единственно истинной философией католицизма". Заключение учение аквинский закон государство Все поставленные задачи данной работы были решены, необходимо заметить философия Фомы и по сей день сохраняет актуальность и имеет отнюдь не только исторический интерес. Последователи Фомы рассматривают его наследие как живое богатство мысли, на основании которого можно не только осмыслять "вечные" философские проблемы, но и продуктивно решать проблемы современности. Современная католическая теория права усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти. Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак не противоречили устоям феодализма, почти бесправному положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX века, во-первых, восприняла идею « возрожденного естественного права», сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи есте6ственного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное «веление государственной власти». Список используемых источников Интернет - источники: 1) URL: 2) URL: 3) URL: Общая литература: ) Шершеневич Г.Ф. История философии права. - Москва, университетская типография, 1906 г, с 60-62 ) История политических и правовых учений: Учебник / под ред. О.Э. Лейста - М.: 1997, с.123 Специальная литература: ) Гараджа В.И. Проблемы веры и знания в томизме. / Вопросы философии. №9 1963 с.93 |