1 тема изф кант. Группа 18Ф. Задание к теме 1.. Понимание религии в философии Платона
 Скачать 28.79 Kb.
|
|
Группа 18Ф(ба)ОП Светачева Анна Задание к теме 1. Введение в философию религии. Развитие философских знаний о религии в древности, Средние века, эпоху Возрождения, Новое время и эпоху Просвещения Напишите ответы на следующие вопросы. Понимание религии в философии Платона. Платон (427—347 до н.э.) является основателем философской школы — Академии Создает целостное религиозно-философское учение о трансцендентном божественном начале, знание о котором является смыслом и целью земной жизни человека и условием его спасения после смерти. В философии Платона заложены основания двух доказательств бытия Бога, развернутых в последующей традиции, — онтологического и космологического. Основы оптологического доказательства, в классическом виде сформулированном, можно найти в диалогах Платона «Государство» и «Парменид», где речь идет о трансцендентном начале, которое немыслимо и непознаваемо и выше бытия, но без которого бытие невозможно. В «Государстве» оно называется Благом, а в «Пармениде» — Единым. В диалоге «Парменид» онтологическое доказательство приводится в апофатической (отрицательной) форме: если единое не существует, то ничего не существует Космологическое доказательство, связанное с представлением о том, что каждое следствие должно иметь свою причину, определяет источником движения божественное начало. Это доказательство впервые было изложено Платоном.В диалоге «Федр» Платон пишет о существовании высшего бессмертного источника всеобщего движения: «Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться, и служить источником, и началом движения для всего остального, что движется. Начало же не имеет возникновения. Из начала необходимо возникает все возникающее, а само оно ни из чего не возникает». В этом диалоге таким вечно движущимся источником движения Платон называет бессмертную душу, а в диалоге «Тимей» источником движения космоса объявляется мировая душа, созданная богом-демиургом до мирового тела, находящегося внутри этой души. Платон развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса, где творцом является Демиург. Душа является основой разумности человека, дает ему возможность познавать окружающий мир. Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир. Познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей и делится на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Учение Платона об общественной жизни тесно связано с его теорией идей. Здесь идеальное противопоставлено как образец и как норма должного эмпирической действительности. Если диалог «Тимей» представляет собой систематическое изложение религиозной философии Платона («религии философов»), в которой утверждается сотворение мира благим и разумным богом-демиургом, то в диалоге «Законы» излагается его политическая теология. «Законы» — это проект государственного переустройства полиса, в котором религии отводится первостепенная роль в объединении общества и укреплении государства. Платон был уверен, что «никто из тех, кто, согласно с законами, верит в существование богов, никогда намеренно не совершит нечестивого дела, не выскажет беззаконного слова»[ Отказ от признания веры в богов в качестве основополагающего законодательного принципа объявляется Платоном причиной смут и источником возможного разрушения государства. Он обличал тех, кто утверждает, что боги существуют не по природе, а в силу искусства и некоторых законов. В «Законах» он подробно описал все виды наказания, которым необходимо подвергнуть атеистов. Одни, по его мнению, «нуждаются в увещевании и тюремном заключении», а другие «заслуживают более чем смертной казни» Соотношение веры и знания в средневековой философии. Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский о доказательствах бытия Бога По своей сути и по своим представителям европейская средневековая философия – религиозная, а именно христианская. Если античности присущи философия, наука, художественное творчество, то эпохе средневековья – богословие, по отношению к которому философия (теоретическое мышление) играет роль служанки. Христианство, опирается на догмат об абсолютном превосходстве веры над разумом. Патристика (2-8 вв.) характеризуется стремлением отцов церкви построить и обосновать христианское учение на основе античной философии, разработать основные догматы, систематизировать богословие, а так же защитить от нападок не христиан (апологетики). Патристика является восприемницей апостольской традиции и обладает наивысшим после Библии авторитетом. Важнейшие философские проблемы этого периода: теологическая (единство и троичность Бога, отношение лиц или ипостасей), христологическая (отношение божественной и человеческой природы в Христе), антропрологическая (первородный грех, свобода воли, спасение души и тела). Самый древний и самый подлинный документ для средневековья – это Библия. Следовательно, достаточно уяснить себе смысл библейских высказываний, чтобы получить безошибочное знание или ответы на все вопросы. Однако истина как бы зашифрована, скрыта в тексте Библии. Отсюда и проистекает основная задача философии: раскрыть и разъяснить священные письмена. Философия призвана теперь научить почитанию Бога: ибо сам Бог приобщает ее умам мудрецов. Средневековая философия не занимается поисками истины. Истина уже дана в Откровении. Задача в том, чтобы изложить эту истину посредством разума, т.е. посредством философии. «Истинная философия есть христианская религия» Для средневекового философа руководящий принцип - там, где возможно, соединять веру с разумом. Истинность не зависит от рациональных доказательств. Философия может лишь в некоторой степени прояснить то, что уже установлено верой. Истина веры – сверхразумная истина и, следовательно, сверхфилософская истина. Методом средневековой философии становится дедукция, опирающаяся на определения и законы формальной логики. Схоластика (9-12 вв), унаследовала восходящее к Аристотелю представление о логике как учении об универсальном методе познания и теории рассуждения вообще. Суть схоластического философствования свелась к формальным рассуждениям о понятиях и категориях без рассмотрения их реального содержания. Вывод: Проблема соотношения веры и разума - одна из основных в философии Средневековья. Если Бог является высшей реальностью, то соответственно основное внимание должно быть уделено его познанию. Но те методы, средства, пути познания, которые имеются в распоряжении человека, не могут быть применены к познанию Бога. Бог не дан в чувственном опыте человека, недоступен его разуму. Познание Бога возможно только с помощью веры, через божественное откровение. При этом вера не противопоставлялась разуму. . . . . Среди схоластических споров философскую ценность имеет спор, вошедший в историю под названием «спор об универсалиях» (другое название – «спор между реалистами и номиналистами»). За этим спором стояла важная философская проблема, поднятая еще в греческой философии: как существует общее (по-латыни – universalia)? как существует то, что мы называем «общим» для той или иной совокупности вещей? Отвечая на этот вопрос, схоласты разделились на реалистов и номиналистов. Реалисты считали, что общие идеи о мире существуют реально в разуме бога. учили, что общее существует реально, в мире вещей. При этом умеренные реалисты полагали, что общее существует «в вещах», крайние – «до вещей». Например, если назвать общую всем людям сущность «человечностью», то согласно умеренным реалистам, человечность существует в каждом отдельном человеке, согласно крайним – до людей сама по себе. Номиналисты (номинус с латинского - имя) возражали, что общие идеи всего лишь имена которые дает человек группам предметов, а бог отдельно создает единичные вещи, не оглядываясь на идеи-образцы. учили, что общее существует лишь «после вещей». При этом крайние номиналисты полагали, что общее – это не более чем имя вещей (слово), умеренные – не только имя, но и понятие. Например, согласно первым, у людей нет ничего общего кроме слова «человек» (которое мы произносим говоря об отдельных людях), согласно вторым – у людей нет ничего общего кроме слова и понятия «человек» (которое мы мыслим представляя отдельных людей). Умеренных номиналистов называют также концептуалистами (от лат. conсeptum – представляемое, мыслимое). Нетрудно догадаться, что первые следовали Аристотелю (учившему о том, что сущности вещей существуют в них самих), вторые – Платону (учившему о том, что идеи существуют до вещей за пределами космоса) Лидером реализма можно считать Ансельма Кентерберийского. Он понимал веру как предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь» В противоположность умозаключениям к бытию бога от бытия вещей развил так называемое онтологическое доказательство бога, выводящее его бытие из самого понятия бога, ибо «вещь, более которой ничего нельзя себе представить», невозможно помыслить несуществующей. Звучит оно примерно так: «Я мыслю бога реально существующим, значит, он реально существует». Если Ансельм прав, то человек в состоянии связать мысль и факты, если не прав – то связать гипотезу, мысль и факты невозможно. Проявившиеся в этом рассуждении понимание бытия как некоего «совершенства» и устремление к непосредственному интеллектуальному созерцанию бога характерны для традиции платонизма. В полемике об универсалиях Ансельм стоял на позициях реализма. Ансельм предложил четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творения отличаются друг от друга степенью овладения каким-то совершенством; вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от абсолютного совершенства высшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они - некие блага. Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает полнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных относительных благ. Благо само по себе есть первичное бытие, которое превосходит все, что существует, и это Бытие, которое мы называем Богом. В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии “Бог”. Бог - это то, больше чего ничего нельзя помыслить.Каждый человек, даже не верящий в Бога, понимает смысл этого слова, следовательно, понятие “Бог” есть в его понимании. Но оно не может быть только в разуме, т.к. источником разума является реальность, следовательно, Бог существует в реальности. Реально существующим быть больше, чем просто мыслимым и понимаемым, но не существуя, нельзя быть мыслимым. В данном доказательстве предполагается, что человек способен соприкоснуться с первым Бытием; такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли. С Ансельмом спорит Фома Аквинский (1225-1274) Цель учения Фомы — показать, что вера и разум не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматом веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к Богу. Скрыть объявление Если идеал Ансельма Платон, то Фома в своей философии опирается на Аристотеля. Основные понятия у него — это возможность (материя) и действительность (форма, которую приняла материя). Форма может существовать без материи, но для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы и материи. Сущность и существование реально совпадают только в Боге. В остальных вещах сущность отличается от существования. Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. По его мнению, бытие Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства. Человек должен прийти к богу естественным путем – изучая мир. Доказательство Ансельма опирается на разум. Доказательство Фомы на изучение мира. Пять доказательств бытия бога Фомы Аквинского станут знаменитыми. Первые три доказательства основаны на убеждении, что бесконечности нет, ее трудно помыслить. 1. Из понятия о движении. Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов. Другого не может быть, так как само ничто не движется: посох сообщает движение, так как сам движим рукою. А перводвигатель — это Бог. 2. Из понятия производящей причины. Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной. А если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А это ложно. 3. Из понятия возможности и необходимости. Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перейдут в небытие. Но если все может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как не все существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо, которое должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую сущность — Бога. 4. Из различных степеней в вещах. Люди находят в вещах совершенные, истинные. Но насколько они лучше, мы можем говорить, если имеется приближенность к какому-либо пределу. Значит, то, что обладает этим предельным качеством, имеет причину этого качества. Так, огонь есть причина всего теплого. Значит, есть некоторая сущность, которая есть причина для всех сущностей. Это Бог. 5. Исходя из распорядка природы. Все предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены к наилучшему исходу. Отсюда они достигают цели не случайно, а будучи ведомы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности, лишь поскольку их направляет некто одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог. Фома пытается примирить реализм и номинализм, заявив, что общие идеи о которых говорят реалисты пребывают и в вещах созданных богом, а затем оказываются в разуме человека изучающего вещи, как утверждают номиналисты. Философия Фомы – томизм (Фома – Томас с латинского) становится самой авторитетной религиозной философией. Однако путь Фомы Аквинского – это путь науки Роль Б. Спинозы в разработке философии религии в XVII в. Философия религии Нового времени — это критическое рассмотрение религии с позиций «одного только разума». Философия осознает себя как полностью автономная от теологии область знания, даже в тех случаях, если в рамках тех или иных философских систем возникает философская теология. В истории философии Спиноза впервые ясно показал, что религия находится в совершенно иной плоскости познания, чем философия, раскрываемая исключительно на уровне второго и третьего родов познания (т.е. рассудочного и разумного). В противоположность им, религия пребывает на уровне первой ступени познания, где преобладает воображение. Пророки, авторы библейских максим, не похваляются интеллектом, их тексты полны фантазии и воображения. Кроме того, религия добивается повиновения, в то время как философия (и только она) ставит целью постижение истины. Общеизвестно, что тиранические режимы слишком часто использовали религию для достижения своих целей. Спиноза считает, что в действительности последователи разных религий живут примерно одинаково. Философ пишет: "Часто я с изумлением наблюдал, как люди, гордящиеся тем, что исповедуют христианство, проповедующие любовь, мир, радость, целомудрие и честность по отношению к окружающим, с величайшей враждебностью сражаются друг с другом, испытывая растущую с каждым днем непримиримую ненависть до такой степени, что было бы легче признать верой любого из них обычай применять насилие, чем христианские заповеди. В действительности положение таково, что достаточно понаблюдать за поведением и обычаями людей, узнать, какую церковь каждый из них посещает или какое мнение разделяет, чтобы узнать веру любого, т.е. выяснить, является ли он христианином, турком, иудеем либо язычником. Во всем остальном все живут одинаково". Следовательно, цель религии - приучить народ к почитанию, послушанию и служению Богу. Содержание веры (будь то Ветхий или Новый Завет) сводится к нескольким основным положениям, которые Спиноза формулирует в семи пунктах: 1. Бог есть существо в высшей степени справедливое и милосердное, образец подлинной жизни. Тот, кто не знает о Нем или не верит в Его существование, не может ни повиноваться, ни признать Его праведный суд. 2. Бог един. Никто не может сомневаться в том, что согласие с этой догмой абсолютно необходимо для полного благочестия, восхищения Богом и любви к Нему, поскольку благочестие, восхищение и любовь порождаются Его исключительным превосходством надо всеми остальными; 3. Бог вездесущ, т.е. Ему все известно. Полагать, что от Него можно что-либо скрыть или не признавать, что Он видит все, значило бы сомневаться в справедливости Его правосудия, сообразно с которым Он всем управляет, либо просто не признавать Его. 4. Бог обладает высшим правом и властью надо всеми и действует не в силу каких-либо законов, а сообразно Своей абсолютной воле и в силу Своей исключительной благодати. Все обязаны абсолютно во всем повиноваться, Он же - никому. 5. Культ и послушание Богу состоят в справедливости и человеколюбии, т.е. в любви к ближнему. 6. Все, проявляющие послушание Богу соответствующим образом жизни, спасутся, в то время как остальные, живущие во власти инстинктов, погибнут. Если бы не было этого глубокого и прочного убеждения, непонятно было бы, почему люди должны предпочитать своим удовольствиям послушание Богу. 7. Бог прощает грехи тем, кто кается. Действительно, все люди впадают в грех, и, если бы не было уверенности в прощении, все потеряли бы надежду на спасение, и тогда не осталось бы никакого повода считать Бога милосердным. Спиноза отрицает бытие живого, личного Бога. Его Бог есть только внутренняя сущность вещей и от внешней природы Он неотделим; ни Он без мира, ни мир без Него не могут быть даже мыслимы, как вещь не может быть мыслима без своей сущности, а сущность вещей не может быть мыслима без самых вещей. Но если Бог не есть существо личное и свободно-разумное, а есть только слепое и отвлеченное пантеистическое начало мировой жизни или что то же – внутренняя сущность вещей феноменального мира, который есть лишь образ ее существования (modus), – то ясно, что религия, в общепринятом смысле этого слова, совершенно невозможна, ибо такая религия, как живой союз и взаимоотношение между Богом и человеком, непременно предполагает бытие живого и личного Бога, для Которого возможно было бы откровение, промышление и руководительство жизнию человека, -Который бы мог слышать наши молитвы, сочувствовать нашим скорбям, помогать нам в нуждах, поддерживать нас в наших подвигах, содействовать нашему нравственному усовершенствованию, любить нас, возвещать нам Свою благую волю и требовать от нас ее исполнения. Как же объяснить то, что невозможное в теории оказывается возможным в действительности? Как объяснить самый факт существования религии и ее всеобщее распространение в роде человеческом? С другой стороны, – так как, по учению Спинозы, все существующее существует необходимо; а все необходимо существующее имеет свой смысл, свою сущность, достаточное основание для своего существования; то какой же смысл имеет самое существование религии или – что то же – в чем состоит ее сущность, если общепринятое значение религии, как утверждает Спиноза, должно быть отвергнуто? На эти два вопроса Спиноза не мог не дать ответа. И он действительно дает его. В „богословско-политическом трактате“ он, как мы сказали уже, старается выяснить смысл религии и определить ее сущность; в „Этике“ же он предлагает разрешение вопроса о происхождении этого невозможного, но необходимо существующего во всем человеческом роде явления. Итак, в чем, по учению Спинозы, состоит сущность религии вообще? На основании сочинений самого Спинозы трудно ответить на этот вопрос с полною уверенностию и определенностию, так как вообще нужно сказать, что суждения Спинозы о сущности религии отличаются повсюду неясностью, сбивчивостию, темнотою и даже противоречивостию. В одном месте он рассуждает об этом, по-видимому, так, как рассуждал впоследствии Кант, и сущность религии, по-видимому, полагает лишь в одной нравственно-практической жизни и деятельности человека, – в частности – в послушании и повиновении Богу. В других местах он, как бы следуя Сократу, близок к мысли – самое благочестие отожествить с мудростию или знанием, полагая сущность религии в жизни согласной с требованиями разума, а ее источником называя „интеллектуальную любовь человека к Богу“. „Все то, чего мы желаем, говорит Спиноза, что мы делаем, чего причиною мы бываем сами, поскольку мы имеем идею Бога, или поскольку мы познаем Бога, я отношу к религии. Пожелание же делать добро, возникающее из того, что мы живем по руководству разума, я называю благочестием. Есть места (в Этике), где Спиноза относит к сущности религии даже мужество и великодушие. Но рассмотрим учение Спинозы о сущности религии, как оно изложено в его „богословско-политическом трактате“, несколько ближе. Таким образом, религиозное достоинство догматов Спиноза усматривает не в их теоретической истинности, а в силе их практической мотивации, – а потому он требует для каждого права изъяснять их в смысле морально для него наиболее целесообразном. |