Предмет и функции философии. Предмет философии
 Скачать 259.36 Kb.
|
|
КАНТ Кант считает, что познание мира при помощи чувственных образов априори опирается на доводы рассудка, и только так можно добиться необходимого результата. Любое событие или вещь отображаются в сознании субъекта, благодаря полученным через органы чувств сведениям. Такие отражения Кант называл явлениями. Он считал, что мы познаем не сами вещи, а только их явления. Другими словами, мы познаем «вещи в себе» и имеем свое собственное субъективное мнение обо всем, опираясь на отрицание знания (знание не может появляться из ниоткуда). По Канту, высший способ познания сочетает в себе использование разума и опору на опыт, но рассудок отвергает опыт и старается выйти за грани разумного, в этом и заключается высшее счастье человеческого познания и существования. Что такое антиномии? Антиномии – это высказывания, которые опровергают друг друга. Кант приводит четыре самых известных антиномии для подтверждения своей теории о рассудке и опыте. Мир (Вселенная, Космос) имеет начало и конец, т.е. границы, поскольку все в мире имеет начало и конец. Однако Вселенная – бесконечна и непознаваема человеческим разумом. Все самое сложное можно разложить на самые простые элементы. Но в мире нет ничего простого, все сложно и чем больше мы раскладываем, тем сложнее нам объяснить полученные результаты. В мире есть свобода, однако, все живые существа постоянно подчиняются законам природы Мир имеет первопричину (бог). Но в то же время первопричины нет, все случайно, как и само существование Вселенной. Каким образом можно объяснить эти теории и антитеории? Кант утверждал, что для того чтобы в них разобраться и придти к единому выводу, нужна вера. Кант вовсе не восставал против науки, он лишь говорил о том, что наука вовсе не всесильна и порой невозможно решить проблему, даже опираясь на всевозможные научные методы. ГЕГЕЛЬ Философия природы Гегеля изображает идею в её инобытии; идея становится материальной природой, чтобы затем развиться в истинный сознательный дух, проходя три ступени: механических явлений, химических и органических. Философия духа, один из наиболее разработанных Гегелем отделов системы, разделяется на учение о субъективном духе, объективном и абсолютном. На определённой ступени развития природы появляется разумный человеческий индивид. Живя вначале, как дитя, в естественном состоянии, в подчинении инстинктам эгоизма и разнообразным влияниям природы: различиям рас, народов, полов, возрастов, темпераментов, естественных способностей и пр., - он представляет собой субъективный дух. Однако по мере развития разума, он признает в других индивидах равных себе, то есть духовные существа, которые он должен уважать. Индивид понимает, что его индивидуальная свобода ограничена свободой ему подобных. Так начинается коллективная жизни людей - ступень объективного духа. В обществе человеческие влечения перестают быть слепыми инстинктами и превращаются в сознательные побуждения. Свобода всех, признанная и принятая индивидом ради собственной свободы, обретает тем самым форму права, которое, по Гегелю, призвано путём наказуемости преступлений реализовать не грубую и сиюминутную пользу, а идею вечной справедливости. Поднявшись к уровню добровольного личного побуждения, право возвышается до нравственности. Одним из главных нравственных институтов является семья - но лишь в том случае, когда она не основана на простом инстинктивном влечении, а одухотворена идеей служения обществу. Из семей составляется гражданское общество. Его более высокой разновидностью является государство, которое преследует не одно только благо индивидов, а стремится к осуществлению требований разумного объективного духа. Монархический тип государственности консерватор Гегель ставил выше республиканского. Республика, по мнению Гегеля, преувеличивает значение и роль индивида и из-за этого со временем неизбежно разлагается изнутри, переходя в свою противоположность - деспотизм. Монарх же - это олицетворение великих духовных интересов, само государство, ставшее человеком, безличный разум, ставший разумом личным, общая воля, ставшая волей личной. С появлением гражданских обществ и государств объективный дух переходит к историческому развитию. Ему посвящена философия истории Гегеля. Третья ступень развития духа - абсолютный дух - есть единство субъективного и объективного. На этой ступени дух становится совершенно свободным от всяких противоречий и примиряется с самим собою. Абсолютный дух достигает истинного, совершенного знания о себе самом, проходя, по мнению Гегеля, три ступени: 1) созерцания в искусстве, 2) деятельности чувства и представления в религии и 3) жизни чистой мысли в философии. Предмет искусства, прекрасное, есть абсолютное в чувственном явлении, идея в ограниченном существовании. Смотря по соотношению этих двух элементов: внешнего образа и внутреннего содержания, их преобладанию или равновесию, искусство бывает или символическим (раздельное существование идеи и формы, эстетическая форма лишь как символ идеи, без точного и конкретного её воплощения – восточное искусство, архитектура) или классическим (ясная и непосредственная материализация идеи – греческое искусство, пластика) или романтическим (идеализация материальной формы – христианское искусство, поэзия). В религии абсолютная идея выражается не в грубом материале, а в духовных образах и чувствах. Гегель считает, что религия и философия, в сущности, тождественны: обе стремятся к единению конечного с бесконечным, и различаются только по формам. Религия изображает в образах, в представлениях то, что философия содержит в форме понятия. В философии абсолютный дух достигает высокой ступени самосознания, как бы возвращается к себе, обогащенный длинной историей саморазвития. Философия, согласно Гегелю, есть мыслящая самое себя идея, в ней дух стоит лицом к лицу с самим собой. В таком самопознании нет ничего внешнего, оно есть само мышление, вошедшее в себя и признающее себя сущностью вещей; вне такого абсолютного ничего не существует и, напротив, в нем все существует. Так как такое познание абсолютного есть высшая цель философии, то, следовательно, гегельянство есть абсолютная философия, превосходящая все другие философская системы, религии и искусства, оно дает разгадку вселенной. ФЕЙЕРБАХ Согласно одному из основных положений, подтверждающих материализм Людвига Фейербаха, «истина, действительность и чувства тождественны между собой... Очевидно только чувственное... Только там, где начинается чувственность, исчезает всякое сомнение и всякий спор». Поэтому чувства – главные органы не только нашего восприятия, но и познания вообще. Бывший поначалу главным авторитетом для Фейербаха Гегель доказывал, что одни чувства не могут дать человеку общего знания, что все чувственное текуче и единично, и, следовательно, не содержит в себе никаких абстрактных категорий. Но Фейербах, подобно сенсуалистам XVIII столетия, утверждал, что чувственность – единственный источник истинного знания. Он доходил даже до отрицания существования общих понятий и признавал истинным лишь единичное, конкретное. Другой важной чертой теории познания Людвига Фейербаха является то, что Ланге называет «туизмом» (от латинского «tu» – ты). Достоверность бытия, считает Фейербах, определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного моего самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мною истинное, реальное бытие. Таким образом, в гносеологии Фейербаха большую роль играет не только «чисто воспринимающее» ощущение, но и любовно-эмоциональная сторона чувственности. Больше всего Людвиг Фейербах прославился своей теорией о происхождении религии. Она, в сущности, довольно незатейлива, но среди его современников признавалась очень оригинальной. По философии Фейербаха, человек на протяжении всей своей жизни имеет дело только с данными чувств. Ничего сверхчувственного нет и быть не может. К сверхчувственному, «потустороннему» Фейербах относит и главные религиозные понятия: идеи Бога, свобода воли и бессмертия души, противопоставляя этим «несуществующим вещам» положение: «довольствуйся данным миром». Однако его философия кардинально расходится с атеистами XVIII столетия в трактовке вопроса об истоках религиозных верований. Большинство «просветителей» XVIII века полагало, что религия возникает из человеческого невежества и суеверия, а также из сознательного обмана в целях установления господства меньшинства над большинством. Фейербах же считает, что тяга измышлять себе богов коренится в неотъемлемом от людского духа стремлении уподоблять внешний мир собственному идеализированному образу. Всякий человек ограничен в своей физической и психической индивидуальности и не может воплощать в себе все возможные людские совершенства и добродетели. Но в каждом индивиде существует желание обрести такой собирательный идеальный образ, реализовать все доступные человеку как виду возможности. Это устремление и ложится в основу религиозных представления о богах. Люди издревле склонны олицетворять лучшие стороны своей натуры в неких вымышленных, несуществующих на деле реальностях. К этому человека толкает всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, чем он должен быть. Религиозное творчество стремится устранить эту противоположность. Не Бог творит человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек подобным способом творит богов. Кратко этот взгляд формулируется в знаменитом изречении Людвига Фейербаха «человек человеку – бог». Историческую важность религии философия Фейербаха ничуть не отрицает, говоря даже, что прежде вера в богов воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества. Но в настоящее время нужда в ней отпала. Фейербах убеждён, что его философия и современная ему наука распознала метафизическую иллюзию, лежащую в основе религиозного творчества. Боги тем самым теряют смысл своего существования. Прогрессивное развитие техники, искусств и общественных форм даёт человечеству возможность удовлетворить всё больше самых разнообразных потребностей. Между тем, религия возникала и на почве их неудовлетворённости – теперь устранённой. Ремесленник и поэт ныне уже не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона. Человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия религии. В своём атеизме Фейербах далеко не оригинален. Он имел многих более выдающихся предшественников в XVIII и более ранних веках. Однако его психологическое объяснение процесса возникновения религии создавало впечатление нового слова в философии. «Религиозные» теории Людвига Фейербаха нашли развитие в этнографических исследованиях по первобытной религии Леббока, Тэйлора, Спенсера и других учёных, а также в психологии. Законы Диалектики. Законы, определяющие, с точки зрения сторонников теории диалектики, процесс развития. К основным законам диалектики относятся: закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон отрицания отрицания. Эти законы раскрывают соответственно источник, механизм и направление развития. «Ядром» диалектики называют закон единства и борьбы противоположностей. Согласно этому закону, каждому предмету и явлению свойственны внутренние противоположности, находящиеся в единстве и взаимодействии, борьбе между собой. Противоположность — это форма, стадия различия, при которой какие-то свойства, признаки, тенденции, присущие объекту как системе, взаимно отрицают, исключают друг друга. Противоречие — это такое отношение между противоположными сторонами, при котором они не только взаимоисключают, но и взаимообусловливают друг друга. Поскольку такая формулировка закона требует выяснения его взаимоотношений с законами формальной логики — законом запрета на противоречие, тождества, исключенного третьего, то центральной проблемой диалектики стала проблема «вписывания» диалектического противоречия в современную гносеологию — учение о познании. Эта проблема приняла в материалистической диалектике форму выяснения отношений между формально-логическим и диалектическим противоречием. Формально-логическое противоречие возникает в результате непосредственного сопоставления противоположных высказываний. Поэтому оно лишь сигнализирует о наличии проблемы, но не раскрывает ее, оно является толчком к исследованию и формой этого исследования на каждом этапе. Противоречие диалектическое предполагает выяснение промежуточных звеньев. Для этого надо учитывать степень развития противоречия (находится ли оно в стадии столкновения развитых противоположностей или же только на стадии выяснения отношений между различными, но не взаимоисключающими сторонами); взаимосвязь этого противоречия как внутреннего с внешними противоречиями предмета. Необходимо также выяснить, к какому типу относится это противоречие: является ли оно основным, выражающим сущность предмета, или не основным; главным (ведущим, доминирующим в данный момент) или не главным. Противоречие буквально тонет в многочисленных связях и опосредствованиях. Закон отрицания характеризует направленность развития. Всякая развивающаяся система проходит ряд связанных между собой этапов, при этом на высшей ступени развития происходит известное повторение некоторых черт, характеризующих начальную стадию. Этот закон раскрывает механизм преемственности. Как возникает такое двойное отрицание? Противоречие, движущее вперед развитие, характеризуется в определенное время господством какой-то одной противоположности. Переход к доминированию в результате накопления количественных изменений другой стороны противоречия есть первое отрицание. Второе отрицание — это показатель того, что наступил такой этап в развитии предмета, в котором произошел синтез того лучшего, что есть в каждой противоположной тенденции, по видимости же произошел возврат к начальной стадии, где обе противоположности присутствовали, но в неразвитом виде. На каждой стадии развития мы имеем дело не с какой-то одной его стороной, а со всем предметом как определенным балансом противоположных тенденций. На каждой стадии баланс этот различен. На стадии первого отрицания вторая противоположность тоже присутствовала, но в скрытом виде, на стадии отрицания отрицания она просто выявилась, а не возникла ниоткуда. Вся наша жизнь полна отрицаний и повторений, поэтому велик соблазн «приложить» этот закон к многообразным циклическим процессам, происходящим во всех сферах жизни. Однако закон отрицания отрицания несет в себе существенные ограничения своей собственной применимости. «Отрицаться» и воспроизводиться на более высоком уровне должны собственные противоположности предмета; следовательно, прежде чем говорить о тенденции развития, надо выявить эти исходные противоположности. Но на начальной стадии их выявить крайне сложно: «логическое» на этой стадии еще растворено в «историческом»; отрицания и возвраты могут быть следствием вмешательства внешних сил; тогда сходство оказывается внешним. Закон перехода количественных изменений в качественные предполагает, что все изменения в мире происходят не сразу, но путем долгих, исподволь накапливающихся количественных сдвигов. Границы существования каждого предмета определяются количественными параметрами; соотношение «качества» предмета и его возможных количественных изменений, не ведущих к пересмотру его «качества», называется «мерой». И наоборот, качественное изменение предмета определяет и его новые количественные параметры. |