Предмет и функции философии. Предмет философии
 Скачать 259.36 Kb.
|
|
Утопический социализм Понятие "утопия" стало нарицательным, всё потому множество нереальных общественных преобразований называли именно так. Огромную социальную роль играли тексты, написанные в этом жанре. В таких произведениях критиковали существующий общественно-политический строй, формировался социальный идеал, а также осуществлялись попытки предположить, как будет выглядеть жизнь человека спустя время. Касательно философии, то ни одно утопическое произведение нельзя рассматривать с точки зрения этой науки. Всё потому, что утопии не поднимаются до философского уровня. Утопии принадлежат к синкретичному литературному жанру, особенностью которого является синтез философии, эстетики и публицистики, при этом все они гармонично дополняют друг друга. Социальная утопия Мора Название "утопия" крепко обосновалось в науке после появления произведения Томаса Мора. Он был английским гуманистом, писателем, а также святым Католической церкви. "Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия" предлагает своим читателям погрузиться в атмосферу путешествия на неизведанный остров. Такой сюжет был скорее влиянием больших географических открытий и экспедиций, когда на карте мира всё чаще появлялись новые и новые земли. Первая часть книги посвящена весьма подробному и правдоподобному описанию жизни Англии в XVI в. Великий гуманист Томас Мор говорит о том, что все несчастья и проблемы государства от частной собственности. Он считал, что современная ему Англия может существовать иначе. Это мнение он и постарался отразить в следующей части своего произведения. Реалистичные картины первой части сменили фантастические представления во второй. Герои оказываются на острове Утопия, где нет частной собственности, а местные жители, не считая нарушителей закона и атеистов, занимаются производственной деятельностью и имеют одинаковые права. На острове Утопия помимо отсутствия частной собственности также нет и частной жизни. Семьи не воспитывают своих детей, этим занимается государство. Никто не ведет своё хозяйство, этим тоже занимаются специальные службы, впрочем, как и иными бытовыми проблемами. В конце концов, все даже одеты и обуты одинаково. В общем, все сферы жизни человека на острове Утопия были "под присмотром" государства. Но это не самое важное, что хотел показать Мор. Он пытался донести, что из 54 городов острова, достаточно взглянуть лишь на один, чтобы понять, как выглядят все остальные, ведь они полностью идентичны: архитектура, образ жизнедеятельности повсюду одинаковы. Мир, который нарисовал Томас Мор, казался его современникам идеальным. Здесь все люди были равны перед законом, не было и намёка на неравноправие. Хотя это только для тех, кто жил и своими глазами наблюдал то агрессивное имущественное расслоение общества, когда началась эпоха первоначального накопления капитала. При всём при этом уже через шестнадцать лет в произведении Франсуа Рабле "Гаргантюа и Пантагрюэль" автор в ярких красках описал последствия, которые наступили после реализации идеи равенства с отказом от частной собственности. Храбрый монах брат Жан организовывает обитель и даёт ей название Телемская иными словами желанная. Закон этой обители прост и состоит всего из одной фразы: "Делай, что хочешь". Обитель населяют самые интересные, образованные люди, многие из них говорят на нескольких языках и имеют несколько образований. Эти люди интеллигентны, отважны, одарены множеством талантов, писали прозу и стиху. Но, к сожалению, со временем их индивидуальность теряется, в таком идеальном обществе они перестают быть яркими и выделяющимися, скорее превращаются в маленькие элементы общества. Социальная утопия Кампанеллы Такие же выводы сделал и автор "Города Солнца" Томаззо Кампанеллой (Джованни Доминико). Спустя столетие он также пишет произведение об идеальном государстве. Итальянский монах-доминиканец, богослов, поэт и политик делает вывод в утопичности такой идеальной жизни. Город Солнца – это город всеобщего счастья. Его жители всё делают по регламенту, никаких отступлений. Всё описано до мельчайших подробностей. Они вместе едят, ходят на работу, возвращаются домой, отдыхают, поют песни, рассказывают стихи. Кампанелла говорил о том, что источник всех зол не только в частной собственности, но и в том, что она влечёт за собой человеческий эгоизм. Видел он единственный выход – полный отказ от собственности, в том числе от жён, детей. Полное и всеобщее равенство приведёт к искоренению эгоизма. Все равны только в том случае, если ни у кого ничего нет, только право жить в общине, согласно определённым правилам и трудиться на благо этой общины. Кампанелла задавался вопросом и о том, как же создать такое общество, ведь история и природа человека задумана иначе. Создать идеальный город можно так: "Сначала все исторгается и искореняется, а потом уже насаждается, созидается", – по принципу "весь мир насилья мы разрушим до основанья, а затем мы наш, мы новый мир построим". Кампанелла был верен своим идеям и верил в то, что однажды станет возможным создание такого общества, "всемирного государства", править которым будут короли Испании и Папа Римский. Согласно утопиям, в идеальных государствах человек уже не был индивидуальностью, скорее винтиком государственной машины. Ничего из себя не представлял, мог действовать только согласно регламенту и ни о какой индивидуальности речь в таком контексте уже не шла. Антропоцентризм пришел на смену государственному центризму. Центром мира теперь является город Солнца и его верховный правитель, человек уже на второстепенных позициях. Всё это ярчайшим образом демонстрирует кризис гуманизма как кризис индивидуальности, ведь личность полностью растворяется в общине, а индивидуальность в государстве. Социалисты-утописты выдвигали свои идеи в эпоху Возрождения, скорее всего это был ответ на существующую тогда в обществе несправедливость. И, как ни странно, но именно утопичные идеи находили своих сторонников, которые верили, что мир можно изменить, как сейчас в эпоху Возрождения, так и в будущем. Общая характеристика философии Нового Времени (сенсуализм и рационализм, Бэкон, Ньютон, Беркли, французское просвещение). В философии Нового времени стала все больше доминировать идея о том, что разум человека не имеет пределов своего могущества, а наука имеет неограниченные возможности в своем познании окружающего мира и человека. Особенно характерна для данного периода развития философии тенденция все объяснять с точки зрения материализма. Это было связано с тем, что естествознание было в приоритете в то время и оказывало сильное влияние на все сферы жизни социума. Сенсуализм утверждает: • Нет ничего в разуме, чего первоначально не было бы в чувствах. Разум непосредственно с внешним миром не связан. Без чувственного опыта (ощущений, восприятий) он глух и слеп. • Без органов чувств человек вообще не способен ни к какому познанию. • Роль мышления заключается лишь в обработке (анализе, обобщении) чувственного материала, значит разум вторичен, несамостоятелен. • В познании встречаются ошибки. Однако ощущения сами по себе обманывать не могут. Даже если мы видим мираж в пустыне — ошибаются не органы зрения (они лишь добросовестно фиксируют дошедший до них реальный луч света, отраженный от реального объекта, но много раз преломленный в слоях воздуха с разной плотностью), а интерпретирующий содержание ощущений разум. Значит, все наши заблуждения коренятся именно в нем. • Управление предметной деятельностью человека корректируется только с помощью органов чувств. • Установление истинности знания, т.е. его соответствия реальности, требует выхода за пределы сознания и контакта с самой реальностью, и, следовательно, не может быть осуществлено внутри мышления, такого контакта не имеющего. У рационализма, однако, свои резоны. • Только разум способен обобщать получаемую органами чувств информацию, отделять в ней существенное от несущественного, закономерное от случайного. Только мышление имеет возможность преодолевать ограниченность чувственного опыта и устанавливать знание всеобщее и необходимое. • Восприятия одного и того же предмета в разное время и разными лицами не совпадают; чувственные впечатления отличаются хаотическим многообразием, они часто не согласуются между собой и даже противоречивы. Только разум способен внести в этот хаос порядок, найти в разнообразии восприятий общие основания и системное единство. • Чувства нас нередко обманывают: нам кажется, что Солнце движется вокруг Земли, хотя разумом мы понимаем, что все обстоит с точностью до наоборот. • Хотя разум и имеет своим источником ощущения и восприятия, он, и только он способен выходить за их пределы и получать знания о таких объектах, которые в принципе недоступны нашим органам чувств (элементарные частицы, гены, скорость света и пр.). • Только разум обладает креативной способностью, т.е. возможностью идеально конструировать разные предметы (средства труда, транспорта, связи и т.п.), которые, будучи материализованными, составляют основу человеческой жизнедеятельности. • Критерием истинности знания вполне может служить его логическая непротиворечивость, т.е. следование правилам логического вывода при условии верного выбора исходных аксиом, устанавливаемых интеллектуальной интуицией. Бэкон Родоначальником английского материализма был Ф. Бэкон. Бэкона интересовало вообще предназначение науки, ее место в «царстве человека», условия для успешного выполнения своего предназначения. В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своем знаменитом афоризме «Знание — сила». Но только знание, которое истинно. Бэкон сформулировал понятия материи как природы или бесконечной совместимости вещей. Материя обладает движением - внутренней активной силой (напряжение материи). Он выделил 19 видов движения. Движение и покой - равноправные свойства материи. На науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришел к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, как, например, утверждают теологи. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной, как глаз жаждет света. Бог сам научил человека познавать сущность вещей и давать им соответствующие имена. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: познание добра и зла, познание сотворенных Богом вещей. Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Сама история подтверждает, что, познавая тайны природы, люди изобрели лук, огонь, плуг и др. и этим способствовали улучшению своей жизни. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Ее предназначение в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь. Сам процесс познания, считал Бэкон, имеет два этапа: 1) чувства осведомляют о вещах и 2) разум судит об их причинах. Однако и чувства, и ум постоянно привносят в познание ошибки и заблуждения. Бэкон называл их «идолами» (ложными образами) или «призраками». Он различал четыре вида «идолов», препятствий на пути познания, с которыми человечеству следует бороться: 1) «идолы» рода, 2) «идолы» пещеры, 3) «идолы» рынка или площади 4) «идолы» театра. Ньютон Он считал, что человеческий разум способен объяснить природу. Но Ньютон был философом, мыслящим метафизически, а не механицистски. Он верил, что великие личности меняют наше восприятие физического мира. Они меняют взгляды людей, а эффект от изменения мировоззрений часто бывает более глубокий, чем от научного открытия. Теория времени Ньютона существенно определяет понимание образа модели мира по типу геометрической линии и других абстрактных метафор математического естествознания. Под влиянием Ньютона классический европейский рационализм и философы 17-18 века исходили из представления об мире, как содержащем универсальные закономерности. Мир мыслился однородным, однолинейным и единонаправленным. А универсальный трансцендентальный разум добывал для каждого индивида знания, поддающиеся рационализации. Отсюда следовал вывод об идентичности когнитивных процессов индивидов всех рас и народов, о том, что все основные характеристики человеческой природы повсюду одинаковы. Физика И. Ньютона послужила естественнонаучным основанием Просвещения 18 в., и способствовала появлению в политической истории Европы национализма, радикализма, революционности. Без ньютоновского видения Евклидового геометрического пространства и Вселенной, существующей с момента создания в своем нынешнем состоянии как вечного двигателя, немыслима сама идея человеческих институтов, организованных на принципах либеральной концепции прогресса. Беркли «Джордж Беркли приобрёл значение в философии своим отрицанием существования материи - отрицанием, которое он подкреплял рядом остроумных аргументов». Джордж Беркли считал внешний мир продуктом духовной деятельности. То, что люди принимают за независимые от своего сознания вещи или понятия (например: «материя»), есть не что иное, как комплекс их собственных ощущений (по терминологии автора – «идей»). Главный его постулат гласил: «Быть - значит быть в восприятии...» Своё учение он именовал «имматериализмом». «Кратко суть построений Беркли сводится к следующему. Поскольку наше познание ограничено ощущениями и идеями, порождаемыми ощущениями, но не распространяется на сами внешние объекты, необходимость в предположении о существовании внешнего мира отпадает. Внешний мир существует ничуть не в большей степени, чем искры, которые сыплются у человека из глаз, если его сильно ударить по голове. Вывод о существовании материального внешнего мира лишён смысла и недоступен познанию. Если бы внешние тела существовали, то мы никаким способом не могли бы узнать об этом, а если бы они не существовали, то по тем же причинам мы должны были бы думать, будто они существуют. Дух и ощущения - вот единственные реальности. Так Беркли опровергал идею о существовании материи». Французское просвещение Центральное место в философии французского Просвещения заняла проблема человека. При всех различиях основным социально-философским понятием французских просветителей стало понятие «природа человека». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение положения о его материальном единстве. Философская антропология французских просветителей тесно связана с их социально-философскими воззрениями. Выступая против теологического объяснения общественных процессов, они утверждали доминирующую силу просвещенного разума в истории. Из этого принципа французские просветители выводили главный идеал «просвещенного правления». Если бы монархи, писал Ламетри, всегда были достаточно просвещенными людьми, все народы наслаждались бы «спокойной и сладостной жизнью и повсюду царила бы полная гармония между теми, кто управляет, и теми, кем управляют» Классическая немецкая философия (Гегель, Кант, Фейербах) Важным этапом и развитии мировой философской мысли стала немецкая классическая философия. Она получила особое распространение в конце XVIII — первой половине XIX вв. Особенности немецкой философии XIX века Немецкая философия XIX века — это уникальное явление мировой философии. Особенность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось: глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии; совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма; открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.). Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении: она повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности, особое внимание уделила проблеме развития, значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии и взглянула на историю как целостный процесс. В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие четыре основных этапа: немецкая классическая философия (первая половина XIX в.); материализм (середина и вторая половина XIX в.); иррационализм (вторая половина и конец XIX в.); «философия жизни» (вторая половина и конец XIX в.). В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель); субъективный идеализм (Фихте); материализм (Фейербах). Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история: для Канта человек — нравственное существо; Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы; Фейербах определяет новую форму материализма — антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека. |