Предмет и происхождение философии. Виды мировоззрения
 Скачать 0.69 Mb.
|
|
8. Социально-этическая теория Конфуция. Конфуций разделял традиционное представление о Небе, как высшей силе, управляющей миром, и принимал веру в духов предков. Современное ему общество он считал несоответствующим тому, что предначертано Небесами для всего сущего. Он идеализировал прошлое и выступал за восстановление общинно-патриархальных отношений, при которых люди понимали мораль. Именно посредством моральных норм, а не природными силами, как утверждали даосы, должно, по его мнению, управляться общество. Следование морали, принципам долга было для Конфуция определяющим. Поэтому конфуцианская философия - это прежде всего учение о морали. Конфуций призывал свято чтить предков, соблюдать старинные обычаи и церемонии, во время которых император - Сын Неба - играл роль посредника между бесконечностью космоса и конечностью земного существования. В неуклонном следовании обычаям старины Конфуций видел панацею от всех бед, а себя самого считал носителем забытой древней мудрости. В конфуцианстве была разработана целая система сложных ритуалов на все случаи жизни. О том, сколь неукоснительно конфуцианцы соблюдали установленный порядок, свидетельствует дошедшая до нас поговорка о Конфуции: «Если циновка лежит неровно, Учитель не сядет на нее». В идеальном обществе принцип нравственного совершенствования должен гармонично сочетаться с деятельностью, направленной на упорядочение государства Конфуций разработал концепцию благородного мужа (цзюнь-цзы). Благородный муж, или идеальный человек, - тот, кто умеет сочетать бескорыстие и чуткость в личной жизни с учтивостью в общественной жизни. В своих желаниях он не алчен и в отличие от «маленького человека» думает не о выгоде, а о долге. Человек не рождается благородным, а становится им благодаря воспитанию в себе высших нравственных качеств. Благородный муж должен обладать жэнь и следовать в своем поведении ли. Жэнь (буквально: «человеколюбие») - это закон, который определяет этические взаимоотношения людей, дает установку на любовь к людям. Он формулируется следующим образом: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Проявлениями жэнь являются справедливость, верность, искренность, милостивость и т.п. Ли (церемониал, церемонии) означает этико-ритуальную благопристойность и представляет собой широкий круг правил, регламентирующих поведение людей в различных жизненных ситуациях. Без ли невозможен общественный порядок и, следовательно, процветание государства. Основой государства Конфуций считал сплоченную и хорошо организованную семью, и само государство понималось им как большая семья. Поэтому особое место в его философии занимает концепция «Cяо» (сыновья почтительность), определяющая отношения между отцом и ребенком, мужем и женой, старшим братом и младшим братом, старшим другом и младшим другом, правителем и подданными. Суть сяо состоит в утверждении того, что слепое подчинение воле, слову, желанию старшего является элементарной нормой для младших в рамках семьи и подданных в рамках государства. Конфуцианство определило образ жизни и социальный уклад китайцев, и по сей день оно остается живой интеллектуальной и духовной традицией Китая. 9.Философские системы Древней Индии. Духовная жизнь древнеиндийского общества во многом была обусловлена его социальным устройством. Положение человека в обществе определялось системой строго фиксируемых сословий (варн), принадлежность к которым наследовалась. Переход из одной варны в другую при жизни человека исключался. Члены варны имели свою традиционную профессию. В Законах Ману  подробно разбирается назначение всех варн древнеиндийского общества. В них говорится, что высшее место на земле принадлежит брахманам-жрецам. Они занимаются изучением Вед, обучением, жертвоприношениями. Кшатрии охраняют подданных. Вайшьи занимаются пастьбой скота, торговлей, ростовщичеством и земледелием. Уделом шудр является низменный труд, ремесло и актерство, а главное - служение всем другим варнам со смирением.Деление на варны санкционировалось Ведами. Согласно этому памятнику древнеиндийской культуры, Брахма - «вечный творец всех существ» - определил для всех имена, род деятельности и особое положение, то есть варновую принадлежность. Веды создавались с середины II тысячелетия до VI в. до н.э. Считается, что в Ведах заключена конечная мудрость мира. Вся жизнь индийцев регулировалась, и в значительной степени регулируется до сих пор, предписаниями Вед. Носителями сокровенного знания Вед были брахманы-жрецы. Поэтому, согласно Законам Ману, их должен чтить сам царь. Он должен следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и искусству управления. Варна жрецов определяла развитие религиозной идеологии - брахманизма. Брахманизм, воплощавший собой племенные верования и обычаи и сохранявший ритуальную практику архаического общества, стал самой влиятельной формой идеологической жизни Древней Индии. Усилия индийцев были направлены на самосовершенствование, которое приблизило бы их к верховному божественному Абсолюту - Брахме. В Ведах впервые была сделана попытка философского толкования мира. Веды делятся на четыре части: Самхиты (гимны), Брахманы (ритуальные тексты), Араньяки (правила поведения для отшельников) и Упанишады, которым и принадлежит особая роль в формировании начальных элементов философского знания. Упанишады (буквально: «сидеть у ног учителя») были написаны в IХ-VI вв. до н.э. в форме диалога учителя с учеником. В них освещались некоторые вопросы устройства мироздания, обсуждалась проблема первоначала бытия, с помощью которого объяснялось происхождение всех явлений природы и человека. Таким первоначалом, высшей реальностью считали Брахмана, который выступал не только как живой Бог, но и как отвлеченное философское понятие. Идеи, сформулированные в Упанишадах, на длительное время стали фундаментом для практически всех философских течений, появившихся в Древней Индии. Постоянное обращение к духовному наследию Вед - одна из особенностей древнеиндийской культуры в целом и философии в частности. На основе отношения к Ведам сложились классические школы древнеиндийской философии. Все эти школы в зависимости от того, принимают они или отвергают Веды как авторитетный источник философской традиции, делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. К ортодоксальным религиозно-философским школам (астика) относятся шесть даршан, или систем: веданта, миманса, ньяя, вайшешика, санкхья и йога. Все они считаются равноправными в толковании истины. неортодоксальные религиозно-философские школы (настика): джайнизм, буддизм и др. Все эти учения не признавали авторитета Вед, но сохраняли преемственность и связь с Упанишадами. Они выступали лишь против брахманистской интерпретации содержания Вед. Наиболее влиятельным среди неортодоксальных философских учений стал буддизм. 10. Философский смысл основных понятий буддизма. Буддизм возник как проявление религиозного свободомыслия в борьбе с брахманской ортодоксией. Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама провозгласил, что он учит только одному - страданиям и избавлению от них. Он считал, что путь к уменьшению людских страданий затерялся в ведийских ритуалах. Буддизм создавался как учение прагматическое. Будда уклонялся от метафизических спекуляций, выходящих за пределы опыта. Размышлениям он предпочитал поступки. Однако, хотя сам Будда полагал излишним ведение теоретических споров, буддизм отличается весьма высоким уровнем метафизических рассуждений. В буддизме было разработано учение о бытии, не требующем для своего объяснения ни Бога-Творца, ни свободно творящих сознания и воли. В мире нет ничего, кроме процессов становления, поэтому бытие Бога, души, личности не имеет субстанциональной основы. Согласно реформатору буддизма Нагарджуне (II в.), все подчинено действию безличного мирового порядка: есть только следствия, обусловленные причинами, а все остальное - пустота, мираж. Нагарджуна не признавал принципиального различия между духом и материей. Мир, как материальный, так и духовный, он считал состоящим из дхарм. Мгновенные комбинации дхарм образуют тело и душу, благодаря которым проявляется привязанность к земной жизни. Эта привязанность не прекращается со смертью существа, ибо душа его перерождается в других телесных формах. Этот бесконечный процесс перевоплощений души называется сансарой, или «колесом жизни». Рождение и смерть есть лишь мгновения в нескончаемом потоке мгновений. Таким образом, нет ни вещей, ни мыслей, имеется лишь непрерывный поток сансары. Каждое новое перерождение определяется накопленной в предыдущей жизни кармой. Карма - это сумма добрых и злых дел человека, осуществляющих своего рода «закон возмездия». Законам сансары и кармы подчиняются и боги. Поэтому, не отрицая богов, Будда не считал возможным обосновывать нравственность, опираясь на признание их существования. Смысл жизни он видел в нравственном очищении человека в свете истины. Основное содержание буддизма изложено в четырех благородных истинах: 1. Жизнь есть страдание. 2. Причина страданий заключена в страстном стремлении, привязанности к жизни, которые и обусловливают собой новое рождение. 3. Избавление от слепой привязанности к жизни прекращает страдания. 4. Путем избавления от страданий является восьмеричный благородный путь. Это - срединный путь, отвергающий и аскетизм, и чувственные наслаждения. Восьмеричный путь включает в себя, во-первых, праведное знание, основу которого составляет понимание четырех благородных истин. Во-вторых, это праведная решимость, состоящая в том, чтобы следовать по Благородному пути, преодолевая боль и страдания. В-третьих, праведная речь, в которой необходимо искать средний путь между мудростью, почтением и добротой. В-четвертых, праведное поведение, состоящее в следовании Пяти правилам: не убивать, не прелюбодействовать, быть честным, не употреблять вина и заниматься самоконтролем. В-пятых, праведное занятие, суть которого заключается в том, чтобы не причинять зла другим. В-шестых, праведное усилие, которое проявляется в борьбе с соблазнами. В-седьмых, праведное сознание, то есть проникновение в истинный смысл вещей. В-восьмых, праведное сосредоточение, которое позволяет сконцентрировать все физические и психические силы на созерцании, на углубленном как бы вглядывании в себя. Следуя Благородным путем, «отряхнув прах этого мира», человек, в конце концов, достигает совершенства, становится святым (архатом) и погружается в нирвану. Нирвана является конечной целью существования. Нирвана - это состояние полного угасания эмоциональной активности человека, абсолютного, ненарушаемого покоя; состояние, при котором становится понятной суть вещей, преодолевается круг перерождений и наступает избавление от страданий; это благое состояние, которое выше добра и зла. 11.Основные школы и этапы развития античной философии. Античная философия возникла в VI в. до н.э. в городах-полисах, основанных греками в Ионии (западное побережье Малой Азии), на юге Италии и в Сицилии. А завершилось тысячелетнее развитие античной философии декретом римского императора Юстиниана (529 г. н.э.) о закрытии последней греческой философской школы - платоновской Академии. Для генезиса (становления) античной философии характерно то, что она развивалась под влиянием, с одной стороны, мифологии, а, с другой стороны, науки. В зависимости от источников, находящихся в распоряжении исследователей, принято выделять в античной философии два периода. Первый период - досократовский (VI-V вв. до н.э.). К нему относятся учения философов, живших до Сократа. До наших дней дошли лишь немногие фрагменты их произведений. Мыслителей этого периода называют досократиками, или натурфилософами, поскольку их интересовала философия природы (натурфилософия), и через обоснование природы они определяли природу человека. Досократиками были представители Милетской школы, Гераклит Эфесский, элеаты, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит. Второй период - послесократовский. К нему принадлежат концепции мыслителей, живших после Сократа. Их труды, сохранившиеся практически в полном объеме, дают достаточно отчетливое представление о развитии древнегреческой философии. Философию же самого Сократа относят к гуманистическому (или антропологическому) периоду в развитии древнегреческой философии (вторая половина V в. до н.э.). В этот период был осуществлен переход от космологической проблематики к проблеме человека. К этому периоду относится также деятельность софистов. Послесократовская философия делится на философию классического и эллинистического периодов. Классический (или систематический) период (конец V-IV вв. до н.э.) связан с философской деятельностью Платона и Аристотеля, которые дали формулировки основных философских проблем и создали первые грандиозные философские системы. Эллинистический период начинается с Великого похода Александра Македонского в 334 году до н.э. и связан с внедрением греческой культуры в страны, завоеванные македонцами. В этот период выделяется философия раннего и позднего эллинизма. Философия раннего эллинизма (конец IV - III в. до н.э.) представлена древнегреческими школами эпикурейцев, стоиков, скептиков, которые понимали философию прежде всего как нравственное учение. В периодпозднего эллинизма (II в. до н.э. - VI в. н.э.) формируется древнеримская философия, в рамках которой получили свое дальнейшее развитие эпикурейство, стоицизм и скептицизм. В I в. н.э. начинает складываться религиозная философия античности, главным объектом которой становится познание Божественного. 12. Древнегреческая философия досократического периода. Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII-VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксимен явились основателями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего некое влажное первовещество - воду; Анаксимандр - апейрон, беспредельное материальное начало; Анаксимен - воздух. Фалес принадлежал к семи мудрецам мира (в соответствии с литературно-философской традицией древности). Ему приписывается знаменитый афоризм: "Невежество - тяжкое бремя". Владел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне. Это позволило ему предсказать солнечное затмение в 585 г. до н.э. Анаксимандр представлял землю в виде неподвижной колонны с тремя сферами (звезды, солнце, луна). Люди и животные образовались из отложений морского дна. Все обособившееся от беспредельного (апейрона) должно за свою "вину" вернуться в него. Мир не вечен, но после его разрушения возникает новый мир. Смене миров нет конца. Согласно Анаксимену посредством сгущения и разряжения воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. Подобно тому как душа, будучи дыханьем, поддерживает в человеке жизнь, точно так же воздух поддерживает землю. В начале V в. до н.э. в связи с нашествием персов милетская школа прекратила свое существование. Гераклит - один из основателей древней диалектики - учения о развитии и всеобщей связи. Он глубоко понимает роль изменчивости в природе и обществе. Движение - наиболее общая характеристика всего существующего. "...Невозможно дважды войти в одну и ту же реку". В основе Космоса, полагал Гераклит, лежит огонь. Мир не создан никем из богов и людей. Мир подобен огню: то разгорается, то затухает. В связи с персидскими завоеваниями возникает новый центр античной философской мысли. Им становится "Великая Греция" - совокупность греческих полисов на о. Сицилия и на юге Аппенинского полуострова. Первая философская школа здесь была основана Пифагором (580-500 гг. до н.э.). В основе ее лежали религиозно- нравственные принципы и названа она была по имени основателя - "пифагорейским союзом". Главной особенностью учения пифагорейцев было распространение математических знаний на Космос, общественные отношения, искусство, медицину и другие области человеческой деятельности. Их поражало то, что с помощью цифр можно оформить и представить различные явления природы, общества и мышления. В связи с этим пифагорейцы подчеркивали универсальность математического знания, называя его "языком богов". Исследуя количественную основу различных явлений прибегали к мистическому истолкованию цифр, наделяя их различными ценностно-смысловыми характеристиками. Например, квадрат истолковывался как образ "божественной природы", треугольник как "первоисточник сотворения различных приходящих вещей". В основе мира, полагал Пифагор и его последователи, лежит единица как математическая точка, совокупность которых и образует многообразие мира, его гармонию. В основу теории человеческого бытия Пифагором было положено соотношение тела и души. Тело являлось темницей для души и поэтому смерть - высшее благо. Душа бессмертна и перевоплощается в различные тела. Счастье человека заключается в "очищении" (катарсисе) - высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство и воздержание, для души - через познание музыкально-числовой структуры космоса. Занятие физическими упражнениями рассматривается не как самоцель, но, прежде всего как путь к достижению гармонии с природой, Космосом. Главный принцип достижения гармонии в нахождении и соблюдении меры во всех жизненных проявлениях и потребностях. В этом и заключается "здоровье тела и ясность ума". Своим ученикам Пифагор предписывал, входя в свой дом, повторять: "Что я свершил? и в чем согрешил? и чего не исполнил? Значение пифагорейской школы для развития античной науки и философии трудно переоценить. В количественных соотношениях различных явлений пифагорейцы усмотрели всеобщую, необходимую причину сущего, "начало божественной, небесной и человеческой жизни...". Наряду с пифагорейской существовала и другая философская школа - элейская (по имени города Элеи в Южной Италии). Ее основателем является Ксенофан - странствующий сказитель (рапсод). Облекая свои произведения в поэтическую форму, он обосновал философское понятие единого бога, неотделимого от природы, противостоящего традиционному человекообразному многобожию (антропоморфному политеизму) античной культуры. Учение Ксенофана было развито его учеником Парменидом (р. ок. 515 г. до н.э. или ок. 544 г. до н.э.), являющегося автором дошедшей до нас поэмы "О природе". Вероятно, что взгляды Парменида - реакция на диалектику Гераклита, хотя прямых доказательств этому нет. Первым из древнегреческих философов стал оперировать понятиями максимальной общности, говоря о бытие и небытие, сущем и несущем. "Бытие существует, а небытия нет". Пытаясь рационально объяснить мир провозгласил тождество сущего и мыслимого: мысль не может быть иным нежели то, что она отражает. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму. Парменид впервые противопоставил истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, противопоставил знание (умопостигаемое) мнению (чувственное). 13.Учение Сократа. Сократические школы. СОКРАТ: критиковал натурфилософию: если вода является источником всех вещей то откуда она сама взялась? Основной интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человеческое сознание и кто такой человек. В центр он ставит нравственные проблемы. |