Предмет и происхождение философии. Виды мировоззрения

• Название: Предмет и происхождение философии. Виды мировоззрения
• Анкор: Filosofya.docx
• Дата: 05.10.2018
• Размер: 0.69 Mb.
• Имя файла: Filosofya.docx
• Тип: Документы; #25541
• страница: 6 из 6

три основных начала русской самобытной культуры: православие, крестьянскую общину и монархию. Высшим идеалом для славянофилов являлась православная церковь, которая в отличие от католичества никогда не нарушала заветов первоначального христианства. Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) утверждал, что истинная христианская церковь должна быть соборным организмом, то есть выступать как «духовный союз», который не подавляет отдельную личность.

Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) подчеркивал, что община является особым, самобытным принципом устройства русской общественной жизни. Он выступил с критикой западноевропейского рационализма, который оправдывает общество, основанное на автономии личности. Обществу, ориентированному на эгоистические устремления, он противопоставил общину, для которой свойственно совмещение самостоятельности с социальностью общего порядка, свободное подчинение отдельных личностей общечеловеческим ценностям.

По мнению Константина Сергеевича Аксакова (1817-1860), духу русского народа, изначально связанного с общиной, противоречит государство. Русский народ «государствовать не хочет». Он предпочитает жить по нравственному закону в общине, а не по писаному законодательству в государстве. Однако русский народ осознал, что «внутренняя правда» может существовать только под началом «правды внешней», и добровольно призвал варягов, вручив им политическую власть и право принуждения. Так образовался союз народа с властью, союз Земли (общины) и Государства. Согласно Аксакову, отношения Земли и Государства легли в основание русской истории и означали, что они сосуществуют на условиях взаимной договоренности, не вмешиваясь в дела друг друга. Государство охраняет Землю от внешних врагов, защищает права слабых, борется с антиобщественными явлениями. Земля же регулирует идейно-нравственную жизнь, быт, отношения, которые складываются в земледелии и промышленности.

Славянофилы выступали за восстановление единства русского общества на основе национальных ценностей и отказа высшего сословия от западного просвещения. Они считали, что Россия должна стремиться к тому, чтобы быть наиболее «христианским из всех человеческих обществ». Это позволит ей занять подобающее место в центре мировой цивилизации.

34.Представители революционно-демократической идеологии в России 19 века

У истоков русского революционного демократизма стоит фигура В. Г. Белинского (1811-1848), выдающегося мыслителя-диалектика. На формирование его взглядов существенное влияние оказала немецкая классическая философия, прежде всего, диалектика Гегеля. Однако вскоре Белинский начинает понимать противоречие между идеалистической системой и диалектическим методом Гегеля. В 40-х гг. XIX в. завершается переход Белинского на позиции философского материализма. Он глубоко верил в неограниченные возможности научного познания природы, был противником агностицизма. Его социологические воззрения определялись идеей отрицания всех старых отживших форм общественной жизни. Он увлекается историей Великой французской революции и идеями социалистов-утопистов. От идеи абсолютной ценности свободной личности он пришел к социалистическим идеям, критике самодержавия, крепостного права, Церкви, всего того, что, по его мнению, как раз и препятствует свободному личностному развитию.

А.И. Герцен и Н. П. Огарев принадлежали к поколению дворян-революционеров, перешедших к революционному демократизму и ставших крупнейшими представителями революционно- демократической идеологии в России XIX в.

Процесс развития философских взглядов Герцена - эволюция от идеализма религиозно-мистического толка к материализму. Материалистические воззрения Герцена нашли отражение в крупнейшей философской работе «Письма об изучении природы», где сформулирована задача установления прочного союза между философией и естествознанием, для этого нужно, чтобы естествознание овладело разработанным философией диалектическим методом, а философия победила бы в себе «дуализм, идеализм, метафизическую отвлеченность».

Дружба Герцена с Огаревым, пронесенная ими через всю жизнь, была одновременно союзом единомышленников-революционеров, создавшим теорию «русского социализма». Знакомство с идеями социалистов – последователей Сен-Симона определило направление теоретических исканий Герцена и Огарева. Увлеченные радикальными идеями, они приветствовали революционные события 1848-1849 гг. в Европе, однако их ожидания коренного социалистического преобразования общества на Западе не оправдали себя и заставили Герцена пережить тяжелую духовную драму. Потеряв веру в революционность Запада, Герцен обращается к российской действительности и ищет в ней реальную почву для социалистического переустройства общества. Зародыш социализма в России он находит в двух элементах, сохранившихся в патриархальном устройстве русской сельской общины, напоминающих социализм, – совместном владении землей и мирском самоуправлении.

В плеяде русских революционных демократов - «шестидесятников» ведущая роль по праву принадлежит Н. Г. Чернышевскому (1828-1889), возглавившему журнал «Современник», который стал рупором демократической общественности, в период подготовки реформы 1861 г. В области философии Чернышевский продолжал материалистические традиции французского просвещения XVIII в., Фейербаха, Белинского и Герцена. В работе «Антропологический принцип в философии» (1860 г.) Чернышевский утверждает единство человеческой природы (духовно-телесный монизм), единство общества как совокупности индивидов, а также единство природы и человека.

Важнейшим качеством человека им признается способность к труду как средству удовлетворения потребностей. Значительное место в его социологии уделяется роли материального экономического фактора в развитии общества. Труд, считает он, есть деятельность не одиночки, а общества в целом в целях организованного производства и воспроизводства необходимых средств для его существования. В народе и, прежде всего, в трудящихся массах видит Чернышевский движущую силу истории, отмечая противоречивый характер общественно-исторического процесса. «Экономическая теория трудящихся», созданная Чернышевским, позволила ему преодолеть узкие рамки антропологического материализма и перейти к анализу социальной действительности, в которой приходится жить и действовать человеку.

Д. И. Писарев (1840-1868). Опираясь на идею Герцена о необходимости эмпирического подхода к изучению действительности, он свою материалистическую позицию в философии называет «реализмом», противопоставляя ее идеализму.

Философские взгляды Писарева испытали на себе влияние позитивизма, что выразилось, прежде всего, в абсолютизации роли естествознания в общественном развитии, а также в одностороннем преувеличении значения эмпирического познания в науке и утилитарном требовании ограничить научные исследования только тем, что вызвано непосредственными потребностями жизни и приносит пользу (принцип утилитаризма).

Определенный вклад в развитие русской философии XIX в. внесли социально-философские идеи революционного и либерального народничества.

Народничество – особое течение общественной мысли в России, связанной с идеологией и движением разночинной интеллигенции в России, выражающее интересы крестьян в условиях буржуазно-демократического этапа освободительного движения в пореформенной России. Предтечами и родоначальниками народничества были А.И. Герцен и Н.Г. Чернышевский, выдвинувшие утопическую идею особого пути России к социализму, минуя капиталистическую фазу развития путем крестьянской революции и ликвидации самодержавия.

Философское мировоззрение П.Л. Лаврова (1923-1900), Н. К. Михайловского (1842-1904) и П.Н. Ткачева (1844-1885) сложилось, главным образом, под влиянием антропологического материализма и социализма Чернышевского. В целом материалистический принцип как исходный пункт философии представляется народникам наиболее научным, более верным, чем какой-либо еще. Вслед за Писаревым Ткачев называет свою, в сущности, материалистическую позицию в философии, реализмом. Философской основой мировоззрения Лаврова был антропологический материализм.

В 1872 г. в России выходит в свет первый том «Капитала» К. Маркса на русском языке. Знакомство с идеями марксизма оказало определенное влияние на взгляды идеологов народничества. Однако знакомство с марксизмом не привело их к последовательно материалистическому пониманию истории. Наоборот, в философии революционного народничества 70-х гг. по сравнению с «шестидесятниками» происходит нарастание элементов субъективизма.

Философские концепции идеологов революционного народничества можно по праву назвать «философией действия», для них характерно рассмотрение философии с точки зрения ее практической значимости. Следуя социальному подходу в оценке философских концепций, Ткачев отмечает, что « различие между ... идеализмом и реализмом заключается совсем не в известных научных приемах, а в известном отношении к общественным вопросам, к явлениям общественной жизни». В этом плане он рассматривает идеализм как реакционную концепцию, искаженно отражающую действительность и примиряющую человека с окружающей его обстановкой. Подвергается им критике и позитивизм О.Конта и Д. Милля.

Однако отношение народников к позитивизму не было однозначным: позитивизм привлекал, прежде всего, незыблемой верой в силу науки (сциентизмом). Ряд идей позитивной философии были усвоены русскими народниками: стремление искать истину лишь в пределах опыта, утилитарное отношение к научному знанию, вера в науку как преобразовательную силу общественного прогресса, определение ведущей роли личности и ее критического сознания в истории. Следовательно, отношение к позитивизму у народников было двойственным, поэтому замечательный исследователь истории русской философии В.В. Зеньковский характеризовал их философские взгляды как «полупозитивизм».

Выдающимся представителем марксизма в России и защитником философского материализма и диалектики был В.И.Ленин (Ульянов). Для него, как и для большинства практиков революционного движения, марксизм был, прежде всего, социалистической доктриной, в которой обосновываются условия уничтожения частной собственности и идея исторической миссии пролетариата. В силу обстоятельств Ленину не удалось познакомиться с рядом философских работ Маркса, в которых тот развивал проблемы гуманизма и обосновывал принцип антропоцентризма. Свое представление о философии марксизма Ленин черпал, в первую очередь, из работ Ф.Энгельса, посвященных проблемам становления философии марксизма и диалектического метода мышления («Анти-Дюринг» и др.). Главным содержанием марксизма Ленин считал экономическую теорию, высоко ценил диалектический метод мышления, который, рассматривал в качестве основы для социально-политических выводов. Марксистскую философию Ленин характеризует, прежде всего, как науку, изучающую наиболее общие законы природы, общества и мышления. Его важнейшим и практически единственно крупным философским произведением стала книга «Материалиизм и эмпириокритицизм» (1909 г.), к работам, в которых дается обобщенное представление Ленина о философии марксизма и ее значении для практики революционной борьбы, относятся также статья «Марксизм и ревизионизм» и очерк «Карл Маркс».

35. Философия всеединства и софиология В.С. Соловьева.

Согласно натурфилософии Соловьева, многообразие в природе повторяет изначальное многообразие в сфере идей, по образу которых Бог творит материальный мир, природу. Единство природы реализуется благодаря мировой душе, она занимает промежуточное место между множественностью живых существ и безусловным единством божества. Будучи свободной, мировая душа отделилась от Абсолюта, но тем самым стала принадлежать сотворенному миру и потеряла над ним власть, вследствие чего всемирный организм распался на множество враждующих элементов.

Преодолению розни в бытии способствует длительный космоэволюционый процесс. Над космическим процессом, шедшим в мире до этого, возвышается теперь исторический процесс, источник развития которого — мировая душа, названная Соловьевым Софией.

Вообще, принцип Софии занимает в философии В. Соловьева важное место и имеет несколько толкований. “София есть... материя Божества, проникнутая началом божественного единства”, одна из сторон цельного всеединства, другой из которых является Логос. Это и вечная, совершенная Женственность, духовное существо, получающее свою форму от Бога, процесс реализации которой и представляет собой мировой исторический процесс. София — это и душа мира как центр воплощения божественной идеи мира.

Большое внимание в своем творчестве Соловьев уделяет этике всеединства, основные положения которой он выдвинул в работе “Оправдание добра”. В ее основе — положение о существовании в мире добра как некой идеальной сущности, предпосылки человеческой нравственности. Добро, по Соловьеву, неразрывно связано с космоэволюционным процессом. Его существенными признаками являются незаинтересованность, требующая от человека формально-безусловной воли, и всеединство, которое обусловливает полноту нравственных норм для всех основных отношений практической жизни. Добро — высшая категория этики Соловьева, это образующее и направляющее начало всей истории. Оно имеет безусловный характер и определяет смысл жизни человека. Нравственное начало является определяющим и для экономических, политических, правовых и других общественных отношений.

Повседневная мораль человека основывается на трех исходных понятиях: стыд (определяет отношение к природному, материальному началу), жалость (отношение к другим людям) и благоговение (отношение к высшему, божественному началу). Нравственной целью для человека выступает всеединство как абсолютное состояние. Эта цель должна быть выбрана свободно. Сущность свободы, по Соловьеву, — это добровольное усвоение человеком божественной воли. В эмпирическом мире человек детерминирован механической необходимостью и не может быть свободен, поэтому надо прийти к Богу как основе свободы, ибо абсолют свободен от внешней детерминации.

36. Основные направления русской философии «серебряного века».

Славянофильство, западничество, материализм, марксизм, религиозная философия, космизм.

Славянофилы (Л. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин) ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра Первого за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность, самодержавие. Во второй половине XIX в. славянофилы превратились в националистов самого крайнего толка (Н. Данилевский и др.).

Западники (П. Чаадаев, Т. Грановский, К. Кавелин) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития – это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал – католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (Чаадаев). Все западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России, а многие затем пересмотрели свои взгляды и отказались от них (Чаадаев, Герцен).

Материализм (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Чернышевский, исповедовавший антропологический материализм, считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что человек – часть природы, биологическое существо. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, но утопичны: он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех социальных бед.

Марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя.

 Религиозная философия (В. Соловьев, Н. Федоров, С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета.

Всеединство понималось в трех аспектах:

- гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

- социально-практическом – единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

- аксиологическом – единство трех абсолютных ценностей добра, истины и красоты, при условии примата добра. Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Бердяев и др.).

Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка. Все пороки человека - следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием.

В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции. Одна - это космизм либо с некоторой примесью фантастики, либо опирающийся на теологию.

В философии «общего дела» Николая Федоровича Федорова (1829-1903) центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство. Замысел философии всеединства В. С. Соловьева заключался в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникнет «Богочеловечество».

Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века ее представлял физик Николай Алексеевич Умов (1846- 1915). Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры - не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу, увеличению энтропии. Эти идеи были углублены и развиты Константином Эдуардовичем Циолковским (1857- 1935). Его научно-технические проекты, столь существенные в становлении космонавтики, были, собственно, техническим приложением к его «космической философии», рисующей космос заполненным различными формами жизни. Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим звеном эволюции. Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной. Вернадский исследовал значение биосферы в формировании вещества Земли, огромные потенции ноосферы, расширяющиеся с развитием науки и общества.

37. Космизм как направление русской философии 19-20 вв.

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX - начала XX века является космическая философия, или, как ее чаще именуют, русский космизм. Русский космизм - есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие:

а) философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития.

б) религиозные идеи: в основе русского космизма лежит постулат о единстве всего сущего - земного и небесного (Федоров, Соловьев, Флоренский).

в) естественно-научные: - не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли лишь как любопытное утопически-религиозное учение. Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к разработке способов перемещения в космическом пространстве, а также значительно продвинуться в биофизике и биокосмике. Николай Федорович Федоров (1828-1903) считается отцом русского космизма. По сути, вся философия Федорова концентрируется вокруг главной для него идеи - победы над смертью, воскрешение мертвых. По мысли Федорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причем он полагал, что надо вернуть жизнь и предшествующим поколениям. Он считал, что надо установить господство над природой и тогда челочество будет в состоянии победить и смерть. Человек, победив смерть и став господином космоса, сам становится богом. Несмотря на то, что Федоров был глубоко религиозным человеком, а считал что воскрешение достигается в первую очередь не благодаря Богу, а при помощи науки и техники, то есть самого человека. Наука должна не только воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но она должна обеспечить его необходимым местом для нормального существования. И Федоров считает, нужно переселить людей на другие планеты, а задача науки - помочь людям овладеть космосом. Федоров предлагает освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратить Землю в космический корабль для полетов в космос.

Космизм Федорова оказал сильное влияние на творчество других представителей русского космизма, в том числе таких выдающихся ученых - естествоиспытателей, как Циолковский, Чижевский, Вернадский.

Основанием своей "естественной философии" Циолковский считал "познание Вселенной", а также "отречение от рутины, которую дает современная наука". Как подчеркивал сам ученый "наука, наблюдение, опыт и математика были основой моей философии". Циолковский разрабатывал собственную "космическую философию" (монизм", противопоставляя ее с одной стороны, религиозному дуализму духа и тела, а с другой - "пессимистическому" материализму, игнорирующему вопросы о вселенских целях жизни. Циолковский себя считал материалистом. Он наделяет всю материю свойством чувствительности и одушевленности, хотя и присущей ее отдельным частям в разной степени. Наделенные чувствительностью атомы материи свободно и вечно перемещаются в необозримом пространстве Вселенной. Попадая в "высокообразованное существо", атомы начинают мыслить. В других же случаях, в неорганической сфере, они как бы "спят", ожидая своего часа. Жизнь, по Циолковски, вечна: "мы всегда жили и всегда будем жить, но каждый раз в новой форме и, разумеется, без памяти о прошлом". Циолковский полагает, что жизнь и разум на Земле не являются единственным во вселенной, так как она безгранична. Возводя в абсолют идею постоянного совершенствования материи, Циолковский видит это следующим образом: космическое пространство, не имеющее границ, населено разумными существами различного уровня развития. Планеты, которые по развитию разума и могущества достигли высшей степени обладают моральным правом регулировать жизнь на других, более примитивных планетах, избавлять их население от мук развития. Нравственная космическая задача Земли - внести свой вклад в совершенствование Космоса, сделать это они могут покинув Землю и выйдя в Космос. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты. Суть его космической философии "в переселении с земли и в заселении Космоса". Поэтому изобретение ракеты было не самоцелью, а "только методом проникновения в глубины Космоса".

Выдающийся ученый - естествоиспытатель Александр Леонидович Чижевский (1897-1964) - был основоположником гелиобиологии, науки о Солнце и его влиянии на земные процессы. Он на богатом фактическом материале доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость биологической и общественной жизни на Земле от Пульса Космоса. Особое место занимает утверждение Чижевского о том, что Солнце существенно влияет не только на физические (биологические) процессы на Земле, но и социальные. Войны, бунты, революции во многом определяются поведением нашего светила.

Вернадский Владимир Иванович (1863-1945) - русский естествоиспытатель и мыслитель. По новому подошел и развил понятие "биосфера" и "ноосфера". Биосфера, по Вернадскому, земная оболочка, охваченная биологической жизнью. С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера постепенно переходит в ноосферу. Согласно Вернадскому, человечество овладевая законами природы и развивая технику, все более преобразует природу соответственно своим потребностям и поэтому ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению, чему способствует выход человека в Космос и проникновение в глубины планеты.

38.Западноевропейская философия 20 века. Неопозитивизм.

Неопозитивизм («логический атомизм», «логический позитивизм», «аналитическая философия», «логический эмпиризм») является широко распространенным философским течением. В рамках этого течения были развиты идеи «первого позитивизма» и «второго позитивизма».

«Логический позитивизм зародился в так называемом «Венском кружке», который образовался в начале 20-х гг. под руководством М. Шлика (1882 — 1936), в который входили Л. Витгенштейн, Р. Карнап, Ф. Франк, О. Нейрат, Г. Хан и др. Наряду с «Венским кружком» и берлинским «обществом эмпирической философии» (Г. Рейхенбах) в 30-х гг. возникали: группа «аналитиков» в Англии (Дж. Райл и др); львовско-варшавская школа в Польше

(К. Твардовский, К. Айдукевич, А. Тарский).

Общая черта неопозитивизма, чаще всего называемого сегодня «аналитической философией», — детальное исследование языка с целью прояснения философских проблем. Наиболее крупными представителями аналитической философии считаются Б. Рассел (1872 — 1970) и Л. Витгенштейн (1989 — 1951).

Б. Рассел, будучи крупным математиком, вложил большой вклад в дело применения логического анализа к исследованию основ математики. Он полагал, что при этом важно уточнить смысл слов и предложений, составляющих знание, путем преобразования менее ясных положений в более ясные. Метод логического анализа он применил к философии. В своих работах «Наше знание внешнего мира» (1914) и «Логический атомизм» (1924) он выдвинул мысль о том, что с помощью логики можно раскрыть сущность философии.

Следует отметить, что как философ Б. Рассел не ограничивал круг своих интересов лишь логическим анализом языка. Он внес заметный вклад в исследование проблем теории познания, социальной философии и этики.

Ученик Б. Рассела Людвиг Витгенштейн считается одним из самых оригинальных мыслителей XX в. Он автор «Логико-философского трактата» (1921) и «Философских исследований». Тексты философа составлены из пронумерованных фрагментов. В первом сочинении он применил метод логического анализа, а во втором — метод лингвистического анализа.

В «Логико-философском трактате» мир представляется как совокупность фактов. Последние выступают как события, которые в свою очередь состоят из объектов и являются их возможными конфигурациями. О событиях повествуют логические атомы — элементарные высказывания. Из фактов формируется представление о мире и картина мира. Обо всем этом возможны высказывания, составляющие содержание знания.

Необычному толкованию в этом сочинении было подвергнуто понимание термина «философия». Витгенштейн считает философию лишь средством логического прояснения мыслей. Философия, по его мнению, — не учение, а деятельность по разъяснению и прояснению мыслей. Согласно Витгенштейну, для того чтобы философствовать, не обязательно говорить, поскольку и демонстрация молчания тоже в определенном случае может быть философским отношением к действительности.

Неудовлетворенность своей попыткой отразить «картину» мира в языке в такой мере ясно и точно, как ему хотелось, привела мыслителя к созданию трактата «Философские исследования». В этом сочинении логический анализ языка замещается его лингвистическим анализом. Язык в нем рассматривается не как логический «двойник», противоположный миру, а как средство отношения к миру в ходе его применения с элементами творчества, игры. При этом языковые игры рассматриваются как метод обнаружения возможностей. Философия в этом сочинении выступает как средство научения мышления.

Другие представители неопозитивизма Р. Карнап, Ф. Франк, Г. Рейхенбах, К. Гемпель и др. тоже внесли значительный вклад в развитие теории познания и философии науки. При этом было сделано значительное приращение знаний о сущности и назначении языка науки, о логике развития научного знания и механизмах его роста, о функциях науки, о критериях оценки знания и т. п.

Историки философии при анализе построений позитивизма особое внимание уделяют рассмотрению представителями этого течения вопроса о проверке истинности знания. Процесс установления истинности научных утверждений осуществляется неопозитивистами с помощью принципа верификации, обозначающего установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. В соответствии с этим принципом всякое научно осмысленное высказывание о мире должно предоставлять возможность его сведения к совокупности высказываний, фиксирующих данные чувственного опыта. Например, истинность предложения: «Этот дом панельный» устанавливается из зрительного контакта с ним. Те высказывания, которые не могут быть сведены к данным чувственного опыта и найти в нем подтверждение, например «время необратимо» или «движение — форма существования материи» относятся неопозитивистами к псевдопредложениям и обозначают псевдопроблемы. Этот принцип показался недостаточно эффективным, что послужило поводом для отказа от него со стороны представителей «четвертого позитивизма», или постпозитивизма.

39.Философия прагматизма и инструментализм Д. Дьюи.

Свой "инструментализм" Дьюи рассматривал как логическую версию прагматизма. В ее основе лежит бихевиористская теория мышления. Она предполагает анализ познания с помощью описания физических действий людей, всего их поведения. Интеллект выступает главным орудием приспособления и выживания. Он отнюдь не призван адекватно отражать действительность, а направлен на ее преобразование в соответствие с нашими потребностями. Интеллект указывает для будущей практики наиболее эффективные отношения к окружению, связывает цели и средства. Дьюи отвергал детерминистский подход, считая, что инструментальное мышление способно вносить любые изменения в ход событий.

Более того, интеллект имеет дело не с противостоящей ему объективной действительностью, а с опытом. Это одна из главных категорий прагматизма Дьюи, в которой, по его мнению, исчезает дуализм материального и идеального. Понятия и идеи суть инструменты по преобразованию опыта. Но понятийное мышление не начнет функционировать, пока люди не окажутся в проблематической ситуации, в которой организм испытывает чувство неопределенности, запутанности, затрудненности действий. Для преодоления подобной ситуации интеллект проводит "исследование", предполагающее следующие логические шаги: во-первых, фиксируется возникновение самой проблематической ситуации. Человек испытывает то, что Пирс называл "сомнением". Во-вторых, устанавливаются относящиеся к делу данные, проблема идентифицируется и определяются ее пределы. В-третьих, осуществляется поиск возможного решения, формируется гипотеза. В-четвертых, осуществляется проверка гипотезы, ее критическая оценка. Дьюи, разъясняя термин "прагматический", говорил, что он означает правило отнесения мыслей к своим последствиям как решающей проверке и критерию значимости. При этом последствия могут быть самыми различными. В-пятых, завершение исследования есть достижение полноты опыта, достижение знания как успешной практики. Этот последний этап формирует то, что Пирс называл "верованием".

 

40.Проблема человека в экзистенциализме.

"Экзистенция" – означает существование. Именно в экзистенциализме наиболее наглядно демонстрируется поворот к проблематике человека в объяснении мира, наметившийся уже в конце XIX века и связанный с именами С. Кьёр-кегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея и др . При рассмотрении данной темы необходимо указать, что экзистенциализм является четковыраженным неклассическим направлением. Философия экзистенциализма отразила ситуацию пересмотра классической проблематики (онтология, гносеология и т. д.), характерной для XX века. В яркой литературной форме были поставлены вопросы, связанные с бытием человека в мире: проблема времени, проблемы жизни и смерти, свободы, выбора и ответственности, гармонии и дисгармонии человеческого существования.

Наиболее ярко вопросы абсурдности человеческого бытия, одиночества человека и его обреченности представлены в трудах Ж.П. Сартра и А. Камю. По их убеждению основным вопросом философии является вопрос "Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?" Ситуация между жизнью и смертью, так называемая "пограничная ситуация" – одно важнейших понятий экзистенциализма.

Многие экзистенциалисты считают, что философия по своему методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке. Неслучайно экзистенциализм оказал колоссальное влияние не только на искусство и литературу, но и на умонастроение людей целой эпохи.экзистенциализм  внес  значительный  вклад  в развитие философских подходов к  человеку  как  личности,  к  выявлению  егосущности.

    Экзистенциализм также внес вклад в построение целостного  философского образа человека.Философия экзистенциализма, опять же несмотря на некоторые перегибы  в рассуждениях,  обозначила  ту  “пограничную  ситуацию”,  в  которой   сейчас находится  человек  и  человечество.  Своими выработанными  принципами  она указала  на  необходимость  пересмотра   ценностных   ориентиров,   которыми руководствуется человек как личность и общество.

41.Философия евразийства. Туранский элемент в русской культуре.

Главный тезис евразийства выражался в следующем: " Россия есть Евразия, третий срединный материк, наряду с Европой и Азией, на континенте Старого Света". Тезис сразу определял особое место России в человеческой истории и особую миссию российского государства.

Идею исключительности России развивали и славянофилы в ХIХ в. Евразийцы, признавая их своими идейными предшественниками, во многом, однако, отмежевывались от них. Так, евразийцы считали, что русская национальность не может быть сведена к славянскому этносу. Понятие "славянства", по мнению Савицкого, малопоказательно для понимания культурного своеобразия России, поскольку, например, поляки и чехи принадлежат к западной культуре. Русскую культуру определяет не только славянство, но и византизм. В облик России впаяны как европейские, так и "азиатско-азийские элементы". В ее образовании огромную роль сыграли тюркские и угоро-финские племена, населявшие единое с восточными славянами место (беломоро-кавказскую, западно-сибирскую и туркестанскую равнины) и постоянно взаимодействующие с ними. Как раз наличие всех этих народов и их культур составляет сильную сторону русской культуры, делает ее непохожей ни на Восток, ни на Запад. Национальным субстратом русского государства является вся совокупность населяющих его народов, представляющих собой единую многонародную нацию. Эту нацию, называемую евразийской, объединяет не только общее "месторазвитие", но и общеевразийское национальное самосознание. С этих позиций евразийцы отмежевывались и от славянофилов, и от западников.

Категорически отвергая западничество и славянофильство евразийцы постоянно подчеркивали свою серединную позицию. "Культура России не есть ни культура европейская, ни одна из азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той и других... Ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как серединную евразийскую культуру".

Таким образом, географические факторы стали в концепции евразийства ведущими. Они определили исторический путь России и ее особенности: она не имеет естественных границ и испытывает постоянное культурное давление как с Востока, так и с Запада. По мнению Н.С. Трубецкого, Евразия, этот суперконтинент просто обречен на условия более низкого уровня жизни по сравнению с другими регионами. В России слишком велики транспортные издержки, поэтому промышленность вынуждена будет ориентироваться на внутренний, а не на внешний рынок. Кроме того, из-за перепада в уровне жизни всегда будет тенденция к оттоку наиболее творчески активных членов общества. И чтобы удержать их, необходимо создать им среднеевропейские условия жизни, а значит, создать чрезмерно-напряженную социальную структуру. В этих условиях Россия сможет выжить лишь постоянно осваивая океан, как более дешевый путь перевозок, обустраивая свои границы и порты, даже ценой интересов отдельных социальных групп.

В рамках исследований евразийцев, посвященных истории России, сложилась весьма популярная концепция монголофильства. Суть ее состоит в следующем.

1) Господство татар было в русской истории не отрицательным, а положительным фактором. Монголо-татары не только не разрушали форм русской жизни, но и дополняли их, дав России школу администрации, финансовую систему, организацию почты и т.д.

2) Татаро-монгольский (туранский) элемент вошел в русский этнос настолько, что считать нас славянами нельзя. "Мы не славяне и не туранцы, а особый этнический тип" [62].

3) Монголо-татары оказали огромное влияние на тип русской державы и русское государственное сознание. "Татарщина не замутила чистоты национального творчества. Велико счастье Руси, – писал П.Н. Савицкий, что в момент, когда она в силу своего внутреннего разложения, должна была пасть, она досталась татарам, а не кому-либо другому". Татары объединили распадавшееся государство в огромную централизованную империю и сохранили тем самым русский этнос.

Разделяя эту позицию Н.С. Трубецкой считал, что основателями русского государства были не киевские князья, а московские цари, ставшие воспреемниками монгольских ханов.

4) Туранское наследство должно определять и современную стратегию и политику России – выбор целей, союзников и т.д.

Монголофильская концепция евразийства не выдерживает серьезной критики. Во-первых, провозглашая принцип срединности русской культуры, она, тем не менее, приемлет "свет с Востока" и агрессивно настроена по отношению к Западу. В своем преклонении перед азиатским, татаро-монгольским началом евразийцы противоречат историческим фактам, обобщенным и осмысленным русскими историками, С.М. Соловьевым и В.О. Ключевским в первую очередь. Согласно их исследованиям, не подлежит сомнению, что российская цивилизация имеет европейский культурно-исторический генотип, обусловленный общностью христианской культуры, экономическими, политическими и культурными связями с Западом. Евразийцы пытались осветить историю России игнорируя многие существенные факторы создания этой великой державы. Как писал С.Соловьев, российская империя создавалась в ходе колонизации бескрайних евразийских пространств. Этот процесс начался в XV и закончился к началу ХХ в. На протяжении веков Россия несла на Восток и на Юг основы европейской христианской цивилизации народам Поволжья, Закавказья, Средней Азии, которые уже были наследниками великих древних культур. В результате огромное цивилизованное пространство европеизировалось. Многие населявшие Россию племена соприкоснулись не только с иной культурой, но и сформировали национальное самосознание на европейский лад.

Колониальная политика России сопровождалась военными, политическими, культурными конфликтами, как это было при создании любых других империй, например, Британской или Испанской. Но приобретение чужих территорий происходило не вдали от метрополии, не за морями, а рядом. Граница между Россией и примыкающими к ней территориями оставалась открытой. Открытая сухопутная граница создавала совершенно иные модели отношений между метрополией и колониями, чем те, которые возникали, когда колонии находились за морем. Это обстоятельство было верно подмечено евразийцами, но не получило должного понимания.

Наличие открытой границы на юге и на востоке позволило существенно взаимообогатить культуры, но из этого обстоятельства вовсе не следует, что был какой-то особый путь развития России, что российская история принципиально отличается от западноевропейской. Когда евразийцы писали о византийских и ордынских традициях русского народа, то они мало считались с историческими реалиями. Входя в соприкосновение с историческими фактами евразийство становится очень уязвимой концепцией при всей своей внутренней непротиворечивости. Факты свидетельствуют о том, что те периоды и структуры, которые евразийцы считают неуязвимыми в своих концепциях на деле были склонны к катастрофам – Московское царство, режимы Николая I и Николая II и т.д. Легенда евразийцев о гармонии народов в царской России может быть опровергнута при добросовестном исследовании экономики и политики того времени.

42.Философия и культура постмодернизма.

Постмодернизм - это понятие, которым обозначают ситуацию в культуре высокоразвитых стран Запада, характерную для эпохи «позднего капитализма» (начиная с последней трети ХХ века).

Постмодернизм берет свое начало в работах французских ученых Ж. Дерриды, Ж. Делеза, Ж.-Ф. Лиотара и др.

Постмодернистская философия исходит из рассмотрения мира как плюралистичного и фрагментарного, и представляет мир как бесконечный и безграничный текст, а деятельность человека - как различные «языковые игры». Согласно Лиотару, в рамках каждой языковой игры есть правила, методы и общие словари, которые используются участниками, чтобы отличить собственные языковые игры от чужих. При этом одна языковая игра может быть поглощена другой игрой. В этом мире многочисленных, перекрывающих одна другую языковых игр ни одна из них не может добиться полного превосходства.

На смену классическим представлениям об упорядоченности, системности мира пришло постмодернистское понимание мира как хаоса. Жиль Делез (р. 1926) ввел понятие «Хаосмос». Хаосмос - это внутреннее тождество мира и хаоса, в котором все явленности равноправны, все возможности равнобезразличны и все - равнослучайно.

Метафорой пути познания целостного и закономерно упорядоченного мира был образ лабиринта, к единственному выходу из которого вела нить Ариадны. Постмодернизм заменил его образом лабиринта, в котором нет единственного выхода. Каждая дорожка такого лабиринта имеет возможность пересечься с другой. Дорожки подобного рода Делез назвал ризомой, позаимствовав этот термин из биологии, где он означает определенный способ роста растений, отличный от разветвления стеблей как от единого, так и от пучкообразного корня. Ризома в постмодернизме представляет собой метафору современной культуры с ее отрицанием упорядоченности и какого-либо превалирующего направления. Наше освоение мира подобно путешествию по равнозначным возможностям дорожек ризомы. Пространство культуры, духовных форм деятельности - это пространство ризомы, и потенциально такая структура безгранична.

С точки зрения постмодернизма, упорядоченность и смысл были неоправданно навязаны мирозданию сложившимися еще в новое время установками на культ разума и истины. Жак Деррида (р. 1930) поставил перед собой задачу опровергнуть западноевропейскую метафизику с ее логоцентризмом, то есть господством разума над культурой. Условие преодоления логоцентризма он видел в деконструкции. Мир культуры и самого человека Деррида рассматривал как бесконечный текст и под деконструкцией понимал выявление внутренней противоречивости текста, столкновений «остаточных смыслов» прошлого с современными смысловыми стереотипами. Цель деконструкции он видел в том, чтобы помочь лучшему видению, более «многосмысленному» прочтению тех авторов, которых мы вроде бы уже знаем, с тем чтобы приблизиться к пониманию того, что на самом деле они хотели сказать, что на самом деле сказали, и чем они как личности были захвачены в момент «говорения». Даррида стремился показать в любого рода текстах значимость деталей, незамеченных или осознанно замолченных сначала автором, а потом читателями, которые оставили нам свидетельства своих прочтений в виде собственных текстов. Таким образом, всякий текст есть образование, на теле которого видны следы многих «прививок». Любой текст живет среди следов одного текста на другом. Оставляя следы друг на друге, различные тексты уничтожают причинно-следственную направленность. В силу этого текст выступает воплощением отсутствия единого направляющего принципа.

Постмодернизм, впитывая в себя как прошлое, так и настоящее, постоянно соотносится с предшествующим опытом. Поэтому по своей природе это направление в современной культуре является мозаично-цитатным, интертекстуальным. Оно представляет мир плюралистическим, совершенно не сводимым ни к какому объединяющему принципу.