Предмет и происхождение философии. Виды мировоззрения
 Скачать 0.69 Mb.
|
|
Отцы греческой церкви в своих теологических разработках основывались в основном на учениях Платона, Плотина, полагая, что нет никакой несовместимости между христианством и языческой философией. Так, например, Климент (ок. 150-219), возглавлявший в Александрии христианскую богословскую школу, считал греческую философию, в первую очередь неоплатонизм, введением к истинам христианства и необходимым для христианской веры. Его преемник по руководству александрийской школой Ориген (185-254) видел в христианстве завершение античной философии и полагал, что лучшим средством отыскания оснований и доказательств христианства служит философия. Представители ранней латинской патристики, напротив, выступали против античной философии. Особенно активную атаку на философию повел видный деятель Карфагенской церквиТертуллиан (160-220). Философов он называл патриархами ереси, а веру в Христа считал несовместимой с человеческой мудростью. Утверждая несовместимость веры и разума, он провозгласил: «Верую, потому что абсурдно». Однако такой известный представитель классической латинской патристики, как Августин Блаженный не разделял точку зрения Тертуллиана. Начиная с Августина, рождается христианская философия, формируется философствование в вере, правда, подготовленное трудами греческих отцов церкви. Величие Августина заключалось в осуществленном им синтезе христианства и классической образованности. В его философии соединились две традиции: христианское откровение и античная философия, в первую очередь, неоплатонизм. Именно в неоплатонизме Августин впервые почерпнул представление о Боге как о нематериальном трансцендентном Бытии и понимание зла как «убывания» божественного Блага. Идеи неоплатонизма он поставил на службу христианству. Августин сформулировал основные принципы средневекового стиля мышления: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, ревеляционизм, персонализм. Прежде всего, философия Августина теоцентрична, ибо проблема Бога и его отношения к миру стала в ней первой и основной проблемой. Принцип теоцентризма обосновывает идею, согласно которой Бог является источником бытия, истины и блага. Бог как высшая сущность и причина бытия всякого сущего, которое полностью находится в Его власти, составляет содержание метафизики Августина. Бог как источник познания является предметом его гносеологии. Бог как единственное благо трактуется в его этике. Бог как абсолютно всемогущее и полное милости существо выступает основой религии. В августиновской метафизике теоцентризм раскрывается через принцип креационизма. Креационизм - это учение о творении мира Богом из ничего: ни из собственного существа (божественной субстанции), ни из чего-то внешнего. Бог сотворил мир не по необходимости, а по своей доброй воле. В области теории познания теоцентризм раскрывается через принцип ревеляционизма (или богооткровенности). По Августину, и источником, и предметом познания выступает Бог. Он открывает себя человеку, и Его откровение явлено в текстах Библии. Согласно принципу ревеляционизма суть познания заключается в постижении скрытого в Священных писаниях смысла божественного откровения (Revelatio). Понять его - значит понять волю Бога и тайны бытия. Суть принципа персонализма состоит в том, что человек трактуется как «персона» (личность), ибо он сотворен по образу и подобию Бога. В силу этого, по Августину, человек - не просто вещь среди вещей, а существо привилегированное. Среди всего существующего только человек обладает душой. Душа отличается от тела совершенством и бессмертием. Августин был первым из мыслителей, кто предметом своих философских размышлений поставил проблемы философии истории, заложил основы теории общественного прогресса. Его философия истории характеризуется такими чертами, как провиденциализм и эсхатологизм. Провиденциализм - это понимание истории как проявления воли Бога. Согласно Августину, история общества начинается с акта Божественного творения и все время развивается по пути осуществления заранее предусмотренной Богом цели - царства Божьего. Исторический прогресс проявляется в расширении царства Божьего за счет тех избранников, которых Бог решил спасти. В патристический период в развитии западноевропейской средневековой философии под влиянием идей неоплатонизма была интеллектуально оформлена и разработана христианская догматика и философия. Идеи, сформулированные в этот период, определили основное содержание средневековой схоластической философии. 18.Западноевропейская средневековая философия. Номинализм и реализм. Схоластическая онтология исходит из того, что Бог творит мир посредством Слова. Мир существует потому, что было сказано Богом, что он существует. Слово, таким образом, оказывается общим для всего сотворенного. В связи с этим родилась проблема существования этого общего, которую принято называть проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). Решение этой проблемы открывало перед христианской философией возможности выявить отношения сопричасности божественного и тварного миров, устанавливать отношения между Богом и человеком. Поэтому проблема универсалий стала средоточием средневековой философии. Попытки разрешения проблемы универсалий привели к тому, что в схоластической философии разгорелся спор об универсалиях. Суть спора об универсалиях заключался в том, обладают ли общие понятия самостоятельным субстанциальным бытием, или же они есть только имена для обозначения единичных вещей. В зависимости от ориентации на платоновское или аристотелевское наследие схоласты разделились на реалистов и номиналистов. Реализм - это учение, согласно которому общие понятия, или универсалии, существуют объективно, вне и до чувственно воспринимаемых вещей. Они представляют собой идеи в Божественном разуме и постигаются лишь разумом. Реализм понятий явился необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались основные положения и вероисповедальные догматы христианства. Например, Ансельм (1033-1109), архиепископ Кентерберийский, привлекал реализм понятий для доказательства бытия Бога. Это доказательство называют онтологическим, ибо в нем существование Бога выводится из одного лишь понятия «Бог» путем раскрытия его содержания. Доказательство слагается из двух посылок. В первой посылке утверждается, что человеческому уму дано понятие о Боге как о наибольшем благе. Во второй посылке говорится, что понятие о Боге только как о мыслимом заключает в себе противоречие. Дело в том, что Бог не может не существовать в самой действительности, поскольку только он один, мыслимый как наибольшее благо, и может быть источником самой этой идеи. Таким образом, согласно Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наивысшего существа. Подобная точка зрения выражает позицию крайнего реализма. Противником крайнего реализма Ансельма был французский каноник Росцелин (ок. 1050-1120). Его философские воззрения наиболее полно передают номиналистическую концепцию. Номинализм - это учение, согласно которому объективным существованием обладают только единичные вещи, а общие понятия есть лишь имена (от лат. nomen) для обозначения единичных вещей. Они образуются нашим умом путем выделения признаков, общих для целого класса вещей. Росцелин утверждал, что универсалии - это ничего не значащие колебания, звуки голоса, звуковая оболочка слова. Будучи крайним номиналистом, он не признавал существования общего даже в человеческом уме. Согласно Росцелину, только язык позволяет нам создать, например, слово «белизна», которое ничего не выражает, ибо в действительности существуют лишь вещи белого цвета. Свое учение крайнего номинализма Росцелин применил для анализа одного из центральных христианских догматов - Троицы. Логика его рассуждений такова: поскольку общее объективно не существует, то не может быть и никакой божественной субстанции, которая объединяла бы одновременно три божественных лица. В действительности могут существовать лишь три самостоятельных Бога. С позиций номинализма значительная часть христианских догматов выглядела надуманной спекуляцией. Поэтому церковь признавала единственно правильным подходом к познанию общего реализм, а номинализм объявила ересью и заставила Росцелина отречься от его учения о трехбожии. В ходе полемики между реализмом и номинализмом разрабатывались и уточнялись все логически возможные варианты соотношения рационального и эмпирического, которые впоследствии стали фундаментом для формирования основ естественнонаучного знания. 19. Учения Фомы Аквинского – вершина западноевропейской схоластики Фома Аквинский (Аквинат) (1224/5—1274), прозванный за необычайную силу мысли Ангельским доктором (Dr. Angelicus), происходил из аристократического немецко-итальянского рода и с 19 лет был монахом-доминиканцем. Он создал наиболее влиятельное в католическом мире философское учение (томизм), которое в виде неотомизма признавалось со 2-й пол. XIX в. до нач. XXI в. официальной философией католицизма. Главные произведения Фомы — «Сумма теологии», «Сумма против язычников» (ее другое название — «Сумма философии»), а также работа «О правлении государей». Философия Аквината развивается в русле аристотелизма и несет такие его черты, как жизнеутверждающий оптимизм, уверенность в возможности и значимости теоретического познания мира, представление всего существующего как единства в многообразии, утверждение ценности единичного, индивидуального существования с его особым местом в общем строе. Фома Аквинский возвеличивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения: Бог — человек — природа; существование — сущность; разум — воля; вера -знание; душа — тело; индивид — общество; мораль — право; церковь — государство. В системе Фомы нашли продолжение античный рационализм, юридизм. индивидуализм вместе с христианским теоцентризмом и персонализмом. Фома принимает уже определившееся к XIII в. различие между теологией и философией, путь первой — от Бога к миру, от причины к следствиям, второй — от мира к Богу, от следствий к причинам. Сферы разума и веры отчасти совпадают. Часть догматов сверхразумна (например, о Троице), но некоторые рациональные доводы в обоснование догматов могут быть приведены. Руководствуясь идеями аристотелевской метафизики, Фома выдвигает рациональные доводы в пользу бытия Бога. Это космологические и телеологические доказательства. Философ явным образом не прибегает к онтологическому аргументу, считая, что из понятия о Боге нельзя вывести его существования: поскольку сущность Бога непознаваема, человеческий ум лишен понятия о нем. Суть пяти доказательств Фомы Аквинского такова: в мире существует иерархия: 1) источников движения, значит, на вершине ее должен быть внешний перводвигатель; 2) производящих причин, они должны восходить к конечной производящей причине; 3) необходимого, пределом здесь должна быть безусловная необходимость; 4) совершенного венцом его должно быть абсолютное совершенство; 5) целей, они должны подниматься к высшей цели. А перводвигатель, первичную производящую причину, безусловную необходимость, абсолютное совершенство, т. е., заключает Фома, «разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе [...] мы именуем Богом». По проблеме универсалий Фома Аквинский, следуя Аристотелю, занимает позиции реализма. Он считает, что общие понятия существуют трояко: 1) до вещей (как образцы в уме Бога); 2) в вещах (как их сущности); 3) после вещей (в уме человека как понятия). 20.Проблемы антропологии в русской средневековой философии. Нил Сорский Исихазм (от греч. «исихия» - буквально «покой», «безмолвие») - это практика созерцательного отношения к миру, породившая монашество как форму аскетического образа жизни. Практика исихазма была тесно связана с деятельностью Сергия Радонежского (ок. 1321-1391) и его учеников-молчальников. рупнейшим представителем исихазма был Нил Сорский (1433-1508), инок Кирилло-Белозерского монастыря на Севере Руси. В его воззрениях, по словам Владимира Соловьева, выдвигалось «на первый план значение личности». Цель иноческих устремлений Нила Сорского состояла не в умерщвлении плоти, а во внутреннем нравственном самосовершенствовании. По его мнению, почвой монашеских подвигов должна быть не плоть инока, а его мысль и сердце. Нил Сорский осуществил тщательный анализ душевных движений, порождающих страсть и ведущих человека к греховности. Для борьбы с порочными страстями он рекомендовал использовать «умную молитву», охранять сердце и мысли от всяких греховных помыслов. Главным человеческим пороком Нил Сорский называл присвоение себе плодов чужого труда - стяжание. Поэтому он считал, что монахи должны жить своим трудом. Он порицал богатство церкви, основанное на эксплуатации монастырских крестьян. Великий старец, осуждая алчность монахов и проповедуя аскетический образ жизни клира, полагал, что церковь должна дистанцироваться от светского мира, сосредоточиться на «внутренней молитве» и заботиться только о душе. Отказ от монастырской собственности нестяжатели рассматривали как один из путей освобождения церкви от государства и посвящения монашества исключительно подвижнической, духовной деятельности. 21.Философия Возрождения: основные черты и направления. 1. Общее понятие и предпосылки философии эпохи Возрождения. Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были: -совершенствование орудий труда и производственных отношений; -кризис феодализма; -развитие ремесла и торговли; -усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви; -укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти; -появление первых парламентов; -отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии; -повышение уровня образованности в Европе в целом; -великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана); -научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения). 2. Основные направления философии эпохи Возрождения. Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись: -гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви; -неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма; -натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия; -реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью; -политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей; -утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти. 3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся: -антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; -оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики); -перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию; -принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.); -большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству; -торжество индивидуализма; -широкое распространение идеи социального равенства. 22.Рационализм в философии Нового времени. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство. Если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической. И если в центре внимания античности была природа, космос, в средние века - бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. В эпоху возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Но философия Возрождения была переходной ступенью к философии зрелого буржуазного общества. В ХVII-ХVIII вв. начался следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. В это время вследствие интенсивного развития промышленности, мореплавания, торговли и великих географических открытий поток информации резко возрос, в результате чего колоссально расширился кругозор европейских ученых. Благодаря великим открытиям Коперника, Галилея, Кеплера возникает новое естествознание. Его отличительная черта - соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии, с заранее запланированным наблюдением и экспериментом. Быстро развиваются новые отрасли естествознания - механика, физика, химия, экспериментальная биология. Чем больше накапливается сложных научных проблем, тем острее ощущается потребность в философском анализе знаний - в общей методологии познания. Вместе с тем новые знания коренным образом меняют научную картину мира. Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам - стержнем новых философских направлений. Этот период в развитии философии получил название гносецентристского (от греч. gnosis - знание). Одно из таких направлений рационализм (от лат. ratio-разум) - выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может. Представителями рациoнализма Нoвoгo времени являются Рене Декарт, Бенедикт Спинoза и Гoтфрид Вильгельм Лейбниц. Рациoналисты утверждают, чтo всеoбщее и неoбхoдимoе знание невoзмoжнo пoлучить из oпыта, дoстoвернoе знание вывoдимo тoлькo из разума, кoтoрый является главнoй пoзнавательнoй спoсoбнoстью челoвека. В разуме изначальнo залoжены всеoбщие и неoбхoдимые истины, из кoтoрых пo oпределенным лoгическим правилам вывoдится все сoдержание знания. Мышление действует напoдoбие духoвнoгo автoмата, кoтoрый прoизвoдит истину пo заранее устанoвленным правилам. На этoм oснoвании универсальным филoсoфским метoдoм рациoналисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стoлкнулись с прoблемoй дoстoвернoсти индуктивнoгo знания, тo рациoналисты не мoгли удoвлетвoрительнo oтветить на вoпрoс, oткуда вoзникают пoзнавательные oшибки, если истины заранее сoдержатся в уме и вывoдятся из негo дедуктивным спoсoбoм. Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума. С целью научиться правильно применять разум он и разработал свой метод состоящий из четырех правил. Первое правило - правило очевидности. Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признавал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется разуму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция. Второе правило - это правило анализа: "Делить каждую из рассматриваемых ... трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить". Расчленяя сложное на простое, "на элементарные части до пределов возможного", анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи. Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы "располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу". Синтез восстанавливает исчезнувшую в аналитических расчленениях целостность предмета, делая прозрачными его содержательные связи и зависимости. Правило четвертое - правило контроля, которое Декарт определяет так: "Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено". На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза. Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Поскольку чувства иногда нас обманывают, то ничто не является таким, каким оно представляется нашим чувствам. С помощью сомнения он ищет несомненное. И находит его в истине "я мыслю, следовательно, я существую". И действительно: можно сомневаться во всем, но нельзя сомневаться в том, что сомневаешься. Сам процесс сомнения несомненен. Это неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого. Истинность исходного принципа гарантирована существованием Бога - существа совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны. 23.Сенсуализм и эмпиризм в теории познания. Методология Ф. Бэкона. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирается на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпириков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков и схоластов, которые, как паук, ткут паутину знания из себя. Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади и театра. Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, так как «уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в телеологическом приписывании природе конечных целей, которые ей не свойственны. Идолы пещеры – это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. «Человеческий разум не сухой свет, его укрепляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает. Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум». Идолы площади – это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают, потому что слова – только имена, знаки для общения между собой. Они ничего не говорят о том, каковы сами вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи. Идолы театра – это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду прежде всего систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которых оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, – это своего рода «философский театр», по его мнению. В теории познания для Бэкона главное – исследовать причины явлений. Причины могут быть разными – или действующими, которыми объективно занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика. Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века. В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве «Новая Атлантида» (опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и приспособления по оживлению после смерти, и многое другое. Некоторые из описываемых им технических новшеств осуществились на практике; другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современном языке его можно было бы назвать технократом, так как он полагал, что все проблемы своего времени можно решить на пути научно-технического прогресса. Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь «вторичных причин», за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляет веру. Он утверждал, что «легкие глотки философий толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии». Английский эмпиризм как бы спустил человека с небес на землю. В этом его заслуга, по сравнению со средневековой схоластикой, но в этом же и его ограниченность и, как говорят, механистичность. Эмпиризм абсолютизировал роль чувственного познания и фактически отрицал разницу между мыслью и ощущением. 24.Идеология эпохи западноевропейского Просвещения. Западноевропейская культура эпохи Просвещения Особое место этой эпохи, охватывающей конец XVII-XVIII вв., отразилось в полученных ею эпитетах "Век разума", "Эпоха Просвещения. Просвещение - необходимая ступень в культурном развитии любой страны, расстающейся с феодальным образом жизни. Просвещение в основах своих демократично, это культура для народа. Главную свою задачу оно видит в воспитании и образовании, в приобщении к знаниям всех и каждого. Как всякая значительная культурно-историческая эпоха. Просвещение сформировало свой идеал и стремилось сопоставить его с действительностью, осуществить как можно скорее и как можно полнее на практике. Эпоха Просвещения - одна из самых ярких в развитии философии и духовной культуры в Европе. Главные ценности эпохи Просвещения Выдвинув идею формирования личности, просветители показали, что человек обладает разумом, духовной и физической силой Люди приходят в мир равными, со своими потребностями, интересами, удовлетворение которых - в установлении разумных и справедливых форм человеческого общежития. Умы просветителей волнует идея равенства, что только перед Богом, но и перед законами, перед другими людьми. Идея равенства всех людей перед законом, перед человечеством - первый характерный признак эпохи Просвещения. Избавление от всех социальных неурядиц просветители видели в распространении знаний. И не без их участия в эпоху Просвещения победу одержал рационализм, развившийся в западноевропейской мысли еще в Средние века. В статье "Ответ на вопрос: что такое Просвещение?" И. Кант писал: Просвещение - это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине - это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им. Неудивительно, что религия в той форме, в какой преподносила ее церковь, казалась просветителям-атеистам в пылу борьбы крайностей врагом человека. В глазах просветителей-деистов. Бог превратился в силу, которая лишь внесла определенный порядок в извечно существовавшую материю. В эпоху Просвещения стало особенно популярным представление о Боге как великом механике и о мире как огромном механизме. Благодаря достижениям естественных наук возникло представление, что время чудес и загадок миновало, что все тайны мироздания раскрыты и Вселенная, и общество подчиняются логичным, доступным человеческому разуму законам. Победа разума - второй характерный признак эпохи. Третий характерный признак эпохи Просвещения - исторический оптимизм. Эпоха Просвещения по праву может быть названа "золотым веком утопии". Просвещение, прежде всего, включало в себя веру в возможность изменять человека к лучшему, "рационально" преобразовывая, политические и социальные устои. Ориентиром для создателей утопий XVIII в. служило "естественное" или "природное" состояние общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на сословия, не утопающего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого пороками, живущего сообразно разуму, а не "по искусственным" законам. Это был исключительно вымышленный, умозрительный тип общества, который, по замечанию Руссо, возможно, никогда и не существовал и который, скорее всего, никогда не будет существовать в реальности. Возрожденческий идеал свободной личности приобретает атрибут всеобщности и ответственности: человек Просвещения думает не только о себе, но и о других, о своем месте в обществе. В центре внимания просветителей - проблема наилучшего общественного устройства. Просветители верили в возможность построения гармонического общества. Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни Европы, связанные с зарождением и становлением буржуазных экономических отношений обусловили основные доминанты культуры XVIII в. Главными очагами Просвещения были Англия, Франция, Германия. С 1689 г. - года последней революции в Англии - начинается эпоха Просвещения. Это была славная эпоха, начатая одной революцией и закончившаяся тремя: промышленной - в Англии, политической - во Франции, философской и эстетической - в Германии. За сто лет - от 1689 до 1789 гг. - мир изменился. Все больше выветривались остатки феодализма, все громче заявляли о себе буржуазные отношения, окончательно утвердившиеся после Великой французской революции. XVIII столетие подготовило также господство буржуазной культуры. На смену старой, феодальной идеологии пришло время философов, социологов, экономистов, литераторов нового века Просвещения. В философии Просвещение выступало против всякой метафизики (науки о сверхчувственных принципах и началах бытия). Оно содействовало развитию любого рода рационализма (признающего разум основой познания и поведения людей), в науке - развитию естествознания, достижение которого оно часто использует для обоснования научной правомерности взглядов и веры в прогресс. Не случайно, что и сам период Просвещения в некоторых странах называли именами философов. Во Франции, например, этот период называли веком Вольтера, в Германии - веком Канта. В истории человечества просветителей волновали глобальные проблемы: Как появилось государство? Когда и почему возникло неравенство? Что такое прогресс? И на эти вопросы находились столь же рациональные ответы, как и в тех случаях, когда речь шла о "механизме" мироздания. В области морали и педагогики Просвещение проповедовало идеалы гуманности и возлагало большие надежды на магическую силу воспитания. В области политики, юриспруденции и общественно-экономической жизни - освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом, перед человечеством. Эпохе впервые пришлось решать в столь острых формах давно известный вопрос о достоинстве человека. В разных сферах деятельности он трансформировался по-разному, но неизбежно приводил к принципиально новым, новаторским по своей сути открытиям. Если говорить об искусстве, например, то не случайно именно эта эпоха столь неожиданно для себя, но столь результативно вынуждена была откликнуться не только на проблему "искусство и революция", но и на проблему художественного открытия, рожденного в недрах формирующегося нового типа сознания. Просветители были материалисты и идеалисты, сторонники рационализма, сенсуализма (основой познания и поведения считали ощущения) и даже божественного провидения (уповали на волю Бога). Часть из них верила в неизбежный прогресс человечества, другая - рассматривала историю как общественный регресс. Отсюда и своеобразие конфликта между историческим сознанием эпохи и вырабатывавшимся ею же историческим знанием - конфликта тем более обострявшегося, чем обстоятельнее определяла сама эпоха свои исторические предпочтения, особую роль в текущем и грядущем развитии человечества. Как течение общественной мысли Просвещение представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Это, прежде всего цели и идеалы Просвещения, такие, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также знаменитое вольнодумство, критическое отношение к авторитетам всякого рода, неприятие догм, в том числе церковных. Эпоха Просвещения явилась важнейшим поворотным пунктом в духовном развитии Европы, повлиявшим практически на все сферы социально-политической и культурной жизни. Развенчав, политические и правовые нормы, эстетические и этические кодексы старого сословного общества, просветители совершили титаническую работу над созданием позитивной, обращенной, прежде всего к человеку, вне зависимости от его социальной принадлежности, системы ценностей, которая органически вошла в кровь и плоть западной цивилизации. Просветители происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, представителей торгово-промышленных кругов. Разнообразны были и условия, в которых они жили. В каждой стране просветительское движение носило отпечаток национальной самобытности. 25. Основные направления развития философской мысли в России 18 века. |