Предмет и происхождение философии. Виды мировоззрения
 Скачать 0.69 Mb.
|
 26. Немецкая классическая философия. Теория познания И. Канта Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический. Основные понятия теории познания Канта Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знаний. Кант применял метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума , в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Для обоснования возможности знания следует исходить из того, что не наши познавательные способности соответствуют миру, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. В жизни индивида есть такие глубины тайн, где наука бессильна ( поведенческие акты человека). Человек живет в 2 мирах. (1.часть мира явлений. 2. Сверхчувственный мир «вещей в себе») Вывод: свобода есть, но ее нет. Чувственный материал познания, упорядоченный посредством априорных механизмов созерцания и рассудка, становится тем, что Кант называет опытом. На основе ощущений (которые можно выразить констатациями типа «это жёлтое» или «это сладкое»), которые оформляются через время и пространство, а также через априорные категории рассудка, возникают суждения восприятия: «камень тёплый», «солнце круглое», затем — «солнце светило, а потом камень стал тёплым», и далее — развитые суждения опыта, в которых наблюдаемые объекты и процессы подведены под категорию причинности: «солнце вызвало нагревание камня» и т. д. Понятие опыта у Канта совпадает с понятием природы: «…природа и возможный опыт — совершенно одно и то же». В результате исследования чистого разума Кант показывает, что разум, когда он пытается получить однозначные и доказательные ответы на собственно философские вопросы, неизбежно ввергает себя в противоречия; это означает, что разум не может иметь трансцендентного применения, которое позволило бы ему достигать теоретического знания о вещах в себе, поскольку, стремясь выйти за пределы опыта, он «запутывается» в паралогизмах и антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано); разум в узком смысле — как противоположность оперирующему категориями рассудку — может иметь только регулятивное значение: быть регулятором движения мысли к целям систематического единства, давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание. Лишь в системе немецкого философа ХVIII в. И. Канта впервые предпринимается такая попытка построить теорию познания, которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности. В связи с этим Кант выдвигает постулат о том, что сама реальность зависит от познания субъекта: объект и субъект познания существуют не как предметные явления, а лишь как формы протекания познавательной деятельности. Кант утверждает, что вне познаваемых предметов субъекта нет. Субъект понимается Кантом не как "мыслящая вещь" Декарта, а как внутренняя активность, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда она оформляет ощущения посредством создания мыслительных категорий. За тезисом Канта о творении мира субъектом лежит глубокая диалектическая идея активности субъекта: субъект не просто воспринимает данный мир ощущений или рассудочных понятий, но творчески перерабатывает их, строит новое по содержанию знание. В этой связи Кант резко критикует метод эмпириков, рационалистов и всей старой философии, исходившей из понятия о чистом реальном бытии, взятом вне отношения к субъекту. В связи с этим теория познания в философии Канта получает новый облик. Критикуя старую философию Кант считает, что она вообще не может быть учением о бытии, а должна исследовать границы и возможности познания. Вопрос о том, как субъекту удается найти "путь" к объекту представляется Канту ложным. Интерес Канта направлен на выяснение условий плодотворного использования средств познания, то есть тех условий, которые позволяют провести границу между подлинным научным знанием и лжемудростью. Канту не удалось построить "чистую" теорию познания, так как он разрывал бытие и сознание. Преодолеть отчуждение бытия и сознания смог Гегель. Он показал взаимосвязь этих двух категорий, их переход друг в друга, раскрывает несостоятельность отрыва бытия от сознания. 27. Этика и эстетика И. Канта. Максимы категорического императива. Максимы категорических императивов в этике Канта Мораль невозможна без свободы. Кант полагал, что действия человека в нравственном отношении могут определяться тремя факторами: долгом, склонностью и страхом. Долг - это вытекающее из разума требование, определяющее наши обязанности по отношению к самому себе и другим людям, а также к человечеству в целом. Склонность - это потребность, удовлетворение которой приносит нам удовольствие или пользу. Страх - чувство, говорящее нам, что последствием совершающегося события будет неудовольствие или вред. Кант отдает значительное место в своей этике понятию долга, поэтому его этику часто называют этикой долга. Кант считал, что нравственными являются поступки, совершаемые только из уважения к долгу. Важную роль здесь играет слово “только”. Если поступок сообразен долгу, как говорит Кант, но также соответствует и нашей склонности, то это означает, что он не является нравственным. Но такой поступок не является и безнравственным, поскольку он соответствует долгу. Таким образом, моральный закон может состоять лишь в законодательной форме принципа: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом». ИЛИ «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Нравственный закон, независящий от посторонних причин, единственно делает человека по-настоящему свободным. В то же время, для человека моральный закон есть императив, который повелевает категорически, поскольку человек имеет потребности и подвержен воздействию чувственных побуждений, а значит способен к максимам, противоречащим моральному закону. Человек, таким образом, должен стремиться в бесконечном прогрессе своих максим к идее нравственно совершенного закона. В этом состоит добродетель – самое высшее, чего может достичь конечный практический разум. Понятие долга и совести в этике Канта Для Канта нравственное начало сводится лишь к субъективному сознанию долга. Долг есть долг — чистый долг, исполнять его следует единственно из уважения к нему. Обосновывая это требование Кант апеллирует к совести. Действительно, совесть человека является наилучшим судьей в вопросах морали, высшей способностью нахождения моральной истины и выработки правильного решения и подлинно нравственной точкой зрения, если она не только субъективна, но и соединена со знанием объективной истины. Но у Канта, как это видно в “Критике чистого разума”, совесть как раз и появляется там, где голос разума умолкает, где мышление не справляется с познавательными проблемами. Так что совесть у Канта уже в своем появлении по необходимости оказывается субъективной. В учении Канта понятие совести неразрывно связано с дуализмом его философской системы, которым проникнута вся человеческая жизнь и который он подчеркивает, различая антропологию и антропономию. Но этот дуализм не умаляет значение нормативно-критических принципов для реального поведения человека, и побуждения совести являются необходимой составной частью характеристики личности. Деятельный практический разум, рассматриваемый Кантом в учении о добродетели, несет в себе сознание “внутреннего судилища”, которое и есть совесть. Учение о совести — это, по сути дела, учение о благе, имеющем всеобщее значение; это — деяние, воля и сознание морального человека. Прекрасное и возвышенное в эстетике Канта Вначале Кант устанавливает общие черты прекрасного и возвышенного. Как прекрасное, так и возвышенное определяется не на основе чувственного удовольствия и не на основе логического суждения, а суждением рефлексии. Поэтому и удовольствие от прекрасного и возвышенного связано не с ощущением приятного и не с определенными понятиями. Однако и по объекту, и по механизму восприятия их, и по чувствам, вызываемым этими объектами, прекрасное и возвышенное различны. Прекрасное в природе связано с формой предмета, а возвышенное — с бесформенным и чрезмерным. Прекрасное при восприятии соотносится воображением с рассудком, возвышенное — с разумом. Восприятие прекрасного возбуждает игру высших способностей познания — рассудка и воображения, что приводит к “чувству повышения жизнедеятельности”; восприятие же возвышенного, наоборот, подавляет жизнедеятельность человека как природного существа, возбуждая при этом его духовные чувства, стимулирует деятельность его воображения. Прекрасное связано с оценкой качества, возвышенное — количества. “Основание для прекрасного в природе мы должны искать вне нас, для возвышенного же — только в нас и в образе мыслей, который вносит возвышенное в представление о природе...” Приступая к исследованию возвышенного как эстетической категории, Кант применяет при этом тот же метод, что и при исследовании прекрасного, т. е. рассматривает возвышенное по его качеству, количеству, отношению и модальности. Метод рассмотрения возвышенного отличается у Канта лишь последовательностью рассмотрения этих признаков: если исследование прекрасного начинается с определения его по качеству, то анализ возвышенного начинается с исследования количества как главного момента эстетического суждения о возвышенном. При этом Кант начинает с обоснования деления возвышенного на математическое и на динамическое возвышенное соответственно механизму деятельности внутреннего мира человека. 28. Абсолютный идеализм Г.В.Ф. Гегеля. Система категорий и законы диалектики. Исходным пунктом философии Гегеля является тождество бытия и мышления. Одни и те же законы действуют в природе, обществе и человеческом мышлении. Гносеологический барьер между субъектом и «вещью в себе», обозначенный Кантом, снимается: познаваема сама сущность вещей, ибо формы мышления соответствуют законам объективного мира. Этот постулат кладет рациональность в основание любых явлений. Возникает своего рода «панлогизм», в рамках которого «все действительное разумно, все разумное - действительно». Универсальная разумность выражена в понятии «Абсолютная идея», специфичном именно для гегелевского идеализма. В отличие от предшествующих вариантов объективного идеализма Платона идея не противопоставлена миру вещей, а воплощена в нем, составляет его стержень. Любое событие (например, чтение данного текста) - это проявление универсальной рациональности, форма, в которой Абсолютная идея осуществляется. Такое понимание действительности позволяет назвать философию Гегеля не только объективным идеализмом, но и идеализмом абсолютным. Идея не только объективна по отношению к субъекту, она воплощена в его сознании и деятельности, более того, она сама для себя является и объектом и субъектом самопознания. Очевидно, что здесь использованы предшествующие наработки Фихте и Шеллинга. Второй особенностью философии Гегеля является его отношение к проблеме противоречия. В отличие от Канта, считавшего противоречия (антиномии) показателем несуверенности разума, его неспособности познать сущность вещей, Гегель трактует противоречие как источник развития знания, необходимый этап на пути движения к истине. На этой основе Гегель создал особый способ понимания действительности и метод мышления — диалектику. Диалектика как способ понимания действительности предполагает видеть любой предмет в развитии, системе многообразных взаимосвязей, в единстве противоположных тенденций. Элементы диалектики в этом смысле представлены в некоторых философских учениях, прежде всего, античных (Гераклит, Сократ). Диалектика как специальный метод мышления разработан именно Гегелем. Формальным выражением гегелевской диалектики является триада — элементарная единица развития всего существующего. Суть триады (троичности) в том, что любой предмет или мысль (так называемый «тезис») потенциально содержит в себе собственное отрицание, противоположную тенденцию (так называемый «антитезис»). Исходный предмет (мысль) раздваивается, возникает противоречие, которое становится источником дальнейшего развития. Противоречие «тезиса» и «антитезиса» преодолевается в «синтезе» — переходе на более высокий уровень бытия или мышления. Там процесс повторяется: то, что было синтезом, само выступает в роли тезиса и т. д. Этим методом построена философская система абсолютного идеализма Гегеля. Эта система, по замыслу ее автора, должна проследить путь развития Абсолютной идеи во всех явлениях бытия и мышления. Первая часть системы — Логика. Здесь Абсолютная идея воплощена в наиболее простой и абстрактной форме — в диалектической связи категорий мышления (бытие и небытие, качество и количество, явление и сущность и т. д.). Все противоречия и синтезы реализуются в самом чистом виде. Вторая часть (своеобразный антитезис Логики) — это Природа. Абсолютная идея воплощается в системе законов физики, химии, биологии, поднимаясь от наиболее простых (механических) до наиболее сложных (органических) явлений, включая и телесную природу человека. Третья часть (синтез природного и абстрактно-логического) — Дух, т. е. человек и общество как носители духовности. Как и все существующее, Дух имеет триадическую структуру. Субъективный дух — это сознание отдельного человека. Объективный дух — это рациональность, проявляющаяся в общественных отношениях, государстве, нравственности. Абсолютный дух — это формы общественного сознания (религия, искусство, философия), т. е. формы, в которых Абсолютная идея познает саму себя. Отношения человека и общества приобретают в этой системе следующую конфигурацию. Отдельный человек как носитель Субъективного духа, собственных, индивидуальных интересов оказывается в противоречии с требованиями морали и государства, в которых воплощен Объективный дух. Оно неизбежно, но ни одна сторона в принципе не может существовать без другой («тезис» и «антитезис»). Способом его разрешения (своеобразным «синтезом») становится Абсолютный дух. Приобщаясь к достижениям Абсолютного духа, человек возвышается над эгоистичностью, преодолевает свою ограниченность, в его действиях находит воплощение не только индивидуальная, но и общественная рациональность. Таким образом, человек — это ступень в развитии Абсолютной идеи. Она проявляется в его мышлении и деятельности бессознательно, но цель человека — понять, освоить и воплотить эту универсальную рациональность. 29. Философия духа Г.В.Ф. Гегеля Органическая ступень считается высшей в развитии природы, однако, как полагает Гегель, на ней Разум не получает своего адекватного выражения. Отсюда возникает необходимость в ступени духа, которая описана Гегелем в философии духа На стадии психологии у духа вновь возникает потребность в объективации, и он осуществляет её, отчуждаясь в: * Праве. * Морали. * Нравственности. Нравственность, в свою очередь, обнаруживает себя на трех ступенях: * Семья. * Гражданское общество. * Государство. Государство выступает как высшее воплощение разума в человеческой жизни. Из объективации в государстве дух возвращается к себе и проявляется как абсолютный дух на трех ступенях: * Искусство. * Религия. * Философия. Философия является наиболее адекватной формой, в которой разум познает себя, а сам разум, таким образом, есть ничто иное, как философствующий ум, объективирующийся в природе, обществе и человеке. В этом бесконечном диалектическом процессе их взаимного перехода осуществляется то, что Гегель назвал хитростью исторического разума. Она заключается «опосредствующей деятельности, которая, дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет лишь свою собственную цель». Феноменология духа Гегеля Первое выражение всей его системы абсолютного идеализма. Дух: Субъективный- психология, антропология Объективный- право, мораль. «свобода-осознанная необходимость», «прогресс-необходимость», « исторический народ- народ, способный создать государство» Абсолютный дух- искусство, религия, философия. ВЫСШАЯ ФОРМА ОПРЕДЕЛЕНИЯ РЕАЛЬНОСТИ Философия истории Гегеля. Критерии прогресса. Свобода Разум у Гегеля предстает как надындивидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа, или абсолютной идеи. Вся история есть, по существу, история мысли, история саморазвития разума. Отсюда история в своей основе оказывается логическим процессом, т.е. суть лишь реализация логики. В этом выразилось общее панлогическое воззрение Гегеля. Цель всемирной истории, по Гегелю, заключается в познании мировым духом самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд конкретных ступеней, воплощаясь в понятии народного духа (заключающегося в единстве законов, государственных учреждений, искусства, религии и философии). Носителем мирового духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного народа, в то время как другие народы уже прошли этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, и клонятся к закату, а иные еще только нарождаются, находясь, по историческим масштабам, в детском возрасте. 30. Социальная философия марксизма. Неомарксизм. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 — 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения — марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм). Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв. Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества. 2. Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали: • предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. — Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.); • бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда); • крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни; • нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 — 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.); • кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности). 3. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторический материализм). Суть исторического материализма в следующем: • на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение); • производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений; • указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису; • базис и надстройка взаимно влияют друг на друга; • в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации — первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский • способ производства - особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество — общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства; • рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя; • уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории. 4. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма: • основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание); • сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя; • материя находится в постоянном движении и развитии; • Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность; • материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования; • важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности и преобразование человеком самого человека; развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания. НЕОМАРКСИЗМ Заметный вклад в исследование международных отношений второй половины ХХ века внес неомарксизм, распространившийся в 50-60-х годах в значительной степени под влиянием разочарования в опыте «реального социализма». В работах неомарксистов ключевым элементом международной системы (согласно их терминологии «мир-системы») выступают отношения собственности. Наиболее известные представители этого направления Иммануил Валлерстайн, Андре Франк, Самир Амин разрабатывают проблематику экономического неравенства и зависимости в современном мире, социальной дифференциации населения, прежде всего по оси «богатый Север – бедный Юг». Расслоение мирового сообщества на три части – процветающий центр(«ядро»), архаичную периферию и полупериферию, по их мнению, служит главной причиной нестабильности в международных отношениях и источником потенциальных конфликтов. Преодоление этой системы неравенства зависит прежде всего от готовности и способности народов периферии консолидировать свои усилия для борьбы против монополий центра за социальную справедливость и перераспределение богатства. Россия рассматривается И.Валлерстайном как полупериферийное государство, которое, несмотря на все попытки его реформировать, не сумело войти в состав ядра «мир-системы», но избежало участи периферийных стран, ставших колониальными придатками наиболее развитых государств. По его мнению, с геополитическим положением и военной мощью России не смогут не считаться другие государства. Будущее человечества видится И.Валлерстайну в алармистском духе – как возможность прямых нападений государств маргинализированного Юга на страны на страны «богатого» Севера, захватнических войн между государствами Юга с применением ядерного оружия, нестабильность внутри ядра «мир-системы». Главной же угрозой ядру «мир-системы» И.Валлерстайн считает массовые миграции населения Юга на Север, которые приведут к разнообразным деструктивным последствиям. Очевидным недостатком миросистемного подхода является упрощённая интерпретация современных геополитических реалий лишь по оси «богатство-бедность». Не принимается во внимание культурно-цивилизационное многообразие человечества. Версиями неомарксизма являются «теория зависимости»(Р.Пребиш) и теория «структурного неравенства»(Й.Галтунг). Согласно первой из них благополучие экономически развитых стран основано на эксплуатации ресурсов отсталых и неэквивалентном обмене между богатыми и бедными государствами. Теория « структурного неравенства» усматривает причины межнациональных конфликтов в неравноценном положении одних и тех же государств в различных типах международных структур(экономической, политической, военной и т.п.). 31. Западноевропейская философия постклассического периода. А. Шопенгауэр. Ф. Ницше. В начале ХХ века происходит переоценка ценностей и смена философами парадигмы, т.е характера (модели) постановки философских проблем и их решения. Для классической философии - философии Нового времени - характерна безграничная вера в силу человеческого разума, вера в социальный и научный прогресс и установление на основе открытия всеобщих законов развития природы и общества господства человека над природой, создания общества социальной справедливости и изменения самой человеческой природы. Начиная со второй половины Х1Х века этот тип мышления - рационалистическая парадигма - подвергается жесточайшей критике и начинается переход к неклассической философии. Философия конца Х1 Х-ХХ века отказывается от: 1. рационализма как единственного способа философствования, признающего разум основой познания, поведения и деятельности людей; 2. жесткого деления всех философских школ и направлений по принципу: материализм или идеализм; 3. от догматизма в философии - непременной ссылки и опоры на авторитеты, от «партийности» в философии. Основные черты философии ХХ века: - Плюрализм в философском мышлении. В этом период сосуществуют разнообразные направления и концепции: материалистические и идеалистические, рационалистические и иррационалистические, религиозные и атеистические, сциентистские(от лат. scienta - наука - т.е ориентированные на естествознание) и антисциентистские (на иррационализм и интуитивизм). Современная философия не отвергает ни того, ни другого. Она вообще полагает, что многогранный мир можно познать при помощи различных форм познания (не только разумом!). • предметом изучения становятся все новые и новые объекты действительности, что ведет к возникновению принципиально новых направлений: философия культуры, философия политики, философия техники, философия науки и т.д. • Терпимость (толерантность) современной философии. Различные школы стараются не вступать в резкое противоборство между собой Диалог - главный способ взаимодействия не только внутри одной философской традиции, но и между Западом и Востоком. • Антропоцентризм современной философии - в центре ее идей и размышлений находитсячеловек, его сущность, смысл его жизни идеятельности, свобода. Человек рассматривается не односторонне, а во всей целостности и противоречивости. Особенно остро поднимется вопрос о смысле существования человечества в целом, о кризисе человека и истории. Иррационализм А.Шопенгауэра. Мир, согласно Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, в нем все подчинено воле. Воля - это «порыв», существующий в природе и в обществе. В мире животных - это стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм, в обществе существует воля государств, народов и отдельных людей, воля «разлита» в природе и обществе. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает как бесцельная потребность выжить. На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира - «воля» - неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить время через идею бессмертия души. Но это - иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей. В целом, жизнь людей - это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир - это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни», устранив аффекты, вызванные «волей». Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни» Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване. Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его жизни и попыток познать законы природы и общества. Ни о каком построении разумного и счастливого государства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речи нет. Ф.Ницше - выдающийся немецкий философ, потрясший своими заявлениями современную ему философскую мысль. Суть его взглядов - это гимн сильному человеку. Он считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационализм. Мир - вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными изменениями. Мир - это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку приспособиться к окружающему миру и реализовать себя - самоутвердиться. Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным. Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства - идеологии слабых - рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие. Однако эти моральные принципы не принимаются уже давно в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то хочет достичь в жизни - и достигает. Христианская мораль - «сумма условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека», - пишет Ф.Ницше. Христианство умерло (Богумер!), оно не способно - и никогда не было способно - быть ориентиром для людей. Европейская культура - это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство. Ф.Ницше призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов на мораль господ - «сверхлюдей». Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться. «Сверхчеловек» - это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию, уверенность в лживости простого народа, жестокость в преодолении тотальной лжи земного бытия. «Сверхчеловек» - это не герой и не великий человек. Это абсолютно новая порода людей, которой еще не было в мире - плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации. «Сверхчеловек» преобразует будущую культуру и мораль человечества, даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей». Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Истины нет. Познание всегда не более чем субъективное истолкование фактов. Человек «истолковывает» большой мир, создавая свой «маленький» - мир иллюзий. 32. Русская философия XIX в. П.Я. Чаадаев. В.Ф. Одоевский. XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом. Возрастает роль профессиональной философской мысли, прежде всего за счет развития философского образования в стенах университетов и духовных академий. Налицо также общий рост философского знания, особенно в таких его областях, как антропология, этика, философия истории, гносеология и онтология. Происходит расширение философских контактов с Западом, осваиваются новейшие достижения европейского интеллекта (Кант, Шеллинг, Гегель, Конт, Спенсер, Шопенгауэр, Ницше, Маркс). Здесь, однако, отнюдь не всегда действовал принцип "чем современнее, тем истиннее". Так, декабристы вдохновлялись главным образом французской философией прошедшего столетия, которая считалась неприемлемой для членов кружка любомудров; а идеологи народничества хотя и признавали философское значение К. Маркса, но не безусловно, поскольку ориентировались также и на Конта, Прудона и Лассаля. Славянофилы, отдавая вначале дань уважения Шеллингу и Гегелю, затем совершили "консервативный поворот", обратившись к христианской святоотеческой традиции. Новизна и оригинальность взглядов русских мыслителей определялась, однако, не их чуткостью к восприятию западной философии, а акцентированием внимания на проблемы России, национального самосознания. Так, П. Я. Чаадаев, поклонник французского традиционализма и корреспондент Шеллинга, становится основоположником русской историософии, а "русский гегельянец и фейербахианец" Н. Г. Чернышевский - создателем теории перехода России к социализму, минуя капиталистическую стадию развития. Важные философские замыслы в XIX в. принадлежали часто не систематизаторам-теоретикам, а членам философских кружков (любомудры, славянофилы и западники), публицистам и литературным критикам (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, А. А. Григорьев, Н. К. Михайловский), религиозным писателям (К. Н. Леонтьев), выдающимся художникам слова (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой), революционным теоретикам (П. Л. Лавров, М. А. Бакунин) и т. п. Именно мыслители указанного типа, носители "вольной философии", были инициаторами новых философских идей, развивали и обогащали терминологию, хотя они и не создавали законченных философских систем. Это не свидетельствует, разумеется, о какой-то ущербности их интеллекта. Напротив, как раз идеи такого рода значительно быстрее "схватывались" интеллигенцией и широко распространялись через "толстые журналы" не только в столицах, но и в провинции. Всех этих мыслителей характеризует то, что они принадлежали к различным "идейным течениям", которые являлись философскими лишь отчасти, так как включали в себя значительный слой нефилософской - богословской, исторической, эстетической, социально-политической, экономической и др. - проблематики. Идеи таких мыслителей, как П. Я. Чаадаев, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев и др., использовались и в XIX, а затем и в XX в. разными идейными течениями, и опять же не только в сугубо философском, но и в культурологическом, богословском и даже геополитическом контексте. Важное значение в полемике со славянофилами имел голос Петра Яковлевича Чаадаева (1794 — 1856). “Находясь в оппозиции к реакционно-консервативной идеологии, Чаадаев не смыкался с революционно-демократической идеологией его времени. Его отделяли от нее неверие в революционные пути общественного преобразования и в социализм, религиозно-идеалистические воззрения. Положительную роль в развитии русской общественной жизни Чаадаев сыграл не только как “христианский философ”, сколько как мыслитель, поставивший вопросы о причинах отсталости России, особенностях исторического развития страны, сходстве и различии этого развития с историей западно-европейских стран, будущем России, путях уничтожения крепостничества и самодержавия”. Его труд “Философические письма” свидетельствует о том, что как философ Чаадаев был сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия едины. По его мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной Божеством. Владимир Федорович Одоевский (1803 - 1869) - замечательный писатель, крупнейший представитель русского романтизма - принадлежал к роду Рюриковичей. Он был человеком исключительно широких интересов и помимо литературного и философского творчества серьезно занимался проблемами педагогики, теорией музыки, изучал и популяризировал древнерусское певческое искусство, редактировал просветительские издания ("Сельское обозрение", "Сельское чтение"). Много сил Одоевский отдал развитию библиотечного дела в России. "Русские ночи" (1844), главная книга Одоевского, содержит исключительно высокую оценку творчества Шеллинга: "В начале XIX века Шеллинг был тем же, чем Христофор Колумб в XV в., он открыл человеку неизвестную часть его мира... его душу". Одоевский лично знал русских шеллингианцев - Д.М. Велланского и М.Г. Павлова. В 1820-х годах, переживая увлечение философией искусства Шеллинга, он написал ряд статей, посвященных проблемам эстетики. Однако Одоевского вдохновляли не только идеи Шеллинга. В 30-е годы он находился под сильным влиянием учений новоевропейских мистиков Сен-Мартена, Арндта, Портриджа, Баадера и других. В дальнейшем В.Ф. Одоевский изучал патристику, проявляя, в частности, особый интерес к мистической традиции исихазма. Результатом многолетних размышлений о судьбах культуры и смысле истории, прошлом и будущем Запада и России стали "Русские ночи". 33. Славянофильское направление в русской философии 19 века. Славянофильство представляло собой идейно-политическое учение об исключительности и неповторимости исторического пути развития России и мессианской предопределенности русского народа. Славянофилы идеализировали русский народ, подчеркивали его особенность, основанную на его духовности, глубокой религиозности, коллективизме и взаимопомощи, обусловленных общинностью. Все они сходились во мнении о том, что Запад не может служить примером для России, и выступали за сохранение ее самобытности. Они требовали укрепления православия как основы гармонического состояния души человека, определяющей своеобразие русского народа, и сохранения крестьянской общины как «единого нравственного мира» русского человека. Славянофилов А.С. Хомякова, И.В. Киреевского, К.С. Аксакова, Ю.Ф. Самарина называют «классическими» славянофилами. Их взгляды заняли одно из ведущих мест в идеологии славянофильства середины ХIХ в. «Классические» славянофилы утверждали |