Вострян. Предмет истории политических и правовых учений
![]()
|
Политика, государство и право являются объектами исследования многих общественных наук (философии, политологии, социологии и юриспруденции.). Причем каждая из наук отличается своим специфическим подходом к изучению этого общего объекта. Итак, если объект выступает, как правило, общим для ряда наук, то предмет одной науки не может совпадать с предметом другой. История политических и правовых учений относится к числу комплексных по своей природе историко-теоретических дисциплин: в нее входят элементы философии, политологии, социологии, истории, религии. Но – это в первую очередь юридическая наука. Объектом ее изучения является государство и право, государственно-правовые явления. В то же время самостоятельные юридические науки отличаются друг от друга своим предметом, который и обусловливает их содержание, специфику подхода каждой из них к изучению одного и того же объекта. Своеобразие ее предмета по сравнению с предметами других юридических наук теоретического (теория государства и права) и исторического (история государства и права) профиля выражается в том, что она ориентирована на изучение истории политико-правовых теорий, закономерностей исторического процесса возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике, законодательстве и государственном управлении. То есть предметом истории политических и правовых учений является именно история возникновения и развития теоретических знании о государстве, праве, политике, законодательстве. История учений о праве и государстве – это история возникновения и развития, концептуально оформленных взглядов, идей, теорий, учений, как отдельных мыслителей, так и различных социальных групп, которые выражают отношение к общественному строю, государственной власти, праву и сложившиеся в обществе на определенном этапе его развития.
История политических и правовых учений относится к числу историко-теоретических дисциплин, которая наряду с историей государства и права занимает одно из ведущих мест в системе юридических наук. Значение и роль истории политических и правовых учений обусловлено ее местом в обществоведении вообще и в системе юридических наук, в частности. Долгое время считалось, что ядро теоретико-исторических юридических наук составляет общая теория права и государства, а история государства и права и история политических и правовых учений являются по отношению к ней специальными науками. Однако при всей неразрывной связи теоретического (логического) и исторического, последнее выступает содержанием, является первичным по отношению к абстрактному теоретическому знанию. Логическое, есть форма исторического, но не наоборот. История политических и правовых учений, равно как и история государства и права, имеют свой собственный предмет, отличный от предмета теории государства и права. Государственно-правовая жизнь общества может быть обусловлена развитием производственных отношений, складывающихся в соответствии с уровнем производительных сил и сопутствующим способом производства. На формирование государственно-правовых отношений оказывает прямое воздействие политическая идеология. Изучая историю политических и правовых учений, нельзя обойтись без знаний, предоставляемых историей государства и права, в той части, в какой необходимо выявить влияние исторической государственно-правовой практики на формирование политических теорий, а также там, где встает вопрос о подтверждении или опровержении каких-либо идей реальной действительности. С другой стороны, история государства и права в констатации явлений и процессов своего предмета, и, в особенности, при объяснении их причин обращается к истории политических и правовых учений. Закономерности развития государственно-правовой жизни и закономерности развития политической идеологии во многом имеют под собой единые основания, однако, полностью они не совпадают. Поэтому невозможно скрыть факт влияния того или иного учения на соответствующие институты без использования выводов истории политических и правовых учений. Ее первостепенная связь с историей государства и права объясняется еще и тем, что та и другая наука обращена к прошлому, а в ряде случаев оперирует одними и теми же источниками. Наиболее тесно история политических и правовых учений связана с теорией государства и права. Политическая мысль прошлого, в той или иной мере отражающая действительные процессы государственно-правовой жизни и прогрессивная по своему характеру, составила основу формирования современной политической идеологии, а также общего учения о государстве и праве, существующего сейчас. Современная общая теория права и государства своим генезисом обязана как истории государства и права, так и истории учений о государственных и правовых системах. Отсюда, выводы соответствующих наук в этом плане имеют для теории права и государства определяющее значение. При изучении истории политических и правовых учений не обойтись без использования категорий, выработанных теорией права и государства. Значение и роль истории политических и правовых учений: 1) способствует формированию научного историко-материалистического мировоззрения; 2) содействует закреплению юридических знаний, чем помогает самостоятельно анализировать сложные, противоречивые общественно-политические явления современности. 3. Общая характеристика политико-правовых воззрений Древнего Востока Возникновение и содержание политико-правовых воззрений Древнего Востока обуславливается следующими закономерностями в их развитии: 1) характером социально-экономических отличий государств Древнего Востока - Египет, Индия, Китай, Персия, Вавилон, Израиль. В этих государствах господствовало патриархальное натуральное хозяйство, государственная и общественная собственность на землю. Верховным владельцем земель является правитель; 2) особой культурной традицией - для мировоззрения Древнего Востока характерно постоянное постижение истины, объяснение общекосмического единства мира и человека, гармонии небесного и земного; один из главных аспектов делается на отрешённость от мировой суеты. Политико-правовые учения на Древнем Востоке выполняют следующие функции: · целеполагание и мобилизация; · духовное освоение мира и объяснение его порядка; · легитимизация власти, существующего социального и политического порядка. Черты политико-правовых учений Древнего Востока: 1) традиционализм; 2) религиозно-мифологическая форма представлений о государстве; 3) связь с природой; 4) условия жизни общества обосновываются как божественное установление; 5) политико-правовые теории не представляют обособленной формы знаний, являются частью мифологического мировоззрения, что объясняется неструктурированностью в то время человеческого мышления; 6) прикладной характер (политика рассматривается как искусство управления, государственная власть персонализирована); 7) защита в разных теориях господствующего класса. Таким образом, в государствах Древнего Востока политико-правовая мысль представляет собой своеобразную смесь религиозных верований, мифологических представлений, моральных запретов и поучений прикладного характера. 4. Политическая и правовая концепция буддизма. Буддизм отвергает ритуальность брахманизма и подчеркивает важность личности. Буддизм отрицает необходимость касты как части строя и утверждает, что каждый равен в месте в жизни. Но буддизм предполагает такое равенство не в обществе, а в вере. Люди считаются равными, поскольку живут в мире страданий и все способны к очищению, совершенству и духовному росту. Человек освобождается от желаний, страстей. Переходит к созерцательному существованию и путем самосовершенствования достигает Нирваны. Буддизм призывает к отрешенности от земных страстей и интересов. Есть четкая грань между мирской и монашеской жизнью. Достичь нирваны можно, только вступив в монашескую общину. Т.о. монашество - представляет надварну. Буддизм был принят правящими кругами. 5. Политико-правовое учение Конфуция. Наиболее влиятельной доктриной в истории политической и правовой мысли Китая являлось конфуцианство. Родоначальник этого направления Конфуций (551—479 гг. до н.э.) защищал интересы слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать. Изречения мыслителя собраны его учениками в книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"). Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Категории эти были тесно взаимосвязаны, ибо представляли собой лишь различные стороны единого политического идеала, рассмотренного с точки зрения его носителей, общего принципа и конкретных нормативных предписаний. Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — "сыном неба". Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на "высших" и "низших" не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений наследственной знати состояло в том, что Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. "Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться". Идеи правления знатных у Конфуция носили ярко выраженный компромиссный характер: представления, типичные для идеологии наследственной знати (признание врожденных различий между людьми, их градация на "высших" и "низших"), сочетались у него с положениями, открывавшими доступ к государственному аппарату неродовитой общинной верхушке. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. В это понятие Конфуций вкладывал особое, не совпадающее с современным содержание. Под человеколюбием понималось поведение, отвечавшее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. "Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия". Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип "не делай другим того, чего не желаешь себе". Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления. Ее перестройку Конфуций предлагал начать с так называемого исправления имен, т.е. с восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов и вытекающих из них обязанностей. "Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном". Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. "Управлять — значит поступать правильно". В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях). Концепция мыслителя представляла собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства. Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала, которым отводилась роль нормативной системы государства. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится". Перечень конфуцианских правил поведения охватывал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов (почитания духов, культа предков), моральные наставления и нормы обычного права. Подчеркивая свое преклонение перед древностью, Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу. На страницах книги "Лунь юй" высказана мысль о том, что необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться. Конфуций и его последователи не исключали, однако, что для наступления той счастливой поры потребуются карательные походы против непокорных. Главное в том, считали они, чтобы распоряжения о карательных походах отдавал благородный и любящий свой народ государь, а не правители уделов или сановники. Применять наказания нужно по-отечески, т.е. с любовью к людям. Конфуцианское учение отвергало тем самым произвол администрации, особенно на местах, ограничивало своеволие государя определенными моральными рамками. Политическая программа раннего конфуцианства в целом являлась консервативной, хотя в ней содержались и прогрессивные идеи. Проведенная на практике, она способствовала закреплению патриархальных отношений, утверждению господства наследственной аристократии. Конфуцианские идеи обновления правящего сословия за счет представителей непривилегированных слоев не могли привести к радикальной перестройке в государстве, ибо последние, будучи воспитаны на древних традициях, сами превращались в активных защитников организации власти, которую отстаивала родовитая знать. Концепция выдвижения справедливых предполагала лишь ослабление конфликтов между старой и новой аристократией. Вместе с тем отдельные положения доктрины, как было сказано, имели прогрессивное значение. К ним следует отнести прежде всего идеи распространения моральных знаний и обучения людей независимо от их сословной принадлежности. Просветительская деятельность Конфуция и его учеников сыграла громадную роль в развитии китайской культуры. 6. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ Государственность в Древней Греции возникает в начале I тысячелетия до н. э. в форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов-государств, включавших наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения. Повсеместно в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, которая находит свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из соответствующих форм правления – аристократии (власти старой или новой знати, привилегированных, «лучших»), олигархии (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т. е. всех взрослых свободных уроженцев данного полиса). В результате этой борьбы к VI–V вв. до н. э. в разных полисах более или менее прочно устанавливается и развивается соответствующая форма правления, в частности демократия в Афинах и Аб-дерах, олигархия в Фивах и Мегарах, близкая к аристократии в Спарте, и т. д. Нередко в тех или иных полисах на более или менее длительное время устанавливалась тирания. Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политических и правовых учениях Древней Греции. В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более или менее отчетливо выделяются три периода. Ранний период (IX–VI вв. до н. э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно– знаменитых «семи мудрецов») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит). Второй период (V – первая половина IV в. до н. э.) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля. Третий период (вторая половина IV–II в. до н. э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадания греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода – фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики. Это, конечно, была не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой свободы. Не были они и субъектами той политики (полисной жизни), которая представляла собой форму жизни только свободных людей, полноправных членов полисного коллектива, граждан полиса. В процессе развития древнегреческой политической и правовой мысли ранние, во многом мифологические представления (Гомер и Гесиод) постепенно уступали место формировавшемуся философскому подходу («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права. В эпоху эллинизма ценность нравственного целого, полиса и коллективной полисной (политической) жизни ставится под сомнение, критикуется и отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов. Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а как духовное явление, и на этой основе провозглашается великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву. 7. Политические и правовые идеи Платона. Проекты "идеологического" государства Платон (427-347 гг. до н.э.) был основателем в Афинах философской школы – Академии. Платон явился создателем философской системы объективного идеализма. Он считал, что все во Вселенной является отражением вечно существующих идей – идеальных представлений о сущностях, предметах и явлениях действительности. Душа человека также – отражение одной из таких идей; при этом знание, которым овладевает человек, есть припоминание того значения, которое изначально заложено в душу. Платон рассматривал государство как одну из вечно существующих идей и своей задачей видел нарисовать картину такого полиса, который был бы наиболее приближен к идеалу, являлся бы максимально возможным воплощением идеи на государства на практике. Его диалоги «Государство» и «Законы» посвящены этой задаче. Идеальное справедливое общество, в наибольшей степени отражающее саму идею государства, описано Платоном в сочинении «Государство». Философ исходил из того, что душе каждого человека присущи 3 начала: разумное, яростное и вожделеющее. Им должны соответствовать 3 общественных сословия: философы-правители, воины и производители благ (земледельцы и ремесленники). Государство возникло в целях объединения людей разных профессий и занятий для лучшей организации их труда. Поэтому, по словам Платона, «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость». Сословие философов, в душе которых доминирует разумное начало, стоит во главе идеального государства. Яростное начало представлено воинами, функция которых заключается в защите полиса от врагов. Эти два сословия управляют третьим, которому присуще вожделеющее начало, т.е. стремление к богатству. Жизнь философов-правителей и воинов проходит в постоянных заботах об управлении и защите государства соответственно. Ничто не должно отвлекать их от этого. Поэтому им запрещено иметь частную собственность и даже прикасаться к драгоценным металлам. Их быт организован на началах коллективизма: они живут и питаются сообща. Первые 2 сословия не имеет семей; жены и дети у них общие. Детей при этом воспитывает государство, которое и определяет, к какому сословию будет принадлежать ребенок, когда вырастет. Это зависит только от его способностей и склонностей. Простые граждане (третье сословие) не участвуют в делах управления. Напротив, их жизнь тщательно регламентируется правителями. Особенно это касается ограничений, наложенных на чрезмерное богатство. Платон полагал, что для граждан идеального полиса желателен средний достаток, поскольку разделение общества на богатых и бедных способствует его расколу. Аристократию Платон считал лучшей формой государственного устройства. Он различал 2 ее подвида: царская власть и собственно аристократия. И в том и другом случае у власти должны находиться мудрецы, философы. Неправильные формы правления, по Платону, - это тимократия (правление воинов), олигархия (правление богатых), демократия. Последняя характеризуется сильной изменчивостью политической жизни и плохим управлением. Наихудшая же из неправильных форм правления – тирания (беззаконное правление одного человека). Платон впервые поставил проблему вырождения государства и последовательного перехода от одной формы государственного устройства к другой, худшей. В «Законах» Платон описал второй по достоинству политический строй, более осуществимый на практике. Здесь общество состоит из семей граждан (всего их 5 040), каждая из которых владеет равным земельным участком. Надел переходит по наследству целиком, он не подлежит дроблению при продаже. Ремесленники и торговцы из числа граждан исключены. Все это сделано для того, чтобы среди граждан постепенно не выделился слой более зажиточных, что неизменно привело бы к внутренним конфликтам. С этой же целью власти устанавливают пределы обогащения; не допускают роскошь и ростовщичество. Хотя все граждане делятся в зависимости от имущественного состояния на 4 класса, они не сильно друг от друга по богатству. Статус этих классов дифференцирован по степени их участия в государственных делах; первые 2 класса обладают несколько большими политическими правами. Жизнь граждан строго регламентируется государством. Большое значение придается единомыслию, все способствующее разнообразию отвергается. Так же, как и в первом проекте, личность подчинена интересам целого. Политические второе идеальное государство представляет собой смешение монархии и демократии. Во главе его стоят 37 выборных правителей, которые наделены обширными полномочиями, но ограничены законами. Из их числа выделяется Ночное собрание в составе 10 «стражей», которым вручается верховная власть. Кроме того, существуют народное собрание и совет представителей 4 имущественных классов. Все низшие должностные лица избираются. |