Экзамен по философии. Причины и условия возникновения философии. Место философии в системе культуры
 Скачать 342.83 Kb.
|
|
Механический материализм (Ламетри, Гольбах, Гельвеций) и основные идеи эпохи Просвещения (Вольтер, Руссо, Дидро и др.). Механистический материализм Гольбаха. Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. В качестве основы всех процессов природы Гольбах называет материю. Причины движения материи видит в ней самой, т.к. движение – это способ существования материи. Материя движется благодаря своей собственной энергии. На основании достижений физики и химии Гольбах утверждает положение о качественном многообразии форм материи и об универсальности движения по Вселенной. Рассматривает проблемы причинности и необходимости. В природе все необходимо, в ней нет ничего случайного – в этом проявилось механистическое понимание мира – механистический материализм. Ламетри первым во Франции дал последовательное изложение системы механистического материализма. Согласно Ламетри, существует лишь единая материальная субстанция; присущие ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в «организованных телах»; состояние тела всецело обусловливает состояние души через посредство чувственных восприятий. Ламетри отрицал мнение Р. Декарта о животных как о простых автоматах, лишённых способности ощущения. Согласно Ламетри, человек и животные созданы природой из одной и той же «глины» и человека отличает от животных лишь большее количество потребностей и, следовательно, большее количество ума, ибо Ламетри признавал потребности тела «мерилом ума». Ламетри рассматривает человека как особым образом организованную машину, наделенную способностями мыслить, чувствовать, ощущать. Три преимущества человека: организация, образование, воспитание. В своих последних работах Ламетри подошёл к идеям эволюции, высказывая мысли о единстве происхождения растительного и животного мира, о постепенном совершенствовании материи и животного царства. Развивая точку зрения сенсуализма, Ламетри считал, что внешний мир отражается на «мозговом экране». Согласно его идеям, развитие общества определяется деятельностью выдающихся людей и успехами просвещения; Ламетри был сторонником просвещённого абсолютизма, его философские идеи оказали значительное влияние на Д. Дидро, П. Гольбаха, К. Гельвеция. Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) философ-материалист утилитарного направления; идеолог французской буржуазии эпохи Просвещения. Мир материален, бесконечен во времени и пространстве, материя находится в постоянном движении. Мышление и ощущение являются свойствами материи, её наиболее сложными образованиями. Выступал против агностицизма и идеи божественного происхождения мира. Гельвеций пытался создать «науку о нравственности». По его мнению, из двух чувств любви к удовольствию и отвращения к страданию, возникает третье чувство любви к себе. Именно любовь к себе он считал первичным импульсом всех действий человека. Любовь к себе порождает в свою очередь страсти, стремление к счастью и интересы. Являлся сторонником учения о решающей роли среды в формировании личности, считал страсти человека главной движущей силой общественного развития. В сфере политики и экономики выступал за полную ликвидацию феодальных отношений и феодальной собственности. Был сторонником просвещённого абсолютизма, поскольку считал республиканскую форму правления непригодной для больших государств. Сочинения Гельвеция оказали влияние на многих известных мыслителей и деятелей конца XVIII-начала XIX вв. В Великобритании его считали прямым предшественником утилитаристов — И.Бентама и Дж. Милля. Гельвеций считал, что у человека все сводится к ощущениям (материалистический сенсуализм), поэтому движущими силами человеческой деятельности являются физические удовольствия и страдания. Большинство политико-правовых концепций приобретают во Франции XVIII в. завершенные, классические формы. Среди них, например, доктрина разделения властей, концепция верховенства разумного закона(Монтескье), доктрина прав и свобод человека. Поэтому Французскую философию XVIII в. принято называть философией «Просвещения». В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления: Деистическое (деизм - направление в философии, сторонники которого допускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влияние на окружающий мир, человека, ход истории); Атеистическо-материалистическое (Атеизм — направление в философии, сторонники которого полностью отрицают существование Бога в каких-либо его проявлениях, а также религию. Материализм — направление в философии, не признающее самостоятельного идеального (духовного) начала в сотворении и бытии окружающего мира и объясняющее окружающий мир, его явления, человека с точки зрения естественных наук); Утопическо-социалистическое (коммунистическое): представители данного направления жестко критиковали существующий общественно-экономический и политический строй, выдвигали проекты построения нового общества и государства, основанного на общественной собственности, где торжествует идея справедливости Были и другие яркие философы деизма, например, Вольтер, который выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею "просвещенного абсолютизма"). Жан Жак Руссо обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрению). Рассмотрим идеи и позиции Дени Дидро: в основе общества и государства видел "общественный договор", исходя из которого, отрицал божественность власти короля и феодалов; идеалом государства считал "просвещенную монархию", а экономики — разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность. Теория познания и этика Канта. Теория познания Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания. Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?» Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта». Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость — не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности рассудка. Выявление этой деятельности рассудка в отношении опыта Кант называет трансцендентальным исследованием. Вот как об этом пишет сам Кант: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори». Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: рассудок является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности рассудка) — вещь-в-себе, и мир, как он дан в явлении, то есть в опыте. В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез. Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез. Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание — единство апперцепции (лейбницевский термин). В «Критике» много места уделяется тому, как понятия рассудка (категории) подводятся под представления. Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм. Кант выделяет следующие категории рассудка: Категории количества Единство Множество Цельность Категории качества Реальность Отрицание Ограничение Категории отношения Субстанция и принадлежность Причина и следствие Взаимодействие Категории модальности Возможность и невозможность Существование и несуществование Необходимость и случайность Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности, а является результатом активной творческой деятельности рассудка. Наконец, описав эмпирическое применение рассудка (то есть применение его в опыте), Кант задается вопросом возможности чистого применения разума (рассудок, согласно Канту -- низшая ступень разума, применение которой ограничивается сферой опыта). Здесь возникает новый вопрос: «Как возможна метафизика?». В результате исследования чистого разума Кант доказывает, что разум не может иметь конститутивного значения, то есть основывать на самом себе чистое знание, которое должно было бы составить чистую метафизику, поскольку «запутывается» в паралогизмах и неразрешимых антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано), но только регулятивное значение — давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание. Собственно, всякая будущая метафизика, согласно Канту, должна принимать во внимание его выводы. Этика И. Канта. В основе философских исследований Канта критического периода (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.) лежит проблема познания. Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила) «Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»; «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда как к средству». Объективный идеализм и диалектика Гегеля. Гегеля не устраивал дуализм философии Канта и ограничение им возможностей познания. Поэтому он строит систему, свободную от противоречий своего предшественника. В основу его системы лег оригинальный способ мышления – диалектический метод. На создание диалектического метода Гегеля подвигло похвальное стремление преодолеть бессодержательность обычной логики. Логика всегда говорит только о форме. Гегель же считал, что задача логики это поиск истины. Но что такое истина, если она лишена содержания? Этот разрыв между формой и содержанием Гегель и стремился преодолеть. Итак, задача логики – изучать мышление. Вершиной диалектического процесса является Абсолютный Дух - высшая реальность, не зависящая от конкретных форм, которые дух принимает в процессе своего развития. Именно дух определяет развитие мира, Поэтому изучение закономерностей развития духа (мышления) позволит понять закономерности мирового развития. Мысль и объективная действительность тождественны. Итак, диалектика, в основе которой лежит триадический метод (тезис – антитезис – синтез) имеет как форму так и содержание. Ее законы аналогичны законам развития духа. Поскольку тезис не способен вместить в себя все богатство содержания того или иного понятия, он порождает антитезис. Так тезис «бытие» неизбежно порождает антитезис «небытие», а затем сливается с ним, образуя синтез «становление». Таким образом вся система Гегеля – это триада, где тезис – Абсолютная Идея, антитезис – Природа, а синтез – Дух, или Абсолютная Реальность. Т.е. вся система может рассматриваться как Дух, постигающий самое себя и свою значимость. Антропологический материализм Фейербаха. В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Л.Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Материализм Фейербаха характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически- духовное образование, а звено в развитии человеческого рода. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Природа же сама по себе не существует, её создаёт индивидуальное или надындивидуальное сознание. Основные идеи марксисткой философии. Карл Маркс (1818-1883) – основатель научного коммунизма, диалектического и исторического материализма и научной политической экономии. Исходный пункт эволюции мировоззрения Маркса – гегелевская философия. М. наиболее последовательно отстаивал и в теории и на практике революционно-демократическую позицию. В 1841 г. оставаясь еще идеалистом делает радикальные и атеистические выводы из философии Гегеля. Практическая деятельность и теоретические исследования приводят его к столкновению с гег. фил, из-за примирительных тенденций, консервативных политических выводов, несоответствия теор. положений реальным общественным отношениям и задачам их преобразования. Это вылилось в переход на материалистические позиции. На что существенно повлияло знакомство с реальными экономическими отношениями и фил. Фейербаха. В 1844 г происходит окончательный переворот в мировоззрении М. Он меняет классовую позицию и переходит от революционного демократизма к научному коммунизму. Это обусловлено нарастанием классовой борьбы в Европе. Раскрывает историческую роль пролетариата. Приходит к выводу о неизбежности социальной революции. Сближается с Энгельсом. Марксизм формировался как цельное учение в органическом единстве всех его составных частей. Философия марксизма выступает как научный метод познания и преобразования мира. Сердцевину, суть философии М. образуют исследования классических философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений людей между собой и природы (сущности) человека. Выделяют два этапа развития марксизма – "ранний" и "поздний". Для "ранего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на изучении экономической и социальной структуры общества. Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики. Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Тесно связан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС - осознание обществом самого себя, своего ОБ'а и окр. действительности. Б определяет С, обратное вообще говоря неверно. |