Проблемы духовно-этического воспитания в контексте истории казах. Проблемы духовноэтического воспитания в контексте истории казахской философии
 Скачать 44.16 Kb.
|
|
Проблемы духовно-этического воспитания в контексте истории казахской философии Содержание Введение 3 1 Специфике казахской философии в разрезе духовно-этического воспитания 4 2 Этические учения Абая и Шакарима как квинтэссенция казахской философии 8 3Толерантность как этический принцип казахской философии 12 Заключение 18 Список используемой литературы 19 Введение Этические идеи казахской философии, раздвигая границы своего времени, являются значимыми и ценными для современного казахстанского общества. Наше время, круто перевернувшее сознание по части переосмысления духовного наследия народа, его прошлого и настоящего, разрушившее стереотипы и догмы, в плену которых мы находились многие годы, делает востребованным и актуальным исследование этических традиций и направлений казахской философской мысли, поиск современного подхода к ним. Казахская философия в ее этическом измерении помогает нам сегодня снова возвратиться к истокам нашей культуры, нашего мироощущения и прививает столь недостающую в наше время способность видеть мир не только рядом с собой и вокруг себя, но и в его неизведанных высотах и глубинах. Философская аргументация и размышления казахских мыслителей «являются силой… через слово, которое может делать вызов другим силам, разоблачать ложь и приоткрывать завесу над иллюзиями, а также предлагать варианты лучшего мира для всех людей, живущих на планете» [1, с. 12]. Эти строки Питера Кэмпа – Председателя ХХІІ Всемирного философского конгресса, впервые в своей истории прошедшего в 2008 г. на Востоке – в г. Сеуле, как нельзя лучше помогают объяснить казахскую философскую мысль, этическая насыщенность которой делает ее этичной и эстетичной по своей сути. Независимость раскрыла перед Казахстаном новые горизонты, дала исключительный шанс строить свое будущее собственными руками. Двадцатилетняя история существования Казахстана как суверенного государства с особой остротой поднимает вопросы духовного возрождения страны, определения своей судьбы и своего жизнеустройства так, чтобы это отвечало нашим национальным интересам и духовно-нравственным ценностям. Возрождение подлинного интереса к собственным философским истокам и этическим ценностям, уходящим корнями в глубокую древность, укрепляет национальное самосознание и единство народа. Казахская философская мысль как одна из ветвей тюркской философии, где всегда доминировала этическая мысль, на протяжении всей своей истории выдвигала идеи толерантности и духовного согласия, которые в настоящее время приобрели глобальный характер и стали основополагающими темами современности. 1 Специфике казахской философии в разрезе духовно-этического воспитания Философско-этическое осмысление мира, человека, его места и роли в жизни – характерная особенность казахской философской мысли. Этим она продолжает традицию восточной философии. Если в западной философии больше внимания обращается на построение философской системы, на создание учений о мире, космосе, на исследование проблем логики, гносеологии, на создание учений об обществе, о государстве, то в восточной философии прежде всего изучается человек, его душа, психология. Если западная философия более рационалистична, то восточная философия больше внимания обращает на эмоциональную, чувственную сторону проблемы. Сущность человека, его этический и эстетический облик глубоко волновали казахских мыслителей. Следует отметить, что этическая проблематика – проблемы счастья, добра, долга, совести человека, назначения, смысла и цели его бытия – всегда доминировали в казахской философской мысли. Особенность геополитического положения Казахстана между Востоком и Западом, древние традиции взаимодействия с индоиранской, китайской, византийской, арабской, тюркской, монгольской, славянской цивилизациями, специфика скотоводческо-земледельческого хозяйствования с преобладанием кочевничества, сложнейшая этнополитическая история – все это обусловило богатство и своеобразие духовной культуры казахского народа, его философского мировосприятия. Свидетельством тому служат дошедшие до наших дней письменные и устные памятники этической, эстетической, историко-политической, юридической, религиозно-мифологической, мистико-философской мысли. Вопрос о формах развития философского мировосприятия в условиях кочевничества заслуживает пристального внимания. Философия как самостоятельное теоретическое знание и мыслительная традиция возникает и развивается отнюдь не в каждой цивилизации, будь то оседлая или кочевая. Разве мало искони оседлых народов, чей вклад в развитие философского знания весьма скромен? И является ли оседлость гарантом непременного развития философии, а кочевой образ жизни, напротив, исключает ее полностью? Идея несвойственности именно кочевой цивилизации философии как формы общественного сознания представляется неправомерной. Ведь философское мировосприятие может быть выражено нетрадиционными средствами. В сознании людей существуют и переплетаются разные уровни и пласты, а философское осмысление действительности может развиваться в латентной форме, скажем в философско-религиозной, философско-художественной. Исторически известно множество типов философии, ее сближения не только с наукой, но и с поэзией, фольклором, народной мудростью. Казахская философия – самосознание степной культуры, создавшей свой уникальный космос с особым поэтическим восприятием и ощущением жизни и мира. Восточная философия, казахская философская мысль в частности, не должны рассматриваться как полярная противоположность западной философии. Духовная культура казахского народа есть проявление диалектики общего и единичного в истории мировой духовной культуры. На наш взгляд, кочевничество – это, с одной стороны, особый способ взаимодействия социума и природы, а с другой стороны – особый способ адаптации человека в специфической среде обитания, основанный на освоении природы преимущественно биологическими средствами производства. Отсюда следует вывод: кочевой образ жизни, безусловно, способствовал формированию своеобразного ментального универсума, духовного космоса, отражающего мировоззрение («мир кочевника») посредством понятийного инструмента с особенными нюансами мышления, идеями, образами. Так, например, кочевники по-особому понимали вселенную, историю, время, пространство, соотношение «человек-общество» и «человек-природа», иерархию материальных и духовно-нравственных ценностей, идеал жизни, кодекс чести и многое другое. Они обсуждали специфические проблемы, порожденные кочевым образом жизни. Речь у них шла не только об отношении человека к природе, человека к Богу, но и об отношении человека к животному, об отношении человека к земле, на которой он живет. Как свидетельствуют исторические источники, кочевым народам было свойственно глубокое осознание особенностей своей культуры и мировосприятия в сравнении с оседлыми народами. Следует особо отметить, что древние традиции и глубокие корни степной культуры известны нам в значительно меньшей степени, чем культура оседлых стран потому, что остатки их материальной культуры – войлок, кожа, дерево и меха – сохраняются хуже, чем камень. О высоком в прошлом развитии культуры казахского народа свидетельствуют как памятники материальной культуры: древние города и крепости, антиквариат, каменные статуи-надгробья, культура одежды, предметы быта и т.д., так и бессмертные творения духа: устная и письменная литература, богатейший фольклор, эпос, музыкальное, поэтическое и философское наследие. Уникальный образец философско-поэтического творчества кочевников представляет собой письменная поэзия казахов XVIII-XIX вв. По уровню обобщающего осмысления бытия она не уступает знаменитой лирико-философской традиции фарсиязычной поэзии, представленной Рудаки, Саади, Хафизом и другими, но вместе с тем отличается яркой социальной направленностью. Философская мысль казахов была достаточно своеобразной не только по форме своего выражения, но и в значительной мере по содержанию. Форма изложения мыслей у казахских акынов и жырау во все времена носила характер законченного стихотворного текста, передаваемого последующим поколениям путем многократного повторения и запоминания. Однако стихотворчество их не совпадало в полной мере с поэзией в классическом смысле этого слова и не являлось способом творческого самовыражения. В поэзии казахских акынов и жырау мысль преобладала над образом, порой эта мысль высказывалась ими напрямую без обращения к образной параллели, нередко с выраженным стремлением воплотить мысль в понятии. Известно, что акыны и жырау в своих произведениях нередко пользовались такими понятиями, как время и пространство, бренность и вечность, добро и зло и т.д. Ясно, что поэзия у казахов – это особый тип самого философствования, насыщенного серьезными раздумьями о духовном существовании народа. Казахскую литературу же, на наш взгляд, было бы верным понимать как способ существования казахской философии, а поэтическое творчество изучать средствами философского мышления, пытаясь вскрыть заключенное в нем философское содержание. Казахское поэтическое философствование – это сплав ума и сердца, суфийского мистицизма и рационально-логизированнного знания, философской публицистики и лирики, это внутренне единое знание рождается в «дочувствовании» логических смыслов на пересечении двух истин – поэтической и философской, которые тем самым перестают существовать по отдельности, а объединяются в некую ценностную установку, определяющую свободный и ответственный творческий выбор личности. При этом именно нравственная ответственность всегда в первую очередь определяла характер и цель казахской философской мысли. Характер, тип, сущностные черты, мировоззренческие традиции, язык – все это позволяет рассматривать духовное наследие казахов как древнейшую степную ветвь тюркоязычной культуры, включающую глубинный пласт индоиранской культуры и развившейся в тесном взаимодействии с сопредельными цивилизациями и народами Востока и Запада. На протяжении многих веков казахи вбирали в себя различные культурные влияния, переплавляя и ассимилируя их в горниле своих исконных степных тюркских традиций. И традиции эти были столь глубоки и прочны, что ни политические катастрофы и войны, ни арабское и монгольское влияние, ни исламизация не смогли изменить их коренным образом. Необходимость написания общей истории тюркских народов, проживающих в ареале от Северного Ледовитого океана до Средиземного моря, отмечалась на всех Всемирных философских конгрессах, прошедших в последние годы. На этих представительных философских форумах были выдвинуты предложения о том, чтобы термины «тюркская культура» и «тюркская философия» стали широко распространенными и часто используемыми в работе исследователей, а также принято решение о написании целого ряда трудов по философии тюркоязычных народов. На наш взгляд, это правильная постановка вопроса, так как во всех справочных и учебных изданиях восточная философия традиционно подразделялась на китайскую, индийскую и арабо-мусульманскую ветви, тогда как тюркская философия просто отсутствовала. Принципиально неверно полагать, что огромное евразийское пространство от Китая и Монголии до Волги, от сибирской тайги до междуречья Амударьи и Сырдарьи в философском отношении представляют собой «белое пятно», а между тем, «уникальность тюркской философии заключается в органическом сочетании традиции и открытости к инновациям, номадического и оседлого опытов освоения мира <…>, она характеризуется толерантностью, свободолюбием, изначальностью слова и оптимизмом» [Тюркская философия 2006, 133]. Одной из отличительных особенностей тюркской философской мысли является то, что первоначально она возникла как искусство правильной жизни, как свод мудрости, дававший образцы практического отношения к действительности. Правильность такой оценки убедительно подтверждают памятники материальной и духовной культуры, сохранившиеся с тех незапамятных времен. Рассматривая казахскую философскую мысль в качестве одной из ветвей тюркской философии, необходимо особо подчеркнуть, что мыслительная традиция казахского народа приобретает национальный характер не в ответах, так как научный ответ для всех народов и языков – один, а в самой постановке вопросов, в подборе этих вопросов. 2 Этические учения Абая и Шакарима как квинтэссенция казахской философии Если понимать философию в ее исконном смысле, а именно как любовь к мудрости, самопознанию и постижению жизни, выраженную во всеобщих мыслительных формах, а не только как особый род рационально-логического знания, то Абая и Шакарима, этические учения которых являются квинтэссенцией казахской философии, с полным правом можно назвать философами, мыслителями, поднявшими казахскую философию на небывалую высоту. Творческое наследие мыслителей, осуществивших качественно новый уровень философского осмысления действительности в этической традиции казахов, насыщено глубокими философскими идеями: они размышляли над проблемой человека, которая на Востоке и есть главный философский вопрос, развивали учение о нравственных качествах, выдвигали гуманистические принципы нравственного совершенствования, полагая, что без духовного роста человека любая деятельность в этом мире теряет свой смысл. Поэты-философы изучали эстетические проблемы, тесно переплетенные с этическими, рассматривали вопросы о познавательных способностях человека и их особенностях в казахском национальном образе мира. Анализ философского наследия Абая и Шакарима показывает, что размышления об Аллахе как пространстве человеческого существования и развития, о религиозной вере пронизывают все творчество казахских мыслителей, в чьей духовной эволюции имеются ранний и поздний периоды, существенно различающиеся между собой. Современное звучание и актуальность абаевских идей вызвали к жизни огромную литературу об Абае, свидетельствующую не только о широте и глубине интереса к крупнейшему мыслителю и поэту, но и об определенной закономерности, заключающейся в том, что Абай – зеркало своей эпохи и что нельзя, не всматриваясь в это зеркало, ни узнать, ни понять историю, традиции, идейные устремления, менталитет, прошлое и будущее казахского народа. М.О. Ауэзов верно отмечал, что «читая Абая, можно составить ясное, разностороннее и точное представление о социально-экономическом, правовом, семейном и общественном, а также культурно-историческом, моральном состоянии казахского общества» [Ауэзов 1961, 268]. Действительно, наследие казахского поэта-философа – это поистине своеобразная энциклопедия народной жизни и поэтому вполне закономерно, что каждое поколение, опираясь на опыт предшественников, изучает эту энциклопедию. Абаем осуществлен качественно новый уровень философского осмысления действительности в казахской мыслительной традиции. Крупнейшие представители ее, предшественники Абая – Бухар-жырау, Дулат, Шортанбай и другие – будучи яркими и глубокими мыслителями, выразившими в своем творчестве дух времени, думы и чаяния народа, рассматривали мир в рамках только восточной культуры, их взоры были обращены в основном к прошлому, а жизнь понималась во многом с точки зрения статики. Совершенно иное миропонимание у Абая, сложившегося как мыслитель под влиянием не только восточной культуры и осуществившего в своем мировоззрении синтез идей Востока и Запада. Им впервые в казахской философской мысли предпринимается попытка смотреть на мир с точки зрения идеи развития, изменения, его воззрениям присуща диалектичность. Абай обладал могучим даром перерабатывать и обобщать собственным умом все, что было достигнуто его предшественниками, умел глубоко усваивать иные культурные традиции и влияния. Можно смело утверждать, что русская культура оказала большое влияние на все его духовные силы и оставила глубокий отпечаток на его мыслях и чувствах. Мыслитель, горячо выступая за приобщение к ней казахского народа, писал: «У русского народа <…> развитая наука и высокая культура <…> Русская наука и культура – ключ к осмыслению мира и, приобретя его, можно бы намного облегчить жизнь нашего народа» [Абай 1970, 46–47]. Анализируя процесс освоения Абаем духовных ценностей Востока и Запада, следует заметить, что это не только адаптация поэтических и философских источников к условиям казахской культуры, когда многие из них впервые «заговорили» на казахском языке, но это процесс реального становления казахской философской культуры как культуры, диалогизирующей с общемировым контекстом. Восприятие инокультурного духовного пространства в его творчестве – это обоюдоактуальный процесс как с точки зрения открытия им для казахов миров Востока и Запада, так и с позиции познания миром казахской духовности. Абай актуализирует мировую культуру в глазах кочевников-казахов и в то же время является ярким, самобытным и глубоким мыслителем, представляющим несомненный интерес для инокультурного читателя национальным колоритом, а также глубиной и пророческой важностью своих идей. Этический идеал поэта-мыслителя тесно переплетается с эстетическим. Нравственное совершенствование, по Абаю, – это единство этического и эстетического, оно имеет определенную эстетическую ценность. Внутреннее тяготение Абая к фундаментальным общечеловеческим ценностям – истине, красоте и добру – показывает, что человек для него превыше всего. Человек для Абая был смыслом и пределом всякого философствования, потому что он полагал, что человек есть средоточие мира, вершина творения, основа и корень общества. Абай искал пути его обновления, старался принести ему добро, призывал к нравственному совершенствованию человека, в силу и возможности которого он бесконечно верил. Мыслитель, умевший единичный факт человеческого существования доводить до ступени философского обобщения о жизни в целом, все свои творческие силы отдавал высокой цели гуманизма, поискам истинной человечности, жизни, достойной человека. Шакарим во многом развивал и расширял этические категории Абая. Им разрабатывался целый каскад глубочайших этических феноменов, в частности, ынсап. На русский язык «ынсап» можно перевести как совесть (совестливость), справедливость, честность, стремление человека к соблюдению истины, взаимопомощи и добру. Но ни одно из этих понятий не передает всю гамму оттенков и смысловое значение восточного понятия «ынсап». Поэтому, на наш взгляд, с целью сохранить всю глубину смысла, было бы уместно ввести в научный оборот «ынсап» как самостоятельный этический феномен. Шакарим был убежден, что именно ынсап может уберечь людей от злобы и насилия, а тот, у кого есть ынсап, совесть, честь, доброта – никогда не совершит несправедливого и злого поступка. Ынсап служит основой умеренности, воздержанности, меры, а человек, сделавший правилом своей жизни требования ынсап, не помыслит дурного и злого по отношению к другим. Шакарим, придавая большое значение ынсап в жизни человека, полагал, что данный этический феномен возникает из стремления к истине, связан со способностью человека сочувствовать, сострадать, содействовать себе подобным. Ынсап предостерегает человека от аморальных, противозаконных действий и тем самым данный этический феномен выступает своеобразным механизмом регуляции социального поведения личности. Мудрость казахского народа, много пережившего, страдавшего, но вышедшего из всех этих испытаний с высоко поднятой головой, учит во вкушении радостей жизни относиться к людям слабее себя с милосердием, к равным себе – с позиций ынсап, к людям сильнее себя – с разумом. Разумность и умеренность в благах, умение довольствоваться своей участью, умение ограничивать себя рамками своих потенциальных возможностей и способностей – вот что служит основой добродетельности человека, считали Абай и Шакарим. Рассматривая моральные качества, которые можно считать достоинствами человека, они высказывали мысли, близкие идее Аристотеля о ценности «умеренной середины». Этическое понятие «канагат», которое можно толковать как умеренность, воздержанность, мера, способность человека ограничивать себя, довольствоваться малым, находилось в центре внимания и Абая, и Шакарима. Они полагали, что канагат – это путь самосовершенствования человека и его духовно-нравственного очищения. Примечательно, что канагат – не только способность человека ограничивать себя в пользовании материальными благами, но и духовная сила, удерживающая его от пороков, порожденных страстями. Умеренность и воздержанность воспитывают в человеке трудолюбие, милосердие, щедрость и благотворительность. Как это не парадоксально, канагат, ограничивая человека, делает его свободным. Анализ творческого наследия выдающихся казахских философов и поэтов Абая и Шакарима показывает, что многие вопросы были поставлены ими исключительно глубоко, а высказанные мыслителями идеи могут вполне быть оценены только сегодня. По существу, они определили свое время, потому что сейчас мы решаем те проблемы, над которыми казахские философы размышляли много лет тому назад. Заслуга Абая и Шакарима, на наш взгляд, состоит в том, что они помогали человеку уточнить время его существования, отличить себя в толпе как предшественников, так и современников. Они искренне верили в то, что лишь философия способна приоткрыть тайну бытия, подарить счастье и вообще осуществить эстетическое оправдание человеческого существования. В этических учениях казахских мыслителей красной нитью проходит мысль об опасности нравственного падения, которое, полагали они, таится в самом человеке. При этом философы писали не о неуверенности и слабости человеческой натуры, а, наоборот, излишней самоуспокоенности, являющейся источником многих бед казахского народа. Лесть и лень, убеждены и Абай, и Шакарим, уничтожают в человеке жизненные устремления. Остановившись в своем духовном развитии, человек теряет ориентиры и начинается неизбежная деградация личности. Многие проблемы людей имеют внутренние причины, считают мыслители, и прежде чем осуждать общество или обвинять Аллаха, следует изменить себя, свое безответственное и пассивное существование. Пульс этической мысли Абая и Шакарима, представляющей собой яркий пример философского понимания мира и гуманистической ориентированности, определялся одним коренным вопросом, который волновал обоих мыслителей – это истоки жизни народа, судьбы народа, его нравственных устремлений и идеалов, возможностей его приобщения к общечеловеческим ценностям и прогрессу. Философские взгляды казахских просветителей, пронизанные высоким нравственным пафосом и глубокой мыслью о гуманистической сущности культуры как воплощении творческих сил человека, в эпоху глобализации, охватившей весь мир, в том числе Казахстан, в условиях поиска национальной идентичности и самоидентичности формируют нравственный облик и смыслы современности, определяя направление будущих перспектив. 3 Толерантность как этический принцип казахской философии Анализируя казахскую философскую мысль в контексте развития реалий современности, духовно-нравственные ценности казахского народа, включающие в себя гуманность и милосердие, доброжелательность и гостеприимность, открытость и миролюбие, невозможно обойти тему толерантности, так как толерантность есть органически присущий казахской философии этический принцип, ее важнейшая и характерная особенность. Каждая эпоха определяет акценты в философской рефлексии, отражающей дух времени, проблемы и сомнения, переживаемые и обществом в целом, и отдельными его мыслителями. Масштабные и интенсивные интеграционные процессы, характеризующие минувший ХХ и наступивший ХХI век, дают основание говорить о глубинных качественных переменах в человеческом обществе. Сегодня совершенно очевидно возрастание потребности в расширении контактов, в углублении диалога культур, без чего невозможно дальнейшее развитие человечества. Тема толерантности является основополагающей в сегодняшнем мире. Толерантность является в наши дни важнейшей характеристикой мышления современного человека, она становится своеобразной парадигмой мышления. Казахи, являющиеся наследниками великой кочевой культуры, на протяжении тысячелетий демонстрировали свои адаптационные возможности при постоянно меняющихся внешних условиях. Большую роль сыграл здесь Великий Шелковый путь, наиболее протяженный участок которого проходил через территорию Средней Азии и Казахстана. Следует отметить, что Шелковый путь – одно из наиболее значительных достижений в истории мировой цивилизации. Разветвленные сети караванных дорог пересекали Европу и Азию от Средиземноморья до Китая и служили в эпоху древности и средневековья важным средством торговых связей. Кроме того, Великий Шелковый путь, пролегавший через территорию нашей страны, являлся связующим мостом взаимодействия и диалога цивилизаций и культур Запада и Востока, взаимно обогащая всех участников этого процесса. Караванные пути, с постоянно циркулирующими идеями, знаниями, вероисповеданиями и товарами, на протяжении тысячелетий влияли на менталитет народа древнего Казахстана. Это явление, на наш взгляд, сделало предков казахов толерантными по отношению к иным культурным традициям и влияниям. Казахская философская мысль всегда стремилась определить пути установления лояльных, неагрессивных, доброжелательных отношений между различными людьми, социальными слоями и государствами. На протяжении всей своей истории казахская философия, ориентированная на сохранение гармонии мира, выдвигала идеи толерантности и духовного согласия, которые в настоящее время приобрели глобальный характер. В условиях кочевого образа жизни, когда основным источником жизни было скотоводство, когда целыми месяцами казахи могли не видеться с людьми из другого рода или племени, обычай гостеприимства следует оценивать, на наш взгляд, как своеобразное проявление толерантного сознания и гуманизма, свойственного казахскому народу, жившему в территориально-разрозненных, природно-суровых и социально-тяжелых условиях жизни. Принцип гостеприимства входит в моральный кодекс любого народа, но далеко не у всех он стоит на первом месте. В мусульманской системе моральных ценностей гостеприимство занимает одну из верхних строк, тогда как у европейских народов оно выражено весьма слабо. И потому любой европеец, побывавший в прошлые века в казахской степи, обращал на этот обычай особое внимание и выражал свое искреннее восхищение этой чертой национального характера, которая как нельзя лучше говорит о стремлении людей любить себе подобных. Следует заметить, что обычай гостеприимства является одним из самых устойчивых обычаев – в Казахстане он сохранился до настоящего времени. Гостеприимство – священный долг. Хозяин должен был умереть, защищая своего гостя, даже чужого ему человека. Под защиту брались влюбленные, покинувшие свои края из-за преследования родителей и родственников. Как видим, традиция гостеприимства имеет особую социальную значимость. В условиях территориальной разобщенности гость из другого рода или представитель иного народа был вестником из внешнего мира, своеобразным проводником его культуры. Любой гость, независимо от его национальности и возраста, пользовался почетом и уважением. На наш взгляд, толерантность мировосприятия казахов выражалась в том, что гостеприимство рассматривалось как благо, добродетель и обязательный элемент счастья. Где нет гостеприимства, там нет счастья и радости, считали казахи. Таким образом, основным фактором, который дал возможность казахам выжить в достаточно суровых условиях территориальной разобщенности и при этом без больших трений установить дружеские отношения с соседними народами, является природная человеческая порядочность в широком смысле слова. В это понятие входят и особая гостеприимность, и взаимопомощь, и незлобивость, а также отзывчивость, открытость всему миру и доброжелательность. Все эти общечеловеческие положительные нормы поведения и нравственные ценности испокон веков формировались как неписанные законы жизни в виде традиционных обычаев и норм, которые соблюдались всеми казахами. Казахская философия, в которой хорошо выражена суть национального характера и менталитет народа, открыта к другим культурным влияниям и традициям, она всегда свободно воспринимала любой полезный опыт. Казахская философская мысль всегда была не безразлична к происходящим в мире явлениям, отражала их под углом этического и эстетического восприятия, что позволяло более широко взглянуть на проблемы и предложить свои пути развития событий, разрешения конфликтов. Оставаясь чуткой и отзывчивой к социальным заботам и волнениям, казахская философская мысль вместе с тем всегда выше прагматичных интересов, классовых или сословных амбиций. Одной из примечательных особенностей казахской духовной культуры является тесное переплетение и взаимное плодотворное влияние разных видов творчества: философии, литературы, музыки, политической и религиозной мысли. Так, казахская литература зачастую выступала как способ существования казахской философии, а идеи мыслителей своеобразно интерпретировались казахскими биями, ораторами (шешен), певцами-импровизаторами. Шел процесс взаимообогащения разных видов творчества. Говоря о характерных чертах казахской этической мысли, нельзя не заметить ее сопричастное милосердное внимание ко всем бедам людским, в ней прослеживается традиционная тесная связь с исламом, который всегда духовно ее питал и способствовал ее обогащению и развитию. Казахская философская этика всегда была социально действенной, выступая как врачеватель общественных пороков. Она была критической по отношению к злу и созидательной по отношению к добру. Этические размышления казахских мыслителей не сводились к нейтральной терпимости, лояльности по отношению к другим, а звали к великодушию, к активной нравственной позиции добра, справедливости и гуманизма. В этической мысли казахов с давних времен шли столкновения мнений на извечную тему «что такое хорошо и что такое плохо», и каждый мыслитель был вправе отстаивать свою точку зрения, свое понимание проблемы. Однако в этом противопоставлении нет противоречия, так как в одном случае речь идет о праве собственного мнения, в другом же – о праве критики со стороны оппонента. Вот где особенно важен толерантный подход в позициях сторон, не допускающий изничтожений или унижений противника. Примером подлинного и глубокого понимания традиций иных культур, доброжелательного и заинтересованного обращения к культуре России и Запада, а также признания важности расположенности страны на стыке восточных и западных ветров является Абай. Мыслитель, чье этическое учение является квинтэссенцией казахской философской мысли, впервые в истории народа реализовал и воплотил синтез идей Востока и Запада, чем выразил сокровенные желания, думы и умонастроения казахов. Через все его творения, пронизанные духом толерантности, красной нитью проходит идея межкультурного диалога. От Абая путь лежит к сокровенным глубинам национального духа и от него же открывается путь к глобализированному восприятию мира. А это в наше время подразумевает разнообразие культур, верований, религий, экономических, социальных и политических устройств, а также всех способов жизни, существующих в гармонии и взаимодействии. Культивируемое разнообразие не означает изоляции людей или культур друг от друга, оно призывает людей к международному, межкультурному контакту и диалогу. Примечательно, что если А.С. Пушкин писал о «милости к падшим», что бесспорно, является высшим проявлением толерантности, то Абай полагал, что мало призывать людей к милости к падшим и слабым, необходимо мобилизовать к самосовершенствованию самих падших и слабых. Вот в чем смысл гуманизма в абаевском миропонимании. Безусловно, Абай – фигура евроазиатского масштаба, такова природа его дарования и миропонимания, таковы были факты, сформировавшие личность Абая как мыслителя и поэта. Европа и Азия были источником, слагаемыми компонентами в истории культуры русского и тюркоязычных народов на протяжении многих веков. В Абае этот процесс достиг своего апогея и это актуально сейчас не только в сфере культуры и творческого разнообразия, а прежде всего – в геостратегических приоритетах и параметрах нового состояния евроазиатского региона. Этические принципы казахов, уходя корнями в глубокую древность, проникнуты высокими общечеловеческими идеями добра и милосердия. Милосердие, выступая одним из наиболее глубоких проявлений человеческого бытия, само по себе не может не быть толерантным. Именно милосердие и гуманность, как высшие проявления толерантности, являются главными темами философии Шакарима, выдающегося продолжателя традиций философствования Абая. Известно, что и фундаментальный этический принцип справедливости для своей реализации требует толерантности. Шакарим полагал, что справедливость – важнейший этический феномен и непреходящая нравственная ценность в межличностных отношениях людей в обществе. Поступки, несоответствующие нравственным ценностям народа, будили в нем гнев и возмущение. Мыслитель был убежден, что человек должен быть справедливым, но не упрямым, он не должен проявлять своенравности и упорствовать перед лицом справедливости. Важно, полагал философ, быть совершенно непреклонным перед всякой несправедливостью и низостью. Справедливость по отношению к своим и к чужим людям – именно в этом суждении, на наш взгляд, толерантность выступает как основа социальной справедливости. Шакарим стал свидетелем крушения последнего очага кочевой цивилизации. Он с грустью и тревогой прощался в своих произведениях с уходящей духовной культурой. Мыслитель был глубоко опечален этим обстоятельством, поскольку уход в небытие кочевой цивилизации резко и радикально меняет душу человека, его восприятие природы и мира как собственного дома. Шакарим сопереживал своим соплеменникам, которым придется жить в новой оседлой цивилизации. Но в то же время он был убежден, что неразрывное единство человека и мира помогут человеку вписаться в эту новую историческую эпоху, так как это единство является стержнем человеческого бытия, спасающим его в условиях техницизма, отрывающего человека от его сущности, ставящего непроходимые преграды между человеком и природой. Мыслитель торопился помочь казаху изменить себя, свой образ жизни, его уклад, его сущность, обрести новые черты и качества, которые помогут ему стать другим в новой ситуации. Боль за свой народ, его будущее толкали Шакарима к мучительному поиску путей выхода из кризиса. Ему не давал покоя вопрос о том, почему разные народы – и просвещенные, и те, которые находятся на пути к свету, весь свой духовный потенциал, знания и силы используют для истребления себе подобных? «Люди, будьте терпимы друг к другу, к своим различиям, к своей непохожести друг на друга. Будьте милосердны, договаривайтесь друг с другом в тех случаях, когда вам нужно совместно решать общие проблемы», – эта мысль в той или иной форме лейтмотивом проходит сквозь все его творческое наследие: от стихотворений-размышлений, поэм, труда «Родословная тюрков, киргизов, казахов и ханских династий» до философского трактата «Три истины». Мировоззрение мыслителя представляет собой образец высшей духовности. Шакарим стал философом, чьи прозрения не имели национальных и культурных границ, чья жизнь была посвящена служению истине, торжеству добра, справедливости и высшей человечности. Думается, тот факт, что в нынешнем Казахстане более 130 этносов живут в мире и согласии, не зная раздоров и столкновений – во многом заслуга казахского народа, имеющего толерантное сознание. Неслучайно казахи, исторически отличавшиеся исключительной доброжелательностью, гостеприимством, сердечностью и в годы советской власти приняли и обласкали на своей родной земле тех, кого настигла злая судьба в лице тоталитарного режима. Из всех постсоветских государств именно Казахстан, хотя и не избежал эмиграционных процессов, сохранил общий характер дружелюбия и активного сотрудничества многочисленных этносов. Более того, в Республике появился новый опыт осуществления культуры согласия и межкультурной коммуникации: Ассамблея народа Казахстана. Этот опыт получил высокую оценку со стороны других постсоветских государств и может стать моделью межэтнического согласия и сосуществования этносов. Несомненно, что культура согласия и сосуществования народов требует больших усилий, интенсивного труда, неисчерпаемой энергии, а доверие, толерантность, уважение, взаимная заинтересованность, все то, что включается в культуру согласия и сосуществования, - первостепенные ценности в нашем взаимосвязанном и взаимозависимом мире. Примечательно, что Казахстан – на сегодняшний день, одна из первых стран, в сложное время глобальных противоречий сумевших сделать идею духовного согласия реальной силой. Несмотря на сложности первых лет независимого существования именно наша республика в 1992 году стала местом проведения I Всемирного конгресса духовного согласия. С тех пор в Казахстане 18 октября отмечается как День духовного согласия. Известно, что одним из основных факторов стабильного общественного развития выступает мирный межконфессиональный диалог. Достижение межконфессионального мира является важным условием существования современного общества. По инициативе Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева в 2003 и 2006, 2009 и 2012 годах в г. Астане состоялись Съезды лидеров мировых и традиционных религий. Съезды стали существенным вкладом в глобальный процесс межцивилизационного и межкультурного диалога. «Нельзя создать единое религиозное пространство. Нельзя преодолеть до конца имеющиеся различия, тем более что порой они затрагивают основы великих религий. Однако ценность постоянного диалога состоит в том, что, несмотря на существующие разногласия, сохраняются сам смысл и процесс поиска некой «золотой середины». И главное – диалог создает территорию мира и согласия, время гармонии и ясности. И в этом я вижу несомненную ценность религиозного диалога», - подчеркнул в своем выступлении на Первом Съезде лидеров мировых и традиционных религий Н.А. Назарбаев [Назарбаев 2003, 303]. Таким образом, столица Казахстана – Астана, расположенная в самом сердце древних казахских степей, в центре Евразии, на пересечении дорог Востока и Запада, Юга и Севера, Европы и Азии, во весь голос заявила о себе в качестве инициатора межконфессионального диалога, а также о том, что для казахов толерантность не академическое, а практическое понятие. В казахской философской мысли, где определяющими ценностями выступают духовность, нравственность, милосердие и толерантность, всегда подчеркивалась мысль о том, что личность, действующая ненасильственным методом, прежде всего защищает себя и своего противника от морального зла, лжи, ненависти, фальши, отсутствия уважения к другим и несправедливости. Казахские мыслители полагали, что философские аргументации и размышления являются силой через слово, которое может делать вызов другим силам, разоблачать ложь и приоткрывать завесу над иллюзиями, а также предлагать варианты лучшего мира для всех людей, живущих на Земле. Заключение В эпоху глобализации, охватившей весь мир, в том числе и Казахстан, в условиях поиска национальной идентичности, самоидентичности и духовного возрождения обращение к философскому наследию прошлого и его этическое переосмысление имеет непреходящее значение для нынешнего состояния казахстанского общества, что вытекает из становления суверенного государства и желания самостоятельного духовного бытия и развития. Острые вопросы этической ситуации в современном мире, проблемы достойного существования в нем и нахождения своего места и роли, поиск единства во многообразии мировых философских традиций, а также важность создания единого нравственного сознания человечества во многом формируют нравственный облик и смыслы современности, усиливая тем самым общественную значимость работ в области философии. Специфика казахской философской мысли заключается в ее этической окрашенности, а этическая проблематика – проблемы счастья, добра, долга, совести человека, смысла и цели его бытия составляют сердцевину и ядро мыслительной традиции казахского народа, выражавшейся преимущественно в форме поэтического философствования. На наш взгляд, философия казахских мыслителей жизнеспособна именно потому, что она дает ответ на вопрос о смысле человеческой жизни, не редуцируя его к другим вопросам. Но казахская философия приобретает национальный характер не в ответах, так как научный ответ для всех народов и языков – один, а в самой постановке вопросов, в подборе этих вопросов. Анализ творческого наследия казахских мыслителей начала ХХ столетия, подвергшихся насильственному умолчанию и забвению в советское время, показывает, что многие вопросы были поставлены ими исключительно глубоко, а высказанные советы могут вполне быть оценены только сегодня. Фактически были репрессированы идеи этих выдающихся деятелей казахской культуры, ставшие сегодня чрезвычайно актуальными, были репрессированы целые системы миропознания и мироописания. Восстановление утраченных страниц нашей истории, восполняющих «белое пятно» на карте казахской этической мысли, возрождает подлинный интерес к собственным философским истокам и этическим ценностям, что, вне всяких сомнений, способствует росту национального самосознания и укреплению единства народа. Список используемой литературы 1 Абдильдин Ж. Собрание сочинений в пяти томах. Том V. Алматы: Өнер, 2001. – 455 с. 2 Тюркская философия: десять вопросов и ответов. – Алматы, 2006. – 142 с. 3 Есим Г. Наука совести. – Алматы: Раритет, 2008. – 480 с. 4 Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений в пяти томах. Т. 4, АлмаАта: Главная редакция Казахской советской энциклопедии, 1985. – 463 с. 5 Кастанье И.А. Древности киргизской степи и Оренбургского края // «Қорқыт Ата» энциклопедиялық жинақ. – Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 1999. – С. 89-91. 6 Акатай С.Н. Великий Коркыт и его учение // «Қорқыт Ата» энциклопедиялық жинақ. – Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 1999. – С. 686-688. 7 Ауэзов М.О., Соболев Л.С. Эпос и фольклор казахского народа // Мысли разных лет. По литературным тропам. Алма-Ата: Казгослитиздат, 1961. – 544 с. 8 Маргулан А.Х. Қорқыт-ата және оның эфсаналары // Жұлдыз, 1983, № 3. – С. 155-169. 9 Орынбеков М.С. Духовные основы консолидации казахов. – Алматы: ИД «Аркаим», 2001. – 252 с. 10 Книга моего деда Коркута. Пер. Бартольда В.В. // «Қорқыт Ата» энциклопедиялық жинақ. – Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 1999. – С. 355-456. 11 Бес ғасыр жырлайды. Екі томдық. Алматы: Жазушы, 1989. Т.1. – 385 б. 12 Құдайбердиев Шәкәрім. Шығармалары (Өлеңдер, дастандар, қара сөздер). Алматы: Жазушы, 1988. – 560 б. 1 |