реферат по философии. реферат философия. Реферативная работа по дисциплине Философия
 Скачать 50.24 Kb.
|
|
Реферативная работа по дисциплине «Философия» на тему ФИЛОСОФСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ СОКРАТА Выполнил: Комиссаров С.Ю. Проверил: к.ф.н., ст. преподаватель Содержание
Введение В период своего становления человеческое познание направлено «вовне», на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить общие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. СОКРАТ из Афин – знаменитый античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти. Его учение знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую («Досократики»), отражающее интерес ранних философов VI–V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. – к этико-политическим темам, главная из которых – воспитание добродетельного человека и гражданина. Сократ был близок софистическому движению. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми. Темы, ставшие традиционными для софистической практики: что есть добро и что – зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа – Ксенофонту и Платону. В данной работе мы попытаемся рассмотреть эти основные аспекты философии Сократа и показать, что этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Цель реферативной работы - изучить философские воззрения Сократа. Исходя из поставленной цели работы, были определены следующие задачи: рассмотреть факты биографии Сократа охарактеризовать философские взгляды Сократа написать эссе на тему «Добродетель - есть знание». Реферативная работа состоит из введения, трех параграфов, заключения, списка источников и литературы, включающих 9 наименований. Основное содержание изложено на 14 страницах компьютерного текста. Биография В 469 году до н.э. в Афинах в семье камнетеса Софроникса и повитухи Фенареты родился мальчик. При первом же взгляде на этого ребенка Афинский Оракул сказал его отцу: "Пусть сын делает то, что ему заблагорассудится... так как он уже имеет внутри себя на всю жизнь руководителя, который лучше тысячи учителей и воспитателей". Позднее Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из всех греков. Сам Сократ уже на исходе жизни признавался: "Началось у меня это с детства: возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен сделать, а склонять к чему-либо никогда не склоняет". Сократ получил общедоступное начальное образование, потом изучал математику, астрономию, метеорологию, увлекался науками о природе. В 18 лет прошел военную службу, затем помогал отцу в его работе скульптора и камнетеса. Был небогат и вел неприхотливый образ жизни и не жаловался на судьбу; одевался скромно и нередко ходил босиком. Участвовал в военных действиях против Спарты и проявил себя отважным и стойким воином. После первой же битвы ему была присуждена награда за храбрость. А однажды зимой он в течение двух часов простоял перед лагерем на одном и том же месте, погруженный в размышления, босиком и в легкой одежде, забыв про суровый мороз. После сорока лет Сократ женился на некой Ксантиппе, имевшей репутацию сварливой и несносной женщины, на выходки которой он реагировал с философской невозмутимостью. Объясняя в шутку свой выбор, Сократ говорил, что "все желающие сделаться искусными наездниками выбирают самых горячих лошадей, и если они могут обуздать их, то в них является уверенность, что они справятся и с другими лошадьми". Трех сыновей Сократа звали Лампрокл, Софроникс и Менексен. Еще в молодости, посетив Дельфы, Сократ был взволнован призывной надписью спартанца Хилона, начертанной на Храме Аполлона. Надпись гласила: "Познай самого себя". Став сперва учеником знаменитого греческого натурфилософа Анаксагора, Сократ постепенно создает свою собственную философскую систему, стержнем которой становится самопознание и нравственность. Со времен Пифагора мудрецы, философы и софисты были в глазах большинства жителей Греции людьми суетной, бесполезной и даже опасной породы, дурачащими своих слушателей, умниками, сбивающими с толку подрастающее поколение. Многие философы были вынуждены бежать из Афин. И для Сократа его иронические выпады в адрес "незнающего большинства" не прошли даром. В марте 399 года до н.э. против Сократа было сфабриковано дело, по которому он обвинялся в непризнании тех Богов, каких признавал традиционно город Афины, и "в развращении умов молодёжи". Враги Сократа надеялись, что он тоже бежит из Афин или публично раскается, приведя с собой в Суд плачущую жену и детей, но Сократ отказался даже от помощи адвоката и в Суде открыто высмеял костность и невежественность сложившегося образа жизни. Платон, в то время ещё юноша, присутствовал на Суде и позднее записал речь Сократа. Друзья уговаривали Сократа отречься от своих слов, чтобы сохранить себе жизнь, но он был непреклонен. Взбешенные судьи вынесли ему смертный приговор, по которому он должен был выпить чашу яда из сока болиголова. "Избегнуть смерти нетрудно, афиняне, - ответил Сократ судьям. - А вот что гораздо труднее - это избегнуть испорченности: она настигает стремительнее смерти". Смертный приговор, произнесенный над Сократом, мог быть приведен в исполнение только через тридцать дней, потому что корабль, ежегодно отправляемый в Делос с жертвенными дарами, незадолго перед тем отплыл и не скоро должен был вернуться. Между тем, по древнему закону, никакая казнь не могла совершиться в то время, как корабль находился в пути. Эти последние дни своей биографии Сократ провел, как всегда, со своими учениками, ежедневно приходившими к нему в темницу. Спокойствие и твердость не покидали его и тут; он остался до последней минуты верен, своим правилам и убеждениям. За несколько дней до казни, один из учеников философа предложил ему бежать, но Сократ не хотел воспользоваться представлявшимся случаем, потому что думал и учил, что ничто не дает людям права не повиноваться законам государства. Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую твердую и прочную опору, по которой могло бы строиться здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе, и государства. Философские воззрения Знание как добродетель в философии Сократа. Теория познания. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии1. Человек и его место в мире стали центральной проблемой всех его бесед. По существу своему учение Сократа – это философия морали, этика. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма2. Можно сказать, что гносеология – теория познания была этически сориентирована. Нравственно-этический смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания, и нравственности восходят, по мнению Сократа, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Сократ резонно возражал против сведения всего познания к ощущению, против подмены объективной истины субъективными чувствами и представлениями. Он отмечал, что отрицание общезначимых и объективных критериев вообще лишают смысла всякие поиски истины и споры о ней. Каждый человек, знающий и незнающий, благодаря лишь своему ощущению становится мерой своей мудрости, и все становятся мудрецами. Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании, в отдельном человеке - как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе – как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по мнению Сократа, следствием незнания. Истинное познание, как его понимал Сократ, исходит от бога и приводит к нему. Поэтому оно призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной деятельности. Следовательно, ценность всякого познания – природных, людских, божественных явлений и отношений – в том, чтобы разумно научиться вести человеческие дела. Разумность человека – высшее проявление божественной заботы о людях. «Они, - говорил Сократ, - вложили в нас разум, посредством которого мы судим о предметах ощущения и, передав их памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства наслаждаться полезным и избегать вредного». Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком». Истинное познание – познание посредством понятий - доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, а лишь незначительная часть ее. Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания – «я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание – это источник нравственного совершенствования. Истина и нравственность, для Сократа, - совпадающие понятия. Так, например, в диалоге Платона «Протагор» есть такие слова: «- И отваживаются они на постыдное и плохое только по незнанию и невежеству? - Так оно и есть». Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно – таково убеждение греческого философа.3 Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагал Сократ. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Философия как любовь к мудрости, в сократовской трактовке предстает как любовь к божественной мудрости. Философия может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе и есть добро.4 Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Знание доброго – это, по мнению Сократа, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. 2. Душа человека. Человек, по мнению Сократа, вообще был бы лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным. Кроме того, душа – хранительница знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и в том мире; человеческое же познание – это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в нравственной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти. В сократовское время были широко распространены орфические и пифагорейские представления о томлении бессмертной души в темнице бренного тела, ее освобождении со смертью тела и переселениях, о наказании и поощрении души на загробном суде за ее земной путь и т. п. В трактовке Сократа подобные представления, претерпев известную демифологизацию и философскую трансформацию, служат определению места и предназначения человека в телеологической цепи всех мировых связей. Пребывающая в смертном теле бессмертная душа соединяет в одно целое земные и небесные, естественные и божественные аспекты человеческого бытия. Отсутствие бессмертия души, отмечал Сократ, было бы счастливой наводкой для дурных людей: со смертью души они легко бы избавлялись от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа подвержена как совершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достается в своих вечных переселений из этого мира в загробный (Аид) и возвращениях назад. На суде в Аиде души присуждаются к различным тяжким наказаниям соответственно их земным провинностям, а за добрые дела получают воздаяние по заслугам. Цель загробного наказания состоит в исправлении и очищении души, с тем чтобы она могла снова вернуться в земной мир. Если же справедливые судьи Аида – мифологические цари и герои - решат, что те или иные души, отягощенные содеянным ими в земной жизни, окончательно испорчены и неисправимы, например, души святотатцев, злостных убийц и т. п., то такие души навсегда низвергаются в мрачный Тартар – место, схожее с христианским адом. Души людей, совершивших тяжкие, но все же искупимые преступления, например, души раскаявшихся при жизни убийц, ввергаются в Тартар лишь на время, до тех пор, пока не вымолят прощение у своих жертв. Помимо неисправимых душ на землю больше не возвращаются души тех, кто провел свою земную жизнь особо разумно, светло и прекрасно. Это – души философов, чистые и совершенные. Космос, по мнению Сократа, служит местом обитания богов. Сюда и направляются души философов. Только для истинных философов смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Души же прочих людей будут мучиться до тех пор, пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Земная жизнь истинного философа – лишь надлежащая подготовка к блаженному исходу: «Те, кто подлинно предан философии, заняты по сути вещей только одним – умиранием и смертью». Под «умиранием и смертью» здесь имеется в виду трудная земная жизнь философа как достойное приготовление к будущему бессмертию и на этом пути достигают блаженства не нищие духом, а лишь сильные духом, философы. Сомневаясь в тех или иных частностях и деталях предания о загробном наказании и воздаянии, Сократ вместе с тем верил в истинность смысла и сути этого мифа в целом. Таким образом, бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям. 3.Разумная и добродетельная жизнь. В виду всеобщей мировой связи явлений добродетели и пороки отдельных людей сказываются не только на них самих, но и на благе их семьи, но и на судьбе всех грядущих поколений, на всем космическом порядке вещей. Тем самым вопросы о человеческих добродетелях и пороках, добре и зле, справедливости и несправедливости оказываются не только личными и не просто общественными, но и общечеловеческими, всеобщими и вечными. Предопределенная и пронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкой разумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и его добродетельной жизни. Поэтому приближение к истинному знанию – цель не только для специально философского поиска истины, но и жизненный долг каждого человека, стремящегося к разумной и добродетельной жизни. Сократ верил в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего самосовершенствования.5 Человек, правда, не может полностью приподнять завесу божественной тайны и неизвестности, но и то, что ему доступно, достаточно для нравственной жизни. Помня о богах, сосредоточиться на человеческих делах – таков основной смысл сократовского призыва к добродетельному знанию. Самим человеком должно быть исследовано и изучено, как стать умелым плотником, кузнецом, земледельцем. Практически необходимое знание и мастерство в подобного рода делах доступно человеку и без суетного обращения к богам и мантике. В этой сфере технического знания и практического навыка основную роль играют, по мнению Сократа, собственные познавательные усилия человека. Таким образом, поведение человека должно опираться как на указания мантики, так и на приобретенные им самим знания. По словам Сократа, «хороший человек становится иногда дурным - от времени ли, от напряжения, от болезни или по какой-нибудь несчастной случайности; это самое и есть единственное дурное дело - лишиться знания». В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели.6 Сократ называл три основных человеческих добродетели: 1)умеренность – знание того, как обуздывать свои страсти; 2) храбрость – знание того, как преодолевать свой страх; 3)справедливость – знание, как соблюдать законы божественные и человеческие.7 Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по мнению Сократа, безусловна и абсолютна. Зло является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла. Другими словами, умышленное зло невозможно. Таким образом, в соотношении с благом как результатом действования по знанию зло есть недоразумение, следствие поступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло – следствие наличия или отсутствия одного и того же, а именно – знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, богатство, храбрость и красота используются во благо, иначе они принесут не пользу, а вред. Но можно ли научить добродетели? Казалось бы, что исходя из определения добродетели как знания, на этот вопрос следует ответить однозначно утвердительно. Однако Сократ после обстоятельного обсуждения данной темы приходит к отрицательному выводу: добродетели научить нельзя. Дело обстоит так потому, что Сократ различает знание и мнение. Строго говоря, знание и, следовательно, добродетель, по Сократу, это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях. Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнение в большинстве случаев мало чем отличается от простого незнания. Но есть и истинные мнения, которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Даже самые знаменитые государственные деятели, такие как Фемистокл, Аристид, Перикл, Фукидид, обладали, по оценке Сократа, лишь правильным мнением, но не знанием; и их добродетель была не результатом действительного знания, но, скорее, доставшимся им божественным уделом. В этом смысле Сократ называет таких политиков божественными и вдохновенными и уподобляет их прорицателям и провидцам. Поэтому-то, полагал Сократ, эти политики не сумели научить той добродетели, к которой были по божьему дару приобщены сами, даже собственных детей. Таким образом, зло от незнания, поэтому надо стремиться с помощью истинного знания преодолеть его и жить в соответствии с добродетелями. Эссе Со времени жизни Сократа прошло более двух тысячелетий, однако впервые поставленный им вопрос об отношении знания к добродетели все еще продолжает волновать людей. Об этом, в частности, свидетельствуют оживленные дискуссии, развернувшиеся за последние годы на страницах книг и журналов вокруг проблемы взаимоотношения науки и нравственности. Нас интересует полемика об отношении знания к морали и нравственности, точнее, его тезис о добродетели как знании, ставший, особенно за последние десятилетия, предметом специальных исследований. Добродетель есть привычное и постоянное расположение делать добро. Она позволяет человеку не только делать добрые дела, но отдавать из себя лучшее. Всеми силами своими, как духовными, так и чувственными, добродетельный человек тянется к добру; он следует ему и его выбирает в конкретных поступках. Моральные добродетели приобретаются человеческими силами. Они - плоды и семена нравственно благих действий. Добродетель выражает стремление человека соответствовать тому образу личности, который соответствует моральным идеалам добра. Каждый человек имеет перед собой образцы хорошего, морального поведения. Это могут быть родители, учителя, друзья, герои истории страны, литературные персонажи. В качестве такого морального идеала может быть собирательный образ положительных качеств других. Ориентируясь на эти моральные образы человек учиться быть добродетельным. Путь добродетели труден и долог. Многим кажется, что проще жить так, как хочется только ему. Но тогда такой человек должен быть готов к тому, что окружающие его люди не захотят общаться с ним, не захотят с ним дружить. И не надо бояться, что ни один человек никогда не сможет стать полностью добродетельным. Моральное развитие человека как личности происходит на протяжении всей его жизни, в тесном и постоянном общении и взаимодействии с другими людьми. Самым главным на этом пути, началом морального совершенствования, первым шагом на пути к добродетельному поведению является признание ценности других людей. В своих поступках человек не может ориентироваться только на свои интересы и убеждения, он должен уважать интересы и убеждения других людей. Только таким путем человек может добиться морального совершенствования и стать добродетельным. Если ты будешь стремиться к этому, приложишь старания, будешь стараться поступать добродетельно и избегать порочного поведения, то рано или поздно люди скажут о тебе: «Вот настоящий человек, на которого можно положиться». А это и есть высшая оценка добродетельного человека. Что нужно делать, чтобы стать добродетельным? С раннего детства человек наблюдает за поступками других людей, берет с них пример, сам делает что-то для других. Иногда люди ошибаются и поступают плохо, порочно. Постепенно, путем проб и ошибок, путем оценок со стороны окружающих его людей, и сравнивая свои поступки с действиями других, человек научается жить в обществе. И он научается быть добродетельным, приобретает добродетельные качества личности. К наиболее известным комплексам добродетелей относят со времен Сократа мудрость, мужество, умеренность, справедливость. Христианские добродетели веры, надежды, любви, покаяния и смирения, милосердия и сострадания. Добродетели этики ненасилия: толерантность, согласие, любовь, понимание. Проявления добродетели в жизни человека связаны с ценностями здоровья, мира, экологии, идеями альтруизма, добровольности поступка, отношением к другому человеку. За исходную посылку своих рассуждений о добродетели как знании Сократ брал разум в качестве решающего признака, отличающего человека от животного и вообще от всех живых существ. Считаю, что из этой посылки вполне логично следует вывод о том, что человек благодаря разуму ставит перед собой определенные цели и задачи; опираясь, на приобретенные знания и навыки, он стремится реализовать свои намерения; чем полнее знания человека и чем выше его мастерство, тем успешнее он решает свои задачи и тем полнее удовлетворяет свои потребности. Только знание позволяет человеку разумно использовать средства, которыми он располагает, например, богатство и здоровье, для достижения благополучия, счастья. Заключение Мерилом всех вещей для Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы. Задача философа – помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм. Поэтому и философия Сократа нравственная, основное содержание его размышлений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание – это источник нравственного совершенствования. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно. Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Следовательно, истинный путь человеческого познания состоит, по мнению Сократа, в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой всех вещей у Сократа оказывается человек, но Сократ имеет в виду разум и знание человека. Философское познание при таком сближении знания и добродетели, гносеологии и этики предстает в качестве путеводителя человека, указывающего ему жизненные ориентиры. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу, и украшение души подлинными добродетелями и плодами познания – истиной, справедливостью, свободой, мужественностью, воздержанностью. Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям. Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как должно жить. Поэтому человек в ней не стоит в мучительной и темной ситуации этического выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель – это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению. У Сократа добро и зло – следствие наличия или отсутствия одного и того же, а именно – знания. Истинное мнение, так же как и знание, руководя человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели. Такое истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться. Но истинные мнения, как и всякое мнение вообще, из-за их чувственной природы весьма изменчивы, текучи и преходящи. Будучи связанными, мнения становятся, во-первых, знаниями и во-вторых, устойчивыми. Поэтому знание ценнее правильного мнения и отличается от правильного мнения тем, что оно связано. Подобное связывание истинного мнения происходит благодаря понятию, которое и придает мнению характер знания. Таким образом, философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и надлежащего критерия человеческого поведения. Тем самым он наполнил новым смыслом старую мудрость: «Познай самого себя!» Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Он не отделял философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира. Список использованной литературы Введение в философию. / Под ред. Фролова И. Т. – М., 1989. Гриненко Г. В. История философии. – М., 2004. История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И. И. Богута. – М., 1995. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Жизнеописание. – М., 1977. Нерсесянц В. С. Сократ. – М., 1984. Платон. Диалоги. – М., 1975. Радугин А. А. Философия: курс лекций. – М., 1999. Спиркин А. Г. Философия. - М., 2001. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991. 1 Нерсесянц В.С. Сократ. М., 1984, стр.12. 2 Спиркин А. Г. Философия. - М., 2001, стр. 51. 3 Введение в философию. / Под ред. Фролова И. Т. – М., 1989, стр. 107. 4 Радугин А. А. Философия: курс лекций. – М., 1999, стр. 43. 5 Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Жизнеописание. – М., 1977, стр. 32. 6 История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И. И. Богута. – М., 1995, стр. 130. 7 Гриненко Г. В. История философии. – М., 2004, стр. 90. |