Российское законодательство Х - ХХ веков Том 1. Российское законодательство XXX веков в девяти томах Под общей редакцией доктора юридических наук, профессора
 Скачать 2.48 Mb.
|
|
Статьи 10–11 Статьи подчеркивают, что различные заболевания, недуги не являются ни поводом к разводу, ни поводом к самовольному прекращению брака. Можно вспомнить, что, согласно византийскому праву, развод все же допускался в случае заболевания, правда, только в случае заболевания проказой. Запрещая развод по причине болезни одного из супругов, церковь взывала к чувству христианского сострадания. Очевидно, однако, что высокой нравственной цели пытались достигнуть насильственным способом, которым она, конечно, достигнута быть не может. Вероятно, поэтому более поздний памятник русского права – Правосудие митрополичье – допустил все же развод в случае заболевания «лихим недугом»257 [Древнерусские княжеские уставы, с. 209, ст. 8]. Статья 12 Статья начинает раздел устава (ст. ст. 12, 14, 15, 19, 21, 22), содержащий санкции за половые сношения в кругу кровных родственников, духовных родственников и свойственников. Кум и кума – крестный отец и крестная мать, как бы духовные родители крестника, воспринимающие его от купели. Но церковь рассматривала духовное родство как препятствие к браку и строго карала кума и куму за вступление в половую связь. В данной статье предусматривается случай внебрачной половой связи да еще и с квалифицирующим признаком. В качестве такого квалифицирующего признака расценивался выход за пределы церковнообрядовой роли: восприятие ребенка от купели вводило мужчину и женщину в роль как бы отца и матери, но церковь возлагала на них обязанность воздерживаться от роли мужа и жены. Устав кн. Ярослава не раскрывает, в чем заключалась епитимия. По Закону Судному людем, за блуд куму и куме отрезали носы и, кроме того, подвергали «по церковному закону» епитимий в виде 15-летнего поста258 [Закон Судный людем. Краткая редакция, с. 106, гл. 8]. Возможно, что аналогичная епитимия применялась и на Руси, так как «церковный закон», упоминаемый в Законе Судном людем, являлся общим для православной церкви епитимийником. Но не исключено также, что епитимия смягчалась в соответствии с заповедями митрополита Георгия (см. комментарий к ст. 14). Статья 13 Явно нарушает последовательное изложение статей, содержащих наказания за преступные, с точки зрения церкви, деяния в области половых отношений. Появление здесь ст. 13, предусматривающей ответственность перед епископом за совершение поджога, может указывать на то, что она была включена в Устав позже других статей. Действительно, дела о поджогах составляли судебную компетенцию князя, что видно из ст. 83 Русской Правды. Согласно норме Русской Правды, поджог гумна или двора карался потоком и разграблением. Показательно, что ст. 13 Устава сформулирована аналогично ст. 83 Русской Правды. По-видимому, церкви удалось добиться участия в доходах от дел о поджогах: по ст. 13 Устава, 100 гривен от общего количества вырученных в результате потока и разграбления денег должно было идти в пользу епископа. Остальные деньги, согласно ст. 83 Русской Правды, делились между пострадавшим от пожара лицом и князем. Не совсем ясно, чем мотивировалось участие церкви в делах о поджогах. Возможно, наряду со злоумышленниками в число преступников включались и пироманы. В этом случае церковь могла объяснить необходимость своего участия в данных делах интересом к лицам с необычной психикой. Но не следует преуменьшать и роль материального интереса церкви к этим делам. Статья 14 Статья карает брата и сестру за вступление в половые отношения. Слова а во опитемии и в казни по закону вызывают различные толкования. М. Н. Тихомиров вслед за Л. В. Миловым видит в них прямое указание на Закон Судный людем259 [Закон Судный людем. Краткая редакция, с. 25-26]. Но такой вывод не может расцениваться как достаточно обоснованный по следующим причинам: во-первых, под законом, упоминаемым в ст. 14 Устава, не обязательно должен пониматься Закон Судный людем; а во-вторых, в Законе Судном людем нет конкретной статьи о связи брата с сестрой, а есть лишь общая норма о запрете так называемых кровосмесительных связей: Кровь месящий в свою кровь, сватьбу деють, да разлучаться260 [Закон Судный людем. Краткая редакция, гл. 14, с. 106]. Очевидно, что в этой норме нет указания ни на казнь, ни на опитемию. Такие указания содержатся в других главах Закона Судного людем, например в главах, карающих духовных родственников, вступающих в половые отношения: гл. 8 карает кума и куму (см. комментарий к ст. 12 Устава); гл. 9 – крестного отца и его крестную дочь. Можно было бы предположить, что, по Закону Судному людем, кровосмесительные связи родственников карались так же, как и связи духовных родственников: казнью в виде отрезания носа и епитимией. Но ст. 14 Устава кн. Ярослава вряд ли может указывать на членовредительную казнь, причем сам же М. Н. Тихомиров оговорил это во введении к Закону Судному людем261 [Закон Судный людем. Краткая редакция, с. 23]. На какой же закон делается ссылка в ст. 14 Устава? Под законом может пониматься Пятикнижие Моисея. Но, согласно третьей книге Моисея, брат и сестра подлежали истреблению уже за то, что они увидели наготу друг друга (Левит, гл. 20, ст. 17). Ясно, что в ст. 14 под законом имеется в виду не Библия, если кроме казни здесь говорится еще и об епитимии. Вероятнее всего, закон – это покаянные правила, именуемые церковным законом и в Законе Судном людем. Эти правила содержались в апостольских посланиях, в постановлениях Вселенских соборов, в епитимийниках типа Правил Василия Великого и в других канонах и своеобразно перерабатывались на Руси. В Заповеди святых отець ко исповедающимся сыном и дщерем – памятнике, приписываемом митрополиту всея Руси Георгию (1072–1073), Правила Василия Великого (архиепископа Кесарийского, IV в., одного из так называемых отцов церкви) изложены в смягченной форме. В частности, за блуд с сестрой по Правилам Василия Великого следовало не причащать (не камкати) в течение 15 лет, все это время следовало поститися и плакати, но митрополит Георгий смягчает епитимию: Мы же 3 лета камкати же не повелеваем, но сухо ясти 12 час, и поклоны на день 500, аще ли обленится – 15 лет творить262 [Заповедь святых отець ко исповедающимся сыном и дщерем. – Голубинский Е. Е., с. 509-526, ст. 144]. Статья 15 Статья, подобно ст. 14, предусматривает наказание за вступление в половую связь близких родственников, но, очевидно, здесь имеются в виду уже не брат и сестра, поскольку о них специально говорится в предыдущей статье. В Уставе не расшифровывается понятие ближний род, но вероятно, в него следует включать такие пары, как племянник и тетка, племянница и дядя, двоюродные брат и сестра. За вступление в половую связь Устав предписывает их разлучить и подвергнуть епитимий и штрафу, правда, в несколько меньшем размере, чем предусмотрено в ст. 14. Статья 16 Статья преследует двоеженство, допускаемое язычеством. Слово водит указывает на то, что церковного брака ни с одной из жен, возможно, и не было заключено, обе жены могли быть водимыми (это понятие употребляется в Повести временных лет для обозначения языческих жен), тем не менее такое положение не допускается церковным правом. Предписание а первую держит по закону означает требование оформить брачные отношения, согласно церковному закону, венчанием. Если муж продолжал жить с нею в языческом браке, невзирая на предписание церковного суда (а иметь лихо водити ю), его полагалось казнию казнити. Применение наказания в виде заключения в церковном доме ко второй жене, именуемой в некоторых списках Устава подлеглой (которая подлеглая – по спискам из собрания Румянцева и Егорова в ГБЛ), указывает на то, что церковь отстаивала принцип единобрачия как в случае заключения церковного брака, так и в случае, если языческий брак не был оформлен церковью. Желание супругов жить в полигамном браке расценивалось как преступление. Таким образом, церковь противопоставляла языческому брачному праву институт единобрачия, давая понять, что она признает лишь такие отношения между полами, которые построены на основе одной-единственной и почти нерасторжимой связи между мужчиной и женщиной. Статья 17 Статья предусматривает наказание за развод супругов по собственной воле (см. комментарий к ст. 4). Согласно Уставу, языческие браки в какой-то степени приравниваются к церковным бракам. В этом можно заметить стремление церкви найти компромисс с действительностью, раз уж церкви не удалось убедить идти под венец, то по крайней мере она не допускала роспустов. По свидетельству митрополита Иоанна II (1080–1089), церковные браки в XI веке заключали лишь бояре да князья, народ обходился без благословения и венчания, устраивал свадьбу с плясаньем, гуденьем и плесканьем. Возможно, поэтому штраф за расторжение невенчанного брака в два раза меньше, чем штраф за своевольное расторжение церковного брака (правда, в списке Академического извода эта разница в штрафах выглядит не столь очевидной, поскольку в одном случае штраф уплачивается серебром, а в другом случае – золотом). Но в том, что штраф взимался в пользу епископа и за расторжение языческого брака, проявилось стремление церкви в чем-то приравнять языческие браки к церковным. Борьба с невенчанными браками и разводами велась не только с помощью штрафов, но и посредством епитимий, о чем свидетельствуют правила вышеупомянутого митрополита Иоанна II263 [Русская историческая библиотека, т. VI, стб. 18], а также некоторые списки Устава. Статья 18 Статья содержит два состава: блуд с монахиней и скотоложство. Первого состава нет в Уставе кн. Владимира, вероятно, из-за отсутствия в то время монастырей. По византийским законам за это преступление обоим отрезали носы, по русскому же Уставу наказание ограничивалось штрафом и епитимией. Статья 19 Статья карает свойственников за вступление в половую связь. Статья 20 В статье предусматривается наказание за вступление в половую связь мужчины одного рода с двумя сестрами другого рода. Этот запрет имеет то же основание, что и более общий запрет вступать в половую связь со своими близкими родственниками и свойственниками. Основная цель запрета – обезопасить отношения в семье от страстей, вызываемых духом соперничества. Указание на это находим в Библии: Не бери жены вместе с сестрою ее, чтобы сделать ее соперницей, чтоб открыть наготу ее при ней, при жизни ее (Левит, XVIII, 18). Кроме того, основанием запрета служило нарушение моногамной модели церковного брака. Падеться – вступит в половую связь Статья 21 Статья, подобно ст. 19, карает свойственников за вступление в половую близость. Если ст. 19 имеет целью оградить от полового соперничества отца и сына, вступающих при нарушении запрета в половые отношения с одной женщиной – женой сына, то ст. 21 имеет целью оградить от соперничества двух братьев, вступающих в половые отношения с женой одного из них. Обращают на себя внимание различные суммы штрафов в том и в другом случае. Сравнение статей дает основание считать, что законодатель более строго карает отца, нарушившего запрет, чем брата. Из этого можно сделать вывод, что законодатель более озабочен ограждением от соперничества отца и сына, чем братьев. Статья 22 Статья наказывает пасынка за вступление в половую связь с мачехой. Эта норма оберегает также отношения отца и сына. Значительно меньший размер штрафа, чем предусмотрено в ст. 19, охраняющей те же отношения, может объясняться тем, что, во-первых, нарушение запрета ст. 22 совершается не отцом и поэтому не подрывает его авторитет, а во-вторых, соблазн нарушения ст. 22 не столь велик, сколь соблазн нарушения ст. 19. Показательно, что Устав не содержит прямого указания на запрет половых отношений сына с матерью, хотя, возможно, они охватываются более общим запретом ст. 15. Статья 23 Статья предусматривает ситуацию, прямо противоположную той, которая отмечена в ст. 20. 100-гривенный штраф, налагаемый на братьев, вступивших в связь с одной и той же женщиной, вероятно, должен был делиться между ними пополам. Но и тогда все равно получается большая сумма, чем в случае, предусмотренном ст. 20 (лишь в списке Академического извода штрафы плохо сопоставимы, поскольку в одном случае за единицу измерения берется золото, а в другом – серебро). Очевидно, что законодатель стремился предотвратить соперничество мужчин более суровыми санкциями, чем соперничество женщин. Показательно, что и в том и в другом случае штраф налагается на мужчин. Женщина, вступившая в половые отношения с двумя братьями, заключалась в церковный дом; судьба же двух сестер, вступивших в близость с одним мужчиной, законодателем не раскрывается. Сравнение ст. 23 со ст. 21 заставляет провести необходимые разграничения. И в той и в другой статье регулируются отношения между двумя братьями: в ст. 21 один из братьев вступает в половые отношения с женой другого брата, а в ст. 23 два брата одновременно блудят, как сказано в нескольких списках, со одиною женкою, не являющейся ни для кого из них женою. Штраф во втором случае для каждого брата выше, чем штраф для одного из них в первом случае. Очевидно, что случай, предусмотренный ст. 23, расценивается церковью как более опасный. Почему? Это остается загадкой. Статья 24 Статья запрещает родителям под страхом церковного наказания насильно выдавать замуж девку или женить отрока. Родители привлекались к ответственности в том случае, когда кто-либо из детей что створит над собою, т. е. покончит жизнь самоубийством или попытается осуществить такой замысел. Данные казусы указывают на психологическое отношение русских к замене языческой свободы природных отношений церковным браком. Статья 25 Статья устанавливает ответственность за оскорбление чужой жены словом, которое расценивалось как позорящее. На взгляд В. О. Ключевского, установление ответственности за оскорбление словом «было первым опытом пробуждения в крещеном язычнике чувства уважения к нравственному достоинству личности человека»264 [Ключевский В. О. Соч., т. I, с. 255]. Не исключено, что, насаждая новую половую нравственность, сама церковь стала вкладывать в слово, обозначающее определенное поведение, позорящий смысл, в то время как в языческую эпоху такое поведение могло и не расцениваться как постыдное. Ведь известно, что со вступлением в христианскую эпоху, например, в римское право были включены странные нормы, согласно которым стало расцениваться как нечто позорное увлечение «церковными и сценическими представлениями» (Эклога, с. 103). Но известно также, что в языческую эпоху античности театральное искусство высоко почиталось как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Вероятно, гонения, которым стали подвергаться «церковные и сценические представления», могут быть объяснены тем, что они имели не меньший интерес, чем церковная служба, а поэтому отвлекали массу от церкви. Видимо, по той же причине церковь на Руси подвергала нападкам игрища. Это четко заметно в более позднем законодательстве – в Стоглаве 1551 г. В Уставе же кн. Ярослава Пространной редакции посещение женой игрищ стало расцениваться как повод к разводу. Очевидно, в ст. 25 имеется в виду заведомо ложное обвинение в известном поведении, потому что в противном случае лицо, называющее женщину синонимом слова блудница, должно было расцениваться как блюститель церковной нравственности и, конечно же, поощряться, а не подвергаться денежным взысканиям. Подобно тому, как это сделано в ст. ст. 2–3 Устава, ст. 25 устанавливает различные штрафы за оскорбление в зависимости от социальной принадлежности женщины. Истор – то, что было истрачено родителями жениха во время приготовления к свадьбе. Статья 26 Статья запрещает остригать волосы на голове (в списках Уваровского вида запрет прямо адресуется женщинам) и сбривать бороду. Статья основывается на стихах Ветхого завета: Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей (Левит, гл. 19, ст. 27). Но известно, что не все христиане считали необходимым следовать ветхозаветной заповеди (католики, например). Почему же на Руси церковь легализовала ветхозаветную заповедь? Более того, насильственное лишение бороды каралось, согласно Русской Правде, самой крупной продажей в размере 12 гривен (ст. 67 Пространной ред.). Более поздние памятники права сохранили высокие санкции за вырывание бороды (например, Псковская Судная грамота предусматривает двухрублевую компенсацию за вырванную бороду). Для сравнения следует указать, что за убийство взимался штраф в пользу князя в размере только одного рубля (ст. ст. 117 и 96). И хотя в этих статьях речь идет о неоднозначных платежах (в первом случае два рубля присуждаются потерпевшему и о вознаграждении князя ничего не говорится, во втором случае, наоборот, говорится о продаже князю и ничего не говорится о платежах семье потерпевшего), тем не менее, значительный размер суммы штрафа за вырывание бороды очевиден. Возможно, что вырывание бороды расценивалось как оскорбление действием, обезображение лица. Но не исключено и то, что, запрещая сбривать бороду (в одном из списков Фроловского извода прямо указывается на собственную бороду) и оберегая ее от посягательств других лиц, церковь и государство расценивали ее как внешний признак принадлежности к православному народу. Это служило простым и наглядным средством консолидации внешне однообразной массы и противопоставления ее вне стоящим. Высокие санкции устанавливались именно потому, что изменение облика вело бы к ликвидации одного из признаков такой консолидации. Для женщин это менее важно, но и у них были свои признаки принадлежности к православной массе: длинные волосы и повой (русский женский головной убор, платок). Срывание повоя с головы женщины каралось, в частности, по договору Новгорода с немцами 1189–1199 гг. Статья 8 договора указывала: Оже съгренеть чюжее жене повои с головы или дщьри, явится простоволоса, 6 гривн старые за сором 265 [Памятники русского права. Вып. второй, с. 124-126]. |