Главная страница
Навигация по странице:

  • Даршанам гуру крипа Даршан, милость гуру

  • Субрамуниясвами_Слияние с Шивой. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Слияние с Шивой Посвящение (самарпанам)


    Скачать 9.93 Mb.
    НазваниеСадгуру Шивайя Субрамуниясвами. Слияние с Шивой Посвящение (самарпанам)
    АнкорСубрамуниясвами_Слияние с Шивой.rtf
    Дата27.04.2017
    Размер9.93 Mb.
    Формат файлаrtf
    Имя файлаСубрамуниясвами_Слияние с Шивой.rtf
    ТипДокументы
    #6006
    страница42 из 69
    1   ...   38   39   40   41   42   43   44   45   ...   69
    Частью психической ловушки является убеждение, что для духовного пробуждения человеку нужно обладать такими способностями, как восприятие ауры, видений, звуков небесной музыки и т.д. Мы не должны пробуждать третий глаз. Я считаю это ошибкой в переводе древних священных текстов. Третий глаз никогда не спал. Он всегда бодрствует, однако мы не осознаём зрительного механизма третьего глаза. Художнику не нужно учиться умению различать сотни оттенков цвета в картине. Он должен лишь научиься осознавать свою способность видеть сотни различных оттенков. Нетренированный глаз не сможет видеть такой тонкости и разнообразия тонов и оттенков - он будет просто смотреть на картину.

    Такова же ситуация и с третьим глазом. Его не надо пробуждать. Он всегда бодрствует. По мере того, как мы становимся всё чувствительнее, третий глаз будет становится для нас все более и более очевидным, поскольку мы начинаем использовать этот дар в гораздо большей степени, чем ранее.

    Если вы стоите в переполненном автобусе и другой пассажир собирается наступить вам на ногу, вы интуитивно уберете свою ногу в сторону. Вы часто замечали, как убирали ногу или другую часть тела как раз вовремя перед проявлением опасности. Значит ваш третий глаз не спал в тот момент - ведь вы не видели физическими глазами, как чужая нога опускается на вашу. Вы видели это своим третьим глазом.

    Мы постоянно используем третий глаз. Иногда, когда кто-то приветствует вас, внешне выглядя благополучно, вы чувствуете совершенно другое, думая: "Я чувствую, как он обеспокоен. Что с ним происходит?" Вы видите своим третьим глазом то, что с ним происходит внутри. Когда вы подходите к чьему-то дому и чувствуете, что там никого нет, так как вы не ощущаете исходящей из дома вибрации, вы видите это своим третьим глазом. Вы используете свой третий глаз каждый день, независимо от того, сознаете вы это или нет.

    Третий глаз не надо пробуждать. На самом деле это даже вредно - сознательно делать попытки обрести психическое видение. Это уведет вас в сторону от главного пути. Мы обретаем навыки использования третьего глаза во время регулярных (после пробуждения утром и перед отходом ко сну вечером) занятий медитацией. С нами происходит множество замечательных вещей. Защищайте себя так, как бережете драгоценный камень. Охраняйте свое осознавание от грубого влияния, и вы насладитесь блаженством естественного состояния разума - ясным, чистым и необеспокоенным.

    Даршанам гуру крипа

    Даршан, милость гуру
    Он учил меня состраданию, вселив в меня свет преданности, даровав мне милость Своих лотосных стоп. После святого вопрошания, всесторонне проверив меня, Он открыл мне Истинное, нереальное и то, что является их сочетанием. Без сомнений, Шива-Гуру - это Ирайван, Сам Господь, которому все поклоняются.

    ТИРУМАНТИРАМ 1573
    Понедельник. УРОК 302. Обучение под руководством гуру
    Несколько тысяч лет назад в результате самостоятельной реализации Атмана родился мастер йоги. Он родился их своего внутреннего поиска, в результате которого нашел Абсолютное Существование глубоко внутри атомной структуры своей сущности. Эта реализация пришла тогда, когда он обрел полный контроль над своим разумом и проник глубоко в самую сердцевину знания. Затем он сообщил это знание ученикам, которые пришли к нему как из любопытства, так и в стремлении найти решение философских и метафизических загадок жизни. Именно так вокруг мастера йоги сформировались первые эзотерические университеты. Впоследствии приходило и уходило множество наставников. Каждый из них, в свою очередь, сражался с блуждающим умом, побеждал его и проникал в глубину бытия. Вокруг них собирались ученики. Благодаря своей интуиции каждый такой учитель передал ученикам соответствующие законы и необходимые виды практики, чтобы они тоже смогли достичь Самореализации -

    эмкаэф, как это называется на шуме, языке медитации.

    Данный метод обучения осуществляется в процессе непосредственного контакта ученика и его гуру. Совершенным является тот ученик, чья интуиция пребывает в абсолютной гармонии с интуицией учителя. Это то, чему я учу - однако не на начальных ступенях, когда мои ученики задают различные вопросы. Этот этап наступает тогда, как они побеждают свой блуждающий разум. Когда они достигают совершенного контроля и связи со мной, они становятся учениками, посвятившими свои жизни служению человечеству передачей учения адвайты-ишваравады - недуалистической философии Вед, основным положением которой является слияние с Шивой.

    Всегда можно дать совет, но до тех пор, пока человек не предан пути Вечной Истины, данный совет останется на интеллектуальном плане. К нему редко обращаются и им редко пользуются. Поэтому мудрый гуру испытывает будущего ученика: ставит перед ним такое духовное задание, как садхана. Гуру советует, осуществляет духовное руководство и сливется с индивидуальной волей самого ученика. Это ежедневно приводит к видимым результатам. У каждого ищущего по духовному пути своя поступь, зависящая от характера, способности быть вимательным, предусмотрительным, регулярно придерживаться данной гуру садханы.

    Есть пять состояний разума. Каждое из них как-то взаимодействует с другими состояниями. Сознательный и подсознательный разум действуют в тесной взимосвязи, так же как и под-подсознание с подсознанием, и подсознание с под-сверхсознанием. Сверхсознание является самым независимым состоянием. Так как сверхсознание - разумом света, то когда человек находится в сверхсознательном состоянии, он изо дня в день постоянно видит внутренний свет. Чтобы достичь такой глубины и продолжать вести активную жизнь во внешнем мире, необходима основательная подготовка под руководством гуру.

    Способность медитировать приходит по милости гуру. Гуру сознательно вводит своего ученика в состояние медитации, стимулирируя в нем определеные сверхсознательные потоки. Милости гуру ищут йоги, которые хорошо понимают, что это такое.
    Вторник. УРОК 303. Мистическая сила даршана
    На Западе не много известно о милости гуру, о силе даршана. "Даршана" (чаще произносится как даршан) - это санскритское слово, означающее "видение, лицезрение, восприятие". Однако в своем мистическом значении его смысл гораздо более емок. Даршан - это также ощущение эмоций святого человека, интеллекта, духовных качеств, которых он достиг и, что более важно, это ощущение шакти, энергии, которая его изменила и которая постоянно изменяет других. Даршан включает в себя всю целостность сущности духовного человека. В Индии все вовлечены в даршан. Некоторые получают его в храме от Божества. Другие обретают даршан в ашраме от своего свами или на улице наслаждаются даршаном садху. И почти все воспринимают дурдаршан. В Индии этим словом (буквально "дальновидение") называют телевидение. Даже просмотр фильмов, новостей, различных программ, трагедий, юмористических передач, передач об искусстве и культуре, может подействовать на наши эмоции, интеллект, направляя наше сознание вниз или вверх. Все это оказывает на нас мощное действие как внутри, так и снаружи. Даршан, в своем истинном значении, является мистическим, комплексным и весьма эзотерическим словом, чей смысл охватывает все сказанное.

    Концепция даршана выходит за пределы простого видения учеником своего гуру. Она касается также и того, как гуру видит ученика. Индуист считает, что когда вы находитесь в присутствии гуру, он видит вас и поэтому знает о вас все, а также видит ваши кармы, что также является милостью гуру. Таким образом, даршан - обоюдоострый меч, улица с двухстороним движением. Это видение и то, как вас видят. Ученика видят, и в это мгновение он получает благословение садгуру, свами или садху. В свою очередь ученик видит гуру и его божественное место во Вселенной. Все это происходит в одно мгновение. Воспоминания об этом со временем становятся все сильнее и сильнее - в отличии от фантазий, которые со временем уходят из нашей памяти. Это тот духовный опыт, который со временем расцветает все больше и больше. Уходит чувство раздельности, приходит чувство единства между мудрецом и тем, кто удостоился даршана. В этом заключается монистический теизм адвайта-ишваравады.

    Даршан содержит в себе шакти. Даршан несет с собой шанти. Даршан вмещает в себя видью-- восприятие на всех уровнях сознания для всех обитателей мира. Это физическое, ментальное, эмоциональное и духовное восприятие. Индуисты верят, что даршан гуру, реализовавшего Атман, может очистить подсознательный разум человека в течение нескольких минут, смягчая все реакции прошлых поступков и направляя его осознавание внутрь. Даршан - это излучение энергии из глубины сущности просветленной души. Эти лучи пронизывают комнату, в которой он находится, проникают в ауру учеников и усиливают кундалини - чудесную белую похожую на пар субстанцию, которая в своем природном состоянии проявляется в виде тепла физического тела.

    На Востоке, когда душу ученика покрывает облако разочарования, он ищет даршан гуру. Когда становится трудно медитировать, тогда, чтобы поднять покров иллюзии и освободить осознавание из темных областей разума, ищут милости гуру. Сознательно погрузитесь в свою внутреннюю сущность, и, встретив своего гуру, вы узнаете его.
    Среда. УРОК 304. Благоухание розы
    Если бы вы, совершая паломничество, путешествовали по Индии, вы бы безусловно много услышали о санскритском слове "даршан". Духовных лидеров Востока можно поделить на определенные категории, в соответствии их даршаном (ибо есть разные виды даршана). Даршан - это вибрация, которая исходит из просветленной души в результате его внутренних достижений, будь он йогом, пандитом, свами, гуру или риши. Обычно йог, свами, святой или мудрец привлекают не столько тем, что они говорят, сколько даршаном, который они излучают. Индуисты путешествуют на дальние расстояния, чтобы получить даршан озаренной души, утвердившейся в своем просветлении. Такой мудрец может даже не заговорить с ними. Может быть он некоторых поругает. Возможно, он побеседует с ними на духовные темы. В любом случае люди ощущают исходящий из него даршан.

    Великая душа всегда дает даршан. Индуисты верят, что даршан, исходящий от великой души, помогает людям в их духовном развитии, изменяет их жизни, очищая области подсознательного разума (что сами они может и не смогли бы сделать). Они также верят, что если даршан силен, а они пребывают в гармонии с ним, кундалини сможет получить достаточно мощный импульс, и такой человек сможет начать медитировать. Это называется милостью гуру. Способность к медитации приходит по его милости. Прежде чем начать медитировать, вы должны заслужить эту милость, или же, вместо этого, самостоятельно пройти через суровую аскезу. Даршан не вполне понимают на Западе, так как люди Запада не очень понимают, что значит обладать внутренней чистотой. Люди Востока, напротив, традиционно внутренне достаточно чувствительны к пониманию и оценке даршана.

    Даршан и раскрытие души на духовном пути похожи на розу. Когда роза всего лишь бутон, она не пахнет. Раскрытие - это лишь начало. Мы любуемся красотой бутона, стеблем и шипами. Мы осознаём, что он обладет потенциальной красотой восхитительного цветка. Так же мы понимаем красоту души человека, видя в нём потенциал духовной миссии данной жизни.

    В жизни бутона ничего не происходит до тех пор, пока он не начинает раскрываться. Подобное сравнение справедливо для достигшей определённого развития души. Однако иногда приходит человек и срывает бутон. Это означает, что хорошая душа находится в плохой компании. Теперь ни душа, ни бутон не смогут раскрыться. Однако когда они хорошо защищены в саду (ашраме) внимательным садовником (гуру), бутон и душа раскрываются в прекрасный цветок.

    Расрывшись всего лишь чуть-чуть, они начинают видеть свет внешнего и внутренего солнца, свет которого направлен вниз, в сердцевину их сущности. Однако для розы еще слишком рано издавать заметный запах, а для души - проявлять даршан. Мы можем наслаждаться ими вблизи, хотя на данном этапе ни бутон, ни душа не проявили еще своих качеств во всей красоте и силе. На данном этапе развития душа может сказать:

    "Я могу видеть свет в своей голове и теле". Лучи солнца проникают в розу, в стебель и глубоко в корни самого цветка, который раскрывается все больше и больше. Если никто не сорвет розу, она продолжает распускаться до тех пор, пока не раскроется во всем своем великолепии. Тогда происходит нечто замечательное. Очень нежный аромат розы день и ночь наполняет воздух. Это и есть даршан розы.

    Некоторые люди очень остро воспринимают благоухание розы, другие чувствуют лишь слабый аромат. Разве роза пахнет то сильнее, то слабее? Нет. Аромат один и тот же. По мере того, как роза распускается все больше и больше, благоухание становится более глубоким и насыщенным. Вскоре оно наполняет весь сад. Однако те, кто пришли в сад с заложенным носом, могут наслаждаться лишь красотой облика розы.

    Так же и тот, кто внутренне закрыт, не может ощутить даршан пробужденной души. Он видит в великой душе всего лишь обычного человека, каким сам является. Даршан всегда присутствует, однако человек не может его ощутить, хотя лучи даршана проникает в него так же, как и в других людей. Он уходит из сада, так и не ощутив запах розы, но все же унося с собой ее аромат. Если вы стоите на некотором расстояни от розы, вы в меньшей степени ощущаете ее аромат. Подойдите к ней ближе, и вы ощутите, как сильное благоухание пронизывает ваше тело.
    Четверг. УРОК 305. Чувствительность к даршану
    Даршан великой души, как пыльца цветов, может стимулировать здоровое чихание и очищение перегруженного сознания человека. Назовите это, если хотите, аллергией на цветы. У некоторых людей аллергия на гуру. Даршан гуру способствует подъему подавленных подсознательных структур, которые находились вне потока космического восстановления, и помещает их в сознательную область разума человека. Вместо положительных впечатлений посетитель сада чувствует себя несчастным, потому что изнутри поднимается огонь, освобождая осознавание и наделяя возможностью увидеть загрязненную область подсознательного разума.

    Некоторые люди более чувствительны к запаху, чем другие. Некоторые являются такими бескорыстными и чувствительными, что сами могут на некоторое время стать ароматом. В таком человеке через каждую пору тела ощущается сладкое благоухание розы. Он не осознаёт перегруженных областей подсознательного разума. Он сидит в саду и погружается в глубокую медитацию на тонкий аромат цветов. Тот же принцип имеет отношение и к духовно раскрытой душе. Даршан исходит из такой души, как аромат от розы. Иногда он сильнее - потому что некоторые ученики точнее настроены на гуру, чем другие. Для них комната начинает звенеть и вибрировать. Некоторые настолько чувствительны, что когда великая душа приезжает в город, они мгновенно начинают ощущать ее присутствие. Это говорит об их внутреннем созвучии с постоянным потоком энергии даршана.

    У каждого человека есть определенные внутренние ощущения, однако это неустойчивые эманации. Ощущая эти вибрации, вы можете интуитивным образом прочувствовать их. По своей интенсивности этот поток энергии не является постоянным и не нарастает. Это изменяющийся поток эмоциональной, астральной энергии. Даршан, о котором я говорю, на самом деле является излучением энергий, исходящих из более глубоких чакр: сахасрары и аджни (седьмой и шестой чакр, расположенных в области головы), посредством силы кундалини в позвоночнике. В отличии от эмоциональных одических сил поток этих энергий не меняется. Энергии даршана постоянно исходят из просветленной души. Ученики, пребывающие в гармонии с гуру, могут ощущать его физическое присутствие, когда он прибывает в город, так как даршан становится сильнее. Когда гуру вдалеке, даршан ослабевает.

    Очень важно изучить эти энергетические потоки, ибо, правильно приблизившись к просветленной душе, можно впитывать ее даршан и наслаждаться им. Подобно тому, как вы сознаёте, что вдыхаете аромат розы, индуист сознаёт, что впитывает даршан риши или садгуру. Приближаясь к великой душе в ожидании даршана, постарайтесь войти в присущую ему сверхсознательную область разума. Гуру не обязательно должен функционировать в той же области сознания, в которой вы находитесь. Его сознание в это время может быть направлено наружу. Это не важно. Это совсем не является препятствием для даршана. Гуру, ощущая что вы впитываете даршан, немедленно погрузится во внутреннюю область своей сущности, и тоже им насладится. Там, где находится гуру, всегда присутствует даршан.
    Пятница. УРОК 306. Защита гуру
    Индуисты всегда стремятся не разочаровывать своего гуру, так как они не хотят, чтобы его духовные силы были направлены в их сторону с чрезмерной силой. Однако это тот же самый даршан. Такой даршан напоминает запах розовой эссенции. Он становится очень сильным. Поэтому ученик старается поддерживать вокруг гуру хорошую атмосферу, чтобы его даршан был приятным и естественным. Даршан гуру - это сила, которая укрепляет ученика на пути. Философия, наставления и методы, которые он дает, важны, однако именно энергия даршана оказывает стабилизирующее влияние, предоставляя ученику возможность легко раскрываться на пути просветления.

    Даршан - это мистическая сила, исходящая из адепта, который для пробуждения этой энергии погрузился глубоко внутрь своей сущности. Уравновешивая эту энергию, он обеспечивает психическую защиту своим ученикам и последователям, даже когда они находятся в состоянии сна. Та же самая энергия предоставляет им возможность медитировать без необходимости предварительно пройти через тапас. Даршан гуру выводит осознавание ученика из мыслящей области и направляет его в сверхсознательные области разума.

    Тот, кто только начинает медитировать, большую часть времени осознаёт область сознания, в которой перед ним постоянно проносятся различные мысли. Поэтому ему тяжело идти дальше. Будучи связан путами своей кармы, человек может вскоре вовсе прекратить прикладывать усилия, направленные на продвижение по духовному пути. Энергия даршана садгуру освобождает индивидуальное осознавание медитируюшего из мыслящей области разума и направляет его в сердечную чакру, в результате чего он начинает духовно пробуждаться и раскрывать свою Божественную природу.

    Ортодоксальные индуисты, находясь в присутствии садгуру и глядя на него, впитывают в себя вибрацию его даршана. Они обладают достаточной чувствительностью, чтобы отличить вибрацию даршана от других вибраций вокруг него. Они также верят, что любая физическая вещь, которой коснется садгуру, начинает нести часть его даршана, его личную вибрацию. Будучи вдалеке от своего садгуру, взяв в руки этот предмет, они в полной мере получают воздействие его даршана, так как физческий предмет - это прямая связь с самим садгуру. Вибрация даршана делает человека святым. Когда мы говорм о ком-либо, что он святой, мы ощущаем излучение божественной энергии, исходящей из него.

    Внутренняя жизнь ученика должна быть уравновешенной, вдохновенной и протекать под защитой гуру, который осуществляет ее своим даршаном, даже если ученик живет на большом расстоянии. До тех пор, пока не стабилизируется внутренняя частота вибрации ученика, он не достигнет заметных результатов на своем пути. Если растение часто пересаживать, оно не сможет нормально расти. Если бутон сорван прежде, чем он расцвел, не будет ни цветка, ни благоухающего запаха. Милость садгуру способствует тому, что ученик начинает медитировать.
    Суббота. УРОК 307. Взаимоотношения с гуру
    Ребенок, который живет в своей семье, почитая отца и мать, получит вознаграждение. Его мать и отец будут стараться обеспечить его всем, в чем он нуждается в эмоциональном, интеллектуальном и материальном плане. Однако если ребенок начинает пренебрежительно относится к своим родителям и не оправдывает их ожиданий, они вздохнут с облегчением лишь тогда, когда он вырастет и покинет их дом, чтобы жить самостоятельной жизнью. Тем не менее, когда он снова дома, они всегда будут рады ему и будут стараться сделать все, что могут, чтобы нейтрализовать ту негативную вибрацию, которая в нем присутствует, так как их природная любовь к своему ребенку является для него защитной силой.

    Все вышеперечисленное можно приложить и к отношениям между учеником и его гуру. Ученик приходит к гуру, который прежде всего направит его на выполнение простых мирских задач. Если тот выполняет их с радостью, гуру примет его для более глубокого, внутреннего, непосредственного обучения, для достижения больших высот посредством садханы и тапаса. Теперь сила даршана гуру будет постоянно ощущаться самим учеником. Однако если ученик отказывается от выполнения простых задач или недобросовестно к ним относится, он не присоединится к более глубокой энергии даршана садгуру, что могло бы позволить ему с небольшими усилиями достичь более глубоких состояний медитации. Направляя пробудившуюся внутреннюю энергию в область интеллекта, ученик разрывает свои отношения с гуру. Он рассуждает: "Итак, теперь я знаю как медитировать. Гуру, ты мне больше не нужен. Спасибо тебе за все, что ты сделал. Я научился у тебя всему и дальше должен идти сам". Такой ученик может просто отказаться от выполнения своих обязанностей, возложенных на него гуру, и тогда отношения между гуру и учеником разрываются.

    Тем не менее, небольшая часть энергии даршана все еще направлена к нему, однако гуру внутренне больше не работает с бывшим учеником как с индивидуумом. Он знает, что слишком опасно поддерживать связь с таким учеником, поскольку нельзя предположить, как он будет использовать накопленную энергию, которая позже в нем может пробудиться. Садгуру делает так, чтобы ученик с помошью садханы и тапаса подтверждал свою готовность как самому себе, так и гуру. Садхана проверяет лояльность такого ученика, его преданность и твердость. Тапас направлен на проверку как его преданности, так и воли, поскольку ученик единолично проходит через тапас, черпая помощь лишь внутри себя; чтобы достичь желаемого результата, он должен осознавать то, что находится внутри его сущности. Мудрый гуру никогда не сомневается в необходимости такого рода испытания.

    Индийский гуру может наложить тапас на своевольного ученика, который настаивает на том, чтобы жить в ашраме, не обращая внимание на соблюдение своей садханы. Гуру может сказать:

    "Пройди через всю Индию. Находись вне стен ашрама в течение года. Пройди через Гималаи. Не бери с собой ничего, кроме своих убеждений, оранжевой одежды и чаши для сбора милости". С этого времени гуру осуществляет внутреннее руководство учеником на протяжении всего периода тапаса. Может потом гуру вновь будет вместе с учеником, а может и нет. Это полностью зависит от личной практики тапаса.

    Это одна из причин, по которой каждому, стремящемуся идти по духовному пути, нужно прежде всего установить хорошие отношения со своей семьей. Гуру ожидает, что между ним и учеником, а также между учеником и другими учениками, возникнут подобные отношения. По мере того, как ученик получает от гуру все больше и больше энергии, он все больше и больше придерживается той модели поведения, которую выработал, будучи рядом со своими родителями, так как в ашраме присутствуют такие же энергетические вибрации и отношения.
    Воскресенье. УРОК 308. Ответственность ученика
    Подготовив себя к обретению милости гуру, ученик может прийти нему и стать единым с ним. В результате он может получить способность медитировать, ослабить свою карму в такой степени, чтобы привести внутренние силы в состояние равновесия. Если человек выбрал своего гуру, он должен быть предан ему и оставаться лишь с ним одним. Ему не следует ходить от одного гуру к другому. Чтобы сохранить тонкие, мощные вибраци даршана и плоды обучения, обретенные благодаря энергии даршана гуру, ученику не следует искать себе другого наставника. Эти внутренние, мистические законы защищают гуру от тех, кто переходит от одного гуру к другому, а также охраняют ученика от блуждающих сил его разума, которые могут как создать, так и разорвать тонкую, но сильную связь со святым человеком.

    Даршан гуру открывает психические замки в ученике, выводя его осознавание из нежелательных областей разума. Подобным образом паяльная лампа изменяет структуру металла. Садгуру, как солнце, всегда рядом и излучает свою чистую энергию. Можно сказать, что садгуру не делает никакой работы. Человек сам открывает себя навстречу энергии даршана, который гуру унаследовал от своего гуру и т.д., а также благодаря естественному даршану, который исходит из него вследствии практики садханы и тапаса. Прежде всего все зависит от самого ученика.

    Садгуру ничего не делает. Внешне гуру может заниматься любым видом деятельности. Однако, если он находится в определенной точке своего духовного раскрытия, это не влияет на его даршан. Если вы достаточно долго находитесь с ним рядом, если вы честны с самим собой и настойчивы в осуществлении задач, которые он перед вами ставит, и строго придерживаетесь того пути, который он указал, через некоторое время психические преграды на вашем пути будут устранены. Однако вы сами должны выполнить свою работу. Гуру действует внутренним образом, и по мере того, как он это делает, вы будете ощущать, как под влиянием его волшебного даршана рушатся психические преграды, как плавится металл под действием пламени.
    1   ...   38   39   40   41   42   43   44   45   ...   69


    написать администратору сайта