тимсчявапролдждлормсчя. Сказка невероятная для твоих потомков сохранятся лишь несколько слов, начертанных на камне, передающих память о твоих великих деяниях
 Скачать 6.9 Mb.
|
|
§ 3. Оккультные опасности и оккультные враги «Частица силы я, Желавшей вечно зла, Творившей лишь благое». Гёте. Фауст. 2 Когда человек страдает, то всякое орудие, осуществляющее это страдание, естественно представляется ему враждебной силой. Вообще говоря, эта сила может действовать по своей воле или являться орудием некоторой другой воли. Человек, живя в созданном им же самим мире, ему одному принадлежащем, естественно может встретить орудие чужой воли лишь на внешнем контуре своего существа по правилу электрической поверхности. Итак, бессознательные орудия страдания, управляемые волей Атмана, могут иметь место лишь во внутреннем мире человека, и кроме них никаких иных быть не может, наоборот, соприкасаясь с макрокосмом, человек сталкивается с чужими волевыми импульсами, и только с ними. Внешний мир, как среда, в которой человек живет, по самому существу своему сверхличен. Поэтому, вообще говоря, его факторы сами по себе по отношению к человеку безразличны, т. е. не благоприятственны и не враждебны. В полную противоположность этому, мир внутренний по самому существу благоприятственен по отношению к каждому волевому центру, и притом в высшей и совершенной степени. Внешний мир по отношению к человеку пассивен, т. е. сам по себе он не врывается в жизнь человека, а, наоборот, сам человек своей волей на него действует. Поэтому — враждебность или благоприятственность какого-либо фактора внешнего мира зависит от самого человека; самая встреча с этим фактором и действие ее результата есть следствие его воли, ибо она может сделать соприкасающийся с этим фактором аспект состава гармоничным или негармоничным, следствием чего и является благоприятственность или враждебность последнего. Понятно, что чем несовершеннее человек, тем относительнее его единичные синтезы, и чем сильнее его стремление утвердиться во внешнем мире, тем враждебные столкновения многочисленнее. Слабая индивидуальность, сталкиваясь с могучим коллективизмом, всегда будет находиться в невыгодных условиях, будет с ним дисгармонировать, а потому страдать. Коллективизм внешнего мира есть поэтому главный источник страдания слабых. Резюмируя изложенное, можно сказать, что страдания, причиняемые внешним миром, не являются следствием свойств этого мира, а происходят лишь от несовершенства собственной воли человека. На иероглифе Аркана XVIII эта идея выражается тремя фигурами. Ленивый рак в своей луже — это символ безразличности 1 Книга I, глава V, 21. 2 По переводу Н. А. Холодковского, стр. 22. 358 факторов внешнего мира. Волк и собака, враг и друг — этот тот же самый фактор, который может стать как тем, так и другим, в зависимости от воли человека. Непосредственным следствием сказанного является то, что все препятствия и затруднения, встречаемые человеком на его пути, могут возникать исключительно силой его собственного духа. С другой стороны очевидно, что дух ни отклонен, ни порабощен ничем быть не может. В силу этого, препятствия a priori могут носить лишь временный характер, а потому и выражаться лишь во временном отклонении активного сознания с его пути. Все это обобщается определением, что препятствия суть заблуждения. Все, что человек чувствует или мыслит, необходимо существует; отсюда вытекает, что заблуждение в принципе не может заключаться в утверждении конкретных элементарных представлений; оно может появиться лишь с возникновением сравнивания элементов сознания между собой и выяснения их относительной ценности. Отсюда вытекает определение: заблуждение есть или отождествление негармонирующих между собой качествований, или же умышленное или невольное объектирование в определенный фактор такой совокупности качествований, которая представляет собой неустойчивую систему, т. е. систему незамкнутую. Путь эволюции человека состоит из ряда последовательных претворении одних относительных синтезов за другими. Когда вследствие тех или иных причин он впадает в заблуждение, т. е. вводит в свое существо негармоничный относительный синтез, то он тем самым вводит эту негармоничность в самое свое самосознание Раз это случилось — в будущем он получает уже непрерывную наклонность к дальнейшим заблуждениям, которой с другой стороны противодействует импульсирующее действие духа. Первородный грех есть именно такое первичное заблуждение, ибо человек поверил на мгновение в субстанциональность зла, а потому, вообще говоря, во всяком человеке тенденция заблуждаться не может не существовать. Более того, чем ниже человек, а пределом его падения является толпа, тем более жаждет он быть вечно обманываемым. «Mundus vult decepi — ergo discipiatur», 1 сказал папа Григорий VII Гильдебрант и этим своим изречением навеки запечатлел всю безграничность страха толпы пред светом. Две потенции — чувство истины и стремление к заблуждению, представляют собой генезис свободной воли человека; рождаясь из этого бинера, она имеет своей целью анализировать даваемое опытом и расчленять истинное от ложного; осуществление этого и есть путь эволюции человека. Учение об оккультных опасностях, теория познания и законы кармы неразрывно связаны между собой. Как только сознание впервые нисходит в Мир Бытия, оно тотчас же принимает за реальность первые же воспринятые элементы. Утвердив это конкретное заблуждение, сознание тем самым временно теряет связь с истинным субстанциональным духом и отождествляется с данной совокупностью элементов. Этот миг есть рождение кармы, начало первого ее этапа. Сознание начинает жить в утвержденном, таким образом, относительном мире до тех пор, пока ни познает его относительность. Тогда наступает новый этап; при свете утвержденного относительного синтеза оно намечает себе новую совокупность элементов, принимает их за реальность, вновь отождествляется с ними, отрывается от синтеза и т. д. Это может быть формулировано законом: Утверждение какого-либо заблуждения есть отрицание реальности, влекущее за собой отрыв от синтеза и отождествление сознания с заблуждением до тех пор, пока опыт не выявит в сознании его ошибочность, его генезис и все его развитие. Следуя принципу аналогии, этот закон одинаково управляет как полным кармическим бытием индивидуальных монад, так и дифференциальными этапами всякого развития. Опасности, встречаемые учеником, состоят, прежде всего, в возможности неправильной оценки или применения конечных синтетических законов и принципов в каждом отдельном случае. Целый ряд законов, являясь совершенными выражениями Истины, в невежественном сознании могут вылиться в тягчайшие заблуждения. Таков, например, закон кармы. Это есть истинное олицетворение правосудия, это есть совершеннейший образ его богини Фемиды, есть доктрина, которая сразу рассеивает бесчисленное множество сомнений и загадок. Тем не менее, в глазах 1 «Мир хочет быть обманутым, так пусть же обманывается!» 359 невежественного человека этот закон может послужить оправданием всего. «Какое дело мне до будущих воплощений» если я не помню прошлых; расплата далека, да и потом быть может ее и вовсе нет! Жизнь коротка, воспользуюсь же ей, а если это и вызовет остановку на пути совершенствования, то не все ли мне равно, путь так бесконечно долог, и лучше счастье сейчас, чем неведомое блаженство в будущем», — такие мысли невольно должны возникнуть у человека толпы. Между тем, каждая жизнь должна быть использована возможно полнее, и свойственное ей конкретное сознание должно работать и стремиться так, как если бы .эта жизнь была единственной, как если бы конечный суд должен был решить ее участь тотчас же по окончании данной жизни. Только при этих условиях не только жизнь, но и каждая минута в глазах человека получит ее действительную ценность. С другой стороны, вера в конечный суд над каждой отдельной жизнью вполне справедлива, ибо данная конкретная личность во второй раз на землю уже не вернется. Предупреждая возможность таких заблуждений, Великие Учителя человечества всегда окутывали опасные теории покровом эзотеризма; так, например, поступил с доктриной кармы Иисус Христос. «Ужасна львица в пробуждения, Ужасней тигров злой набег, Но что все ужасы в сравнения С твоим безумством человек? И горе тем, кто светоч рая Слепцам от вечности вручит: Не свет, но пламя разливая, Он грады, страны пепелит». Шиллер. 1 Оккультные враги и оккультные опасности суть различные выражения того же самого явления. Если опасность, как таковая, есть лишь потенциальная возможность, то враг есть ее олицетворение, ее эмблема или ее проповедник. Такова истинная причина народных верований в демонов. 2 Как сатана есть генезис заблуждения, есть «отец лжи», «обезьяна Бога», «кривое зеркало Истины», так отдельные демоны суть эгрегоры человеческих заблуждений. § 4. О мрачном конусе, о тьме внешней «Тот, кто слеп в этой жизни, останется слепым и после смерти». Коран. Атман человека утверждается как реальность его проявленным существом в Мире Бытия; сам по себе, в своей собственной сущности, он есть лишь абстрактно существующий аспект Вселенского Духа, возможность Его Самосознания в определенной совокупности тональностей Его Бытия. Атман есть Первообраз, потенциальная реальность, бытие замкнутое в исчерпывающем ощущении своего продления; его проявление есть стремление к претворению в реальность через утверждение во всей совокупности расчлененных дифференциальных аспектов целостного сознания, которое в своем нераздельном единстве присуще духу в пралайе. Творчество осуществляется эманацией сознания во вне нерасчлененного единства по законам пульсации; это внешнее сознание утверждает в Атмане соответствующий ему его аспект — относительное сознаваемое Эго. Это Эго живет в мире как в нейтральной среде, и присущая ему воля, корректируемая свободной волей, управляет поступательным движением сознания в этой среде, являющейся для него мировой системой возможностей, в каковом процессе она в его сознании и претворяется в реальность, в многокрасочное ощущение своего бытия. 1 Песнь о колоколе. Перевод Д. Мина. С.-Петербург, 1893. Стр. 55. 2 См. О. А. Рязановский. Демонология в древне-русской литературе. Москва, 1916. 360 «Наша жизнь здесь на земле устроена всецело так, что Бог и все вещи познаются нами лишь как возможность». Мейстер Экхарт. 1 Путь самосознания Атмана, утверждение и претворение его в реальность есть, в строгой гармонии с этим, утверждение Божества, Космического Первообраза в Космическую Реальность. Абсолютное творит и утверждает Себя через относительное, а потому воссоздание своего Эго есть утверждение всех вещей в Боге, т. е. творчество вселенское. «Все творения стремятся к своему высшему совершенству. Все они стремятся от жизни к сущности, все переносятся в мой разум, дабы стать разумными. И я — единый, возвращаю все создания Богу. Пусть же каждый думает о том, что он делает». Мейстер Экхарт. 2 «Спасения, нирваны, Бака или Мукты может достичь со временем каждое существо, сознательно или бессознательно, до или после смерти. Каждое существо исходит от Бога и будет обратно привлечено к Нему». Коран. Из сказанного представляется возможным выявить в нашем сознании назначение свободной воли человека. Познавая и ощущая мир, человек может различно относиться к нему: он может считать его самого за конечную цель, может видеть в нем лишь внешнюю форму Внутренней Непознаваемой Сущности и в великолепии внешности созерцать и проникаться Божественной Красотой Сущности, может, наконец, чуждаться мира как иллюзии, скрывающей от взора Истинную Ценность. «Душа уподобляется тому, что она любит, любит ли она земные вещи, она становится земной, любит ли Бога — тут можно спросить: становится ли она Богом? Если бы я так сказал, это прозвучало бы невероятным для тех, чья мысль слишком слаба и не может понять этого. Я не говорю этого, но я указываю вам на Писание, которое говорит: «Я сказал, вы боги». Мейстер Экхарт. 3 «Реки, впадающие в океан, теряются в нем, утрачивают свои названия и очертания и включаются в понятие «океан». Точно также и все 16 видов объективного познания, впадая в «Я», теряются в нем. Они теряют даже свое название и включаются в «Я». «Я» это бессмертно и охватывает все формы проявления смертного. Вывод из сказанного таков: чтобы смерть не могла одолеть тебя, познай лишь единое познаваемое «Я», в котором сходятся все формы, как спицы колеса сходятся в ступице». Прашна упанишада. Считать внешний мир всем или считать его ничем, представляет собой одно и то же тяжкое заблуждение, причем совершенно безразлично — в какую из этих двух бинерных форм оно выливается. В первом случае человек отрицает единственную реальность — свое «Я»; а потому все данные его опыта не связываются с ней, а она не объектируется в них; во втором случае он отрицает ценность всякого опыта в принципе, а потому также не объектирует своего «Я», оставляет свою реальность в абстрактном состоянии. Эти два вида заблуждения, с их следствиями: в первом — хаосе страстей, а во втором — аскетизме, одинаково делают жизнь человека бессмысленной. В мире нет ничего нецелесообразного; всегда и всюду каждое малейшее действие или усилие должно дать свой плод. Конечно лишь то, у чего нет бесконечной преемственности. Все определившееся теряет право на существование, ибо в нем нет никакой цели. Все, что рождает бесконечность взаимоотношений, вечность видоизменений группировок вытекающих следствий — вечно. Вечно лишь то, что в себе самом песет свое бессмертие. Человек постольку смертен, постольку дух его занят суетой преходящего; он постольку бессмертен, поскольку его дух 1 Проповеди и рассуждения. 2 Проповеди и рассуждения. 3 Проповеди и рассуждения, стр. 7. 361 удостоился лицезрения Вечности. Этот принцип является краеугольным камнем всей системы законов кармы. Все конкретное, частное, все определенное, недвижное, все внешнее и самая форма, все это падает в Лету, все это смертно, и человек из одного воплощения в другое не уносит об этом и тени воспоминания. Он укреплял свою личность иллюзией, он форму принял за сущность, в искании тени он прошел мимо света, а потому тьма и будет его уделом. Лишь если дух его пламенел, если он рвался в высь светозарную Вечности, если он жаждал Истины Необусловленной, если душа его купалась в лучах духовного тепла — любви несказуемой, если его личность была ничто в его собственных глазах — ему воистину суждено взойти в Заветную Область Света во всеоружии бессмертия, во всесовершенстве духовной любви, коей имя есть гармония разума и разум гармонии. При истечении мировой Кальпы, Дня Брахмы, при разрушении части вселенной и результирующем утверждении частичного Логоса — аспекта Вселенского Духа, подводится как бы конечный итог, делается конечная оценка всего бытия данного семейства Атманов (в традиции: «группы душ»). Каждый из них предстает пред Лицом Абсолютного Правосудия, Которому он должен дать отчет о своих деяниях, доказать, что он выполнил возложенную на него задачу. Все религии мира равно гласят об этом великом и грозном миге, как конечном Страшном Суде. Безмерно счастье тех, кто нашел себя, познал цель свою, убедился в тленности круговорота явлений и форм и средь тьмы иллюзии приобщился духом своим к непреложности Безначального Бытия, царствующего повсюду, но скрытого от слепцов в волнах майи. Гордые сознанием исполненного великого дела, они спокойно приходят к подножию Бесконечного Безымянного, их сердце исполняется безбрежностью абсолютной свободы, гармонией Всемирного Разума, счастьем бездонным совершенного самосознания... Но грозен воистину беспредельно этот миг для отставших! Громовым ударом пробуждаются они от сонливости сумрачной, помимо воли их, с их глаз спадает пелена и сердце сжимается судорогой отчаяния и безнадежности, ибо здесь наступает конец всем самообманам, они постигают чем они могли и должны были стать и что потеряли они по своей слепоте! Не познав вечности своего духа, они потеряли вложенную в них возможность бессмертия; они сами сочли себя за тень преходящую, а потому потеряли право на жизнь — и грозна их доля! «Люди, которые пребывали при жизни в Божественной Сущности (т. е. жили духовным непреходящим), не изменяются, ибо когда душа расстается с телом, она остается в Божественной Сущности, поскольку она познавала и любила Бога, а после Страшного Суда, когда уничтожатся все вещи, сущность души соединится с сущностью тела в Сущности Божественной». Мейстер Экхарт. 1 «Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» Евангелие от Матфея, 25:29-30. «Тот, кто разрушает свое «Я», попадает после смерти в сферу, называемую Asurya (лишенную солнца), погруженную в глубокий мрак». Иша упанишада. «Это погибшие души, о друг! Те — кто, не сумев понять свободу свою, направили ее во вред себе; они не познали себя, не познали цели своей, не познали и своего призвания; они зарыли дары, данные им, в песок, они суетились в праздном смятении, ища во вне себя, они ловили туман и не видели скал гранитных. О Лану! Это те, кто забыли себя, кто потеряли Бога в себе, и знай: — они смертны, ничто не может спасти их, ибо время шло — они не двигались, был зов — они его не слышали, был свет — они не узрели его, был вопль гибнущих в смятении своем — они прошли мимо него, глаза их были закрыты, когда жизнь текла около них, они были мертвы здесь, и только смерть одну они обрящут там!» 1 Проповеди и рассуждения, стр. XXX. 362 Из летописи мира. «Я есть истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает, и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают». Евангелие от Иоанна, 15:1-6. Перейдем теперь к исследованию тех процессов, которые происходят в существе человека при конце манвантары. Полное самосознание человека в Мире Бытия есть его проявленная индивидуальность; она создается опытом и в каждый данный момент результирующим образом представляет всю сумму успехов человека на пути эволюции и является характеристикой того, насколько выявлена сознательность в Божественной Душе. Когда наступает период пралайи для данной части вселенной, Атман человека как бы вбирает в себя обратно свой луч. В этом движении своем, переходя из плана в план, он отождествляет проекции высшего в низшее с их источниками и, в конце концов, уничтожая протяжение по порядку планов, все выявленное целостное существо человека совмещает в плоскости сознания Божественной Души. Таким образом, здесь происходит процесс обратный тому, какой был при выявлении Атманом существа человека Бытия. Когда по какой-либо причине это существо оказывается не в силах выполнить целиком предназначенную ему работу и задерживается на некоторой промежуточной точке пути эволюции, то при обратном поглощении Атманом совокупности эманированных во вне его единичных потенций, эта последняя в самом существе своем как бы разделяется на две части; одна, составленная из утвержденных элементов, становится разумным единичным фактором в Целом, другая — должна в течение следующей кальпы сызнова начинать свою работу для окончания своей миссии. При этом она воспринимает выработанные ранее частичные обобщения как тональности новой индивидуальности; бывшая раньше свобода Атмана как бы стесняется этими гранями; его роль в мироздании ограничивается и становится более частной. |