современная западная религиозная философия. Современная западная религиозная философия направления, идеи, представители
 Скачать 26.36 Kb.
|
|
Современная западная религиозная философия: направления, идеи, представители План доклада: Введение Неотомизм. Э. Жильсон, Ж. Маритен Тейярдизм Современная протестантская философия. П. Тиллих Диалогическая теология М. Бубера Введение Основные направления современной христианской философии в основном обращены к мыслительным традициям прошлого, то есть к Ветхому и Новому Заветам, трудам философов патристического и схоластического периодов. Наряду с этим католическая мысль опирается и на современные церковные решения, что отличает её от протестанцев – приверженцы этого течения верны наследию творцов Реформации М. Лютера и Ж. Кальвина. С XX века наивысшую популярность обрели учения двух христианских философов прошлого – Аврелия Августина (Августина Блаженного) и Фомы Аквинского. Общими задачами современной христианской философии являются переосмысление наследия христианских философов-предшественников и его адаптация к нынешним реалиям, а также рассмотрение проблем взаимосвязи веры и разума, Бога и мира, человека и его творческой деятельности, гуманизма и религиозно-нравственных индивидуальных ценностей. Также новейшая религиозная философия ставит рассматривает межконфессиональные отношения между церквями. Неотомизм Неотомизм – самое авторитетное течение католической философии, исходит из вероучения Фомы Аквинского о вере и разуме. Признано официальной философской доктриной католической церкви в 1879 году после опубликования энциклики папы Льва XIII "Этерни Патрис" ("Отцу вечному"). Ведущие представители «вечной философии» – Этьен Жильсон, Жак Маритен и другие. Э. Жильсон Этьен Жильсон (1884 – 1978) – французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. Основные труды – «Разум и откровение в Средние века», «Философ и теология». Основной задачей своих исследований Э. Жильсон считал возрождение влияния учения Фомы Аквинского, утверждавшего необходимость гармонии разума и веры, тесного единства философии и богословия. Э. Жильсон предлагает экзистенциальное толкование божественного бытия: оно предстает чистым актом существования, благодаря которому появляется все многообразие природного и социального мира. В теории сознания Жильсон придерживается умеренного реализма, который предполагает, что состоящие из материи и духовной формы вещи непосредственно постигаются человеком на чувственной ступени познания. Жильсон создал также оригинальную историко-философскую концепцию. Философы разных эпох и народов по-своему интерпретировали бытие, постигая некоторые первопринципы. Уже в античной философии, в трудах Платона, Аристотеля и неоплатоников многое сделано для понимания бытия. Ее синтез с христианством, осуществленный представителями патристики и мыслителями средневековья, Жильсон оценивает как продуктивный шаг, наметивший стратегию единства философии и теологии. Он видит вершину средневековой мысли в учении Фомы Аквинского, а все последующее развитие философии Ренессанса и Нового времени считает процессом, имевшим негативные следствия и приведшим к разладу философско-теологической мудрости и науки. Сциентизм, родившийся, на его взгляд, в трудах Декарта и Канта, продолжается позитивистской традицией и имеет противоположным полюсом антисциентизм. Их противоборство составляет важнейшую черту панорамы европейской философии ХХ в. и может быть преодолено лишь благодаря возрождению томизма, в своей доктрине обозначающего взаимосвязь веры и разума. Ж. Маритен Жак Маритен (1882 – 1973) - французский философ-неотомист. Основное произведение Ж. Маритена - "Философ в мире". Маритен стремился к аутентичному, но актуализирующему прочтению трудов Фомы Аквинского (сам он называл себя не неотомистом, а палеотомистом), однако его мысль была принципиально открыта для диалога с различными философскими системами (Маритен испытал особое влияние интуитивиста Бергсона) и с современными гуманитарными науками – антропологией, психологией и социологией, а также биологией. В основе метафизики Маритена лежит понятие «бытия как бытия». Мироздание, согласно философу, состоит из единичных конкретных бытийствующих вещей, имеющих своей причиной высшее бытие – Бога. Эти вещи представляют собой неисчерпаемые сверхобъективные субъекты, объективируемые интеллектом на первом этапе их познания – при так называемом «простом схватывании». Так порождается мир объектов. Однако теория познания не останавливается на основном принципе томистской гносеологии "истина следует бытию вещей". Уже чувственное постижение мира позволяет нам воспринимать вещи как сущие, хотя при этом не происходит понимания самого «акта существования». Только интеллект, осуществляя экзистенциальное суждение, полноценно переживает тот самый акт бытия, которым бытийствует вещь. Более того, постижение интеллектом акта бытия вещей является необходимым для достижения ими совершенной степени бытия. И если объект является интеллигибельным моментом превосходящего любую объективацию субъекта, то постижение бытия субъекта в суждении можно назвать сверхинтеллигибельным и даже в какой-то мере мистическим актом, погружением интеллигибельного в сверхинтеллигибельное. Вместе с тем доступ к понятию «бытия» обеспечивает погруженность субъекта в бытие, благодаря которой осознается первичная неотделимость акта существования и того, что существует. Ж. Маритеном было предложено разделение познавательной деятельности человека на три ступени или "три абстракции", однако это не следует понимать как увеличение степени абстрактности при переходе от естественных наук к математике и далее к метафизике: каждый из этих видов познания имеет собственный способ схватывания реальности. На первой ступени – естествознание и породившая его натурфилософия. Неотомистически естественные науки интерпретированы как совокупность эмпирических знаний, нуждающихся в дополнении мировоззренческой картины природы, сотворённой Богом. Вторая ступень познания занята математикой, предмет которой – чистое количество. Метафизика, расположенная на третьей ступени, рассматривает сущее вне материальных условий, вне времени и пространства, но её предмет не универсальное бытие как абстрактный момент эмпирически схватываемого сущего, а сам индивидуальный акт бытия, недостижимый для естественнонаучного знания, ограниченного в силу того, что оно основано на установлении соответствия между данными чувственного опыта и их теоретическим описанием. Маритен обращается не только к теоретическому познанию, но и к моральному и поэтическому опыту, в котором человек также имеет дело с бытием в качестве блага и красоты. Этот опыт относится к сфере практической философии и направлен (в отличие от теоретической) не на уже существующие вещи, а на то, чтобы приводить вещи или поступки к существованию. Практическое нравственное действие отличается от теоретического акта тем, что оно осуществляется в уникальных условиях, т.н. «здесь и теперь», и в силу этого является беспрецендентным. Оно требует напряжения всего человека: не только его интеллекта, но и воли, наделяющей действие несводящейся к предписаниям, советам, давлению жизненных обстоятельств и т.д. свободой. Действие осуществляется в соответствии с неявным знанием, известным нам благодаря склонности или сродству. Зачастую нравственное действие выглядит иррациональным, отрицающим обычные стандарты поведения, что ярко проявляется во многих поступках христианских святых. Например, кьеркегоровский «рыцарь веры» Авраам, даже совершая «абсурдное» действие, следовал универсальному правилу: «Ты должен повиноваться Богу». Устранение же универсальных законов, находящихся в единстве с индивидуальными актами, привело бы, по Маритену, и к устранению свободы. Маритен находился в дружеских отношениях со многими деятелями искусств различных направлений, признавая важность многообразия творческого опыта. Поэзию Маритен понимал не как вид литературы, а как особую форму открытости бытию. Поэзия и творческая деятельность активно создают автономный мир, выражая бытие и сущность того, кто творит. Однако сущность творца может выявиться только тогда, когда его бытие особым, поэтическим, индивидуальным образом коммуницирует с бытием преходящих вещей, стремясь сохранить их в вечности. Это устремление к незыблемости, к бытию как таковому, позволяет поэтическому произведению говорить больше, чем оно есть. Философия культуры и истории составляет наиболее оригинальный вклад Маритена в развитие томизма. Однако он всегда оставался верным основным онтологическим положениям Фомы Аквинского, применяя их к решению современных проблем. Тейярдизм Пьер Тейяр де Шарден (1881 – 1955) - французский философ, ученый-палеонтолог и теолог, последователь августианской традиции, известен разработкой собственной концепции тейярдизма. Основной труд - "Феномен человека". Его основные труды в области теологии и философии направлены на то, чтобы переосмыслить основные догматы католической церкви в терминах теории эволюции. Тейяр пытался убедить церковную иерархию признать эволюционные взгляды, однако отношение Ватикана к его работам было преимущественно отрицательным. Пытаясь построить новую (соответствующую, как он полагал, современной науке) теологию, Тейяр противопоставил свою доктрину принятым в католической церкви томистским взглядам, в которых он усмотрел два важных недостатка. Первый - отсутсвие динамики творения, грехопадения, искупления. По Тейяру де Шардену, история и развитие Вселенной должны быть представлены в процессуальном виде. Второй - церковь обращена к отношению индивида к Богу, Шарден же считал, что теология дожна рассматривать общество как целостный организм, обладающий единым разумом. Именно в такой форме человечество придёт к спасению. Историю Тейяр де Шарден видит как саморазвертывание единого духовного первоначала. Это развертывание Тейяр описывает как эволюцию, движимую внутренней духовной, "радиальной" энергией, порождающей материю, а затем заставляющей её усложняться, принимая новые формы. Тейяр де Шарден выделяет три состоявшихся этапа эволюции - "преджизнь" (неорганические, неживые проявления природы), "жизнь" (биологическая), "мысль" (человек, концентрирующий в себе психическую энергию космоса), а также прогнозирует четвёртый - "сверхжизнь" - финальную цель космогенеза, конец истории, слияние и единение всех человеческих душ в космическом Христе – «точке Омега», достижение которой будет возможным при совершенном единстве всего человечества. На всех этапах развивающаяся материя всегда представляет собой единую систему, однако развитие состоит также и в постоянном росте ее консолидации. Переход к очередному этапу происходит как нарушение непрерывности, скачок в развитии. Главный смысл этого скачка – переход на более высокую ступень цельности развивающейся системы. Возникновение жизни и установление гармонии между живым и неживым образовало биосферу. Возникновение мысли означает зарождение внутри биосферы еще сильнее консолидированной общности всех форм бытия – ноосферы. Помимо развития на каждом этапе эволюции действует противоположные ей тенденции - деградация и распад (в неорганическом мире - рост энтропии, живые организмы склонны к вымиранию, мутациям, в ноосфере действуют индивидуальное обособление, эгоистическое противопоставление как одного человека, так и групп природе и обществу). Однако тенденции к распаду будут преодолены, когда человечество превратится в единый коллективный разум, находящийся в абсолютной гармонии с миром и Богом. Как сказано выше, Тейяр де Шарден интерпретировал церковные догматы не как события, а как процессы. Философ рассматривал творение как эволюцию, грехопадение как процесс, сопровождающий творение и порождающий зло, искупление - преодоление тенденции к распаду и деградации. Помимо этого Пьер Тейяр де Шарден настаивал на единстве церкви и мира, так как был сторонником августианской концепции о слиянии "града земного" и "града Божия" в конце истории. Современная протестантская философия. П. Тиллих Теоретики современного протестантизма в основном обращены к августианскому религиозному наследию. Наиболее известным представителем протестантской философии является немецко-американский богослов Пауль Тиллих (1886 – 1965), главными целями для исследования которого стали экзистенциальный опыт современного человека и место христианства в современной культуре. Идеи и размышления философа изложены в трудах «Мужество быть», «Теология культуры». Согласно Тиллиху, экзистенциальные и порой тревожные размышления человека о смысле его бытия есть доказательство о глубокой внутренней связи человека с Богом, являющимся истинным Бытием. Из этого следует, что тяготение к религии – это фундаментальная характеристика человека, проявление предельного интереса человека по отношению к проблеме смысла Бытия. Важно отметить, что наряду с религией в душе человека заложены единые и связанные с ней культурные начала. Религия – субстанция культуры, культура – форма религии, поэтому их конфронтация есть проявление деструктивного «демонического» начала. Призыв к пресечению такой деструкции был изложен Тиллихом в его труде «Христианство и встреча мировых религий». Решение этой проблемы философ видел в преодолении конфессиональных противоречий между различными христианскими ветвями и осозании общехристианских истоков европейской культуры. Эти идеи оказали влияние на экуменизм – движение за объединение всех христианских церквей. Диалогическая теология М. Бубера Мартин Бубер (1878 - 1965) – современный еврейский религиозный философ, создатель «диалогической теологии», близкой к диалектической теологии ("экзистенциальной теологии")и экзистенциализму. Основной труд – «Я и ты» Бубер отстаивал религиозные ценности иудаистской и христианской традиций; он полагал, что и общие для христианства и иудаизма идеи – признание за человеком статуса морального существа, идеи совершенства, блага и спасения – должныспособствовать диалогу между двумя религиями и их взаимному обогащению. В творчестве Бубера можно выделить основные темы: онтология диалога, учение об интерсубъективной коммуникации, проблема веры и моральности, истолкование хасидизма - религиозного течения в иудаизме. В труде «Я и Ты» Бубер развивает идею учения о диалоге. В философии ХХ в. тема диалога является двойственной: человек может относиться к миру как к безличному объекту, а может - как к единственному и неповторимому таинству. Эту двойственность Бубер обозначил как отношения "Я - Оно" и "Я - Ты". Связь "Я - Оно" подразумевает под собой отношение человека к миру как к совокупности безличных предметов и орудий, которые должны служить его утилитарным целям. Так же человека может относиться к другим людям и даже к Богу. Другое отношение - "Я - Ты" Бубер называет личностным (диалогическим). Можно обращаться к предметам, людям, Богу как к Ты, как обращаются к личности, собеседнику, другу. Объект становится субъектом – равноправным партнером и собеседником в диалоге. Онтологический диалог между Я и Ты совершенно отличен от мира Оно. Сущность "Я - Ты" - это любовь и взаимодополнение. По Буберу, любое отношение "Я - Ты" возможно лишь потому что Бог - это Вечное Ты. Вечное Ты человек может обнаружить в самых простых и обыденных вещах, однако Вечное Ты есть Бог. Утверждая предельную важность "Я - Ты", Бубер полностью не отвергал и "Я - Оно", нужное для ориентации в физическом мире. Но будучи единственным, отношение "Я - Оно" приобретает губительное действие на духовную сферу человечества, так как человек становится отчуждённым от Бога, мира, других людей и начинает поклонятся "идолам" - власти, деньгам и т.д. В этом и проявляется духовный кризис современности, который Бубер описал метафорой "затмение Бога". Связь между Богом и человеком нарушается, они перестают слышать друг друга, поскольку человек живёт за счёт не подлинной веры, а философских, политических, научных, житейских клише. В своих социальных воззрениях Бубер в значительной степени опирался на хасидизм, истолкованием которого занимался на протяжении всей жизни. Согласно хасидизму, все в божественном творении в мире, одушевленное и неодушевленное, взаимно соотносится посредством всеобщей связи с Богом. Следовательно, весь круг человеческого бытия имеет потенциал для искупительной деятельности, но особенно важно в этом отношении, с точки зрения Бубера, общение человека с другими людьми: человеческая личность имеет абсолютную ценность, поскольку в каждом человеке тлеет искра божественного огня. Каждый человек отвечает перед Богом за другого человека, за своего ближнего. В совместной жизни хасидской общины Бубер увидел образец общности людей. Эта общность реально проявлялась, по его мнению, как беседа между Я и Ты. Аутентичный социализм представлялся ему динамическим процессом становления общности людей. |