Главная страница
Навигация по странице:

  • Границы культурной трансформации

  • Зудин А. Истоки перемен. Культурнаяя трансформация позднесоветск. Статья для журнала сокращенная версия а. Зудин истоки перемен культурная трансформация


    Скачать 342.33 Kb.
    НазваниеСтатья для журнала сокращенная версия а. Зудин истоки перемен культурная трансформация
    Дата20.02.2023
    Размер342.33 Kb.
    Формат файлаpdf
    Имя файлаЗудин А. Истоки перемен. Культурнаяя трансформация позднесоветск.pdf
    ТипСтатья
    #945871
    страница3 из 3
    1   2   3
    От культурных противоречий - к кризису легитимности
    В ходе эволюции общество ушло очень далеко от “базовых” официальных ценностей. Отказ от последовательной модернизации официальной идеологии в конечном счете способствовал подрыву ее
    “корневой системы” в массовом сознании. Социальная база официальных ценостей оказалась ограничена наиболее отсталой частью общества. Она лишилась контакта с системой ценностей советского среднего класса, взаимоотношения с которым все больше сводились к формуле “внешняя лояльность-внутреннее отчуждение”.
    Началось быстрое культурное структурирование позднего советского общества. Во-первых, на всем культурном пространстве идет рекомбинация
    “материала”, преобразованного на предшествующих этапах динамики.
    Рождаются субкультуры - альтернативные формы культурной и социальной организации советского общества. К середине 80 гг. пространство

    19 официальной культуры пронизывает цепь субкультур, находившихся на различных стадиях зрелости.
    Вполне сложившиеся интеллектуализированные культуры “западничества” и “русофильства” в субэлитных слоях, в формирующемся советском среднем классе соседствуют с переплетающимися “лирической” и “смеховой” культурами. В тесном переплетении с ними возникает и особая технократическая субкультура
    “вспомогательных эшелонов” партийно-государственных структур. Идет формирование “молодежной субкультуры”.
    Дифференциация официальной культуры и выделение в ней модернизированного пласта сопровождалась концентрацией противников модернизации на противоположном полюсе. Внутри официальной культуры основными центрами сопротивления переменам становились армия и провинциальный партийно-государственный аппарат. Это были социальные очаги зарождавшегося “советского консерватизма”, заявившего о себе позднее, в годы “перестройки” и “посткоммунизма”. Армейским библиотекам было запрещено выписывать один из “полпредов” новой культуры - молодежный журнал “Юность”. По свидетельству очевидцев, другой атрибут модернизированной культуры, еженедельный журнал “За рубежом”, основу которого составляли тщательно отобранные перепечатки из иностранной прессы, в областных комитетах партии приравнивался к
    “режимной литературе”. Работникам аппарата и лекторам его давали читать
    “без права выноса из помещения”.
    Характерно, что ядром “советского консерватизма” стал кадровый состав партийно-государственные структур, где идеологическая дисциплина и культурное единообразие поддерживались с преимущественной опорой на административные механизмы. В этом ряду практически отсутствовали центральные идеологические и пропагандистские структуры коммунистического режима, к тому времени уже втянутые в процесс дифференциации.
    Во-вторых, в модифицированной форме оказалась фактически реставрирована основная культурная оппозиция дореволюционного периода
    (“западники-славянофилы”). Они превратились в основные центры культурного влияния и притяжения внутри страны. Культурная дифференциация приобрела идеологические формы и компоненты, которые ускорили темпы протекания этого процесса. В-третьих, субкультуры в
    “позднем” советском обществе стали более отчетливыми. Произошло оформление двух основных (или первичных) субкультур позднего советского общества - городской и сельской. На идеологическое и общественное представительство этих двух основных субкультур, сложившихся в позднесоветском обществе, претендовали “литературно-журнальные партии”.
    Дифференциация “съела” интеграционный потенциал советской культуры. Ее “анатомия” существенно изменилась и, прежде всего, за счет усложнения внутренней структуры. Дифференциация и ее “стадиальный” предшественник - специализация - породили стилевое, культурное и даже политическое многообразие.
    Это разрушило иерархичность

    20
    “позднесоветской” культуры. Идеологическая “вертикаль”, которая была стержнем советской культуры, оказалась подорвана. На заключительном этапе эволюции идеологический канон все больше становился условностью, менявшейся в зависимости от исхода борьбы субэлит и группировок в партийном руководстве.
    Коммунистический режим оказался перед идеологическим кризисом гораздо более серьезным и глубоким, нежели тот, который он пытался разрешить сначала модернизацией (в 50-60-е годы), а затем -
    “официальным консенсусом” (в 70-80-е годы). Началась “ползучая” делегитимизации системы. В наибольшей степени делегитимизации подверглась официальная экономика. С одной стороны, государственая собственность утратила моральный авторитет и стала восприниматься как
    “ничейная”. С другой стороны, для маркировки фигуры положительно оцениваемого руководителя позднесоветская культура все чаще начинает привлекать образ “хозяина”, который имел прямые коннотации не только с
    “успешным распоряжением”, но и с “частным владением”. Статус позитивно окрашенной фигуры “хозяина” быстро рос. Из символа “формационной отсталости” аккуратные частные магазинчики Венгрии, Польши и ГДР превращаются в немой укор теряющей общественное уважение плановой государственной экономике.
    Появившись как причитание, фраза об “отсутствующем хозяине” трансформируется затем в готовое клише для расхожего объяснения многочисленных изъянов официальной экономики.
    К конце
    “позднесоветского” периода эта формулировка стала “общественным диагнозом”. Проблема была поставлена. “Отсутствие хозяина” было осознано в культуре как главный изъян официальной экономики. В тот момент, когда позднесоветское общество вынесло моральный приговор “хозяйству без хозяина”, делегитимизацию существующей экономической системы можно считать завершившейся. Развернутый ответ найден не был, но было определено принципиальное направление общественного поиска - “частная собственность” и “частное предпринимательство”. Его настойчиво подсказывал пример окружающего мира и историческая память общества.
    Вокруг такого принципиального решения в обществе формировался консенсус. “Поиск хозяина” начинает покидать официальное идеологическое поле.
    Границы культурной трансформации
    Новые тенденции в развитии культуры в позднем советском обществе свидетельствуют как о “дрейфе” от официальных ценностей, так и о сохранении преемственности с ними. Можно выделить несколько таких тенденций. Первая - эмансипация и автономизация культуры от господствующей идеологии. Однако эта тенденция была неполной и неокончательной (и другой быть не могла). На глубинном уровне преемственность и связь с официальной идеологией сохранялась. Культура начинает освобождаться от подчиненной и служебной роли, которая отводилась ей официальной идеологией. Но она оказывается не в состоянии

    21 освободится от от одной из своих базовых характеристик - отсутствия
    “герметичности”.
    Эта характеристика не было навязана культуре идеологией в ходе тоталитарной реконструкции. Она была обусловлена исторической традицией, продуктом которой стала как культура советского общества, так и официальная идеология. В рамках этой традиции существовала лишь зыбкая, расплывчатая грань между “культурой” и “общественностью”, культурным творчеством и социальной активностью и экспериментом. “Не- герметичность” культуры, отсутствие жестких разделительных линий между культурой и “жизнью” было одной из причин - и одним из механизмов - трансформации “обновления” культуры в общественные перемены.
    Вторая тенденция - усиление компенсаторной функции культуры. С учетом того, что такая функция есть у культуры всегда, в данной ситуации уместнее говорить о “гиперкомпенсации”, когда культура начинает заменять целые пласты реальности.
    В культуре происходит сублимация
    “общественности”. Культурная жизнь приобретает особую интенсивность: новая книга, фильм, спектакль становятся общественным событием, вокруг них завязываются дискуссии, кипят страсти, возникают группировки, начинаются столкновения.
    Усиление компенсаторной функции приводит к тому, что деятели культуры невольно превращаются в “общественных деятелей”. Официальные ценности, принципиально отрицавшие самоценность культуры и признававшие за ней только “служебную” роль, служили дополнительным стимулом развития “гиперкомпенсаторной” функции. В “культуре повседневности” реализация
    “гиперкомпенсаторных” функций осуществлялась через резко расширившееся пьянство и употребление ненормативной лексики, которые выходят за рамки своего традиционного социального ареала и распространяются на носителей модернизированной культуры.
    Наконец, третья тенденция - ослабление интегрирующей и усиление дифференцирующей функции культуры. По мере того, как в обществе на место единообразия приходило разнообразие, культура начинала играть не столько интегрирующую, сколько дифференцирующую роль. В дальнейшем дифференцирующая роль культуры усиливалась, а интегрирующая - слабела.
    Принадлежность к той или иной субкультуре и культурному стилю превратилась в средство групповой идентификации и стала ее знаком.
    Однако формирующиеся социально-психологические общности (прежде всего, советский средний класс) носят непрочный характер. Они консолидируются преимущественно извне, давлением все более чуждой общественно-политической системы, а не надежными горизонтальными связями изнутри. Политическое отчуждение совмещается с социальной зависимостью от коммунистического режима и сохранением преемственности с породившей его “первокультурой”.

    22
    Начавшаяся в
    “позднесоветском” обществе культурная дифференциация запустила механизм саморазрушения
    “вертикали” советской культуры.
    Крах установленной культурной иерархии сопровождался постепенным сжатием и омертвлением сакрального ядра и заполнением пространства официальной культуры продуктами периферии.
    Этот процесс растянулся на три десятилетия и завершившегося уже в посткоммунистический период. Вторая фаза этого процесса наступила во время Горбачева, когда пришедшие с периферии идеологические
    “первоисточники” стали бороться с заполнившими официальную культуру идеологическими “мутантами” и субститутами, а “вспомогательные” эшелоны официальной идеологии стали вытесняться “диссидентами”, под которых они пытались мимикрировать.
    Последняя - фаза разрушения позднесоветской культуры пришлась на середину 90-х годов, когда произошла “смерть” культурных авторитетов и нивелирование культурного ландшафта (21). Этот процесс стимулировали два основных фактора - омертвление сакрального ядра и пропитанность советской культуры “духом общественного служения”, порожденная ее
    “негерметичностью”. Взятые вместе они лишили советскую культуру
    “иммунитета” и способности приспосабливаться к переменам. Сыграв активную роль в тоталитарной реконструкции советского общества, в изменившихся исторических условиях
    “негерметичность”, как характеристика “базовой” русской культуры, во многом способствовала исживанию тоталитарного наследия в “позднесоветский” период.
    Литература
    1. См., например: Л. Ионин. “Социология культуры” М. 1996.
    2. Э. Геллнер. Условия свободы. Гражданское общество и его исторические соперники. М. 1995, стр. 49, 51.
    3. Суммарная характеристика социальных сдвигов в позднесоветском обществе дается в кн.: Л. Гордон, Э. Клопов. “Что это было?” М. 1989, стр.
    285.
    4. “Мир России”, N 1, 1997 стр. 5.
    5. См. Е. Добренко. Формовка советского читателя. Спб., 1997, стр. 271.
    6. О коллективизме в 50-60-е годы см. П. Вайль и А. Генис. “60-е. Мир советского человека.” М. 1996, стр. 150-152.
    7. Г. Г. Дилигенский. Российские архетипы и современность. - в сб.
    “Куда идет Россия?” М. 1997, стр. 277.
    8. Указанное свойство, впервые отмеченное славянофилом А. С.
    Хомяковым, впоследствии превратилось в общепризнанную характеристику

    23 народной религиозности. - См. П. Н. Милюков. Очерки по истории русской культуры. М, 1994, т. 2, ч. I, стр. 18.
    9. Многочисленные проявления этого процесса рассматриваются в: А.
    Н. Пыпин. История русской литературы. Спб. 1898, т. II, стр. 319-550.
    10. О господстве “безденежного сознания” в 50-60 годы см. Вайль и
    Генис, указ. соч., стр. 129-130.
    11. Т. И. Заславская, Р. В. Рывкина. Социология экономической жизни.
    Новосибирск, 1991, стр. 206.
    12. В. Н. Шубкин. Система образования и воспроизводство новых элит.
    - “Этика успеха”, выпуск N 3, 1994, стр. 180.
    13. Цит. по: Н. Верт. История советского государства, 1900-1991. М.
    1992, стр. 409.
    14. Исключить всякие упоминания ... Очерки истории советской цензуры. Составитель - Горяева Т. М. Минск-Москва. 1995, стр.325.
    15. Цит. по: Д. Кречмар. “Политика и культура при Брежневе,
    Андропове и Черненко, 1970-1985 гг.” М. 1997, стр. 30.
    16. Исключить всякие упоминания ..., стр. 50.
    17. Там же, стр. 318.
    18. Д. Кречмар. “Политика и культура при Брежневе, Андропове и
    Черненко, 1970-1985 гг.” М. 1997, стр. 33, 13.
    19. См. С. Р. Фомичев. Зеленые: взгляд изнутри. - “Полис” N 1-2, 1992, стр. 238-239; см. также: А. В. Шубин. Социальная стратегия “зеленого движения” в России. -“Вестник” Фонда “Российский общественно- политический центр” N 2, декабрь 1996, стр. 53-55.
    20. См. В. Волков. Общественность: забытая практика гражданского общества. - “Pro et Contra”, том 2, N 4 (осень 1997), стр. 77-91; его же.
    Концепция культурности, 1935-1938 годы: советская цивилизация и повседневность сталинского времени. - “Социологический журнал” N 1/2,
    1996, стр. 203.
    21. См.: Ю. Левада. .....
    1   2   3


    написать администратору сайта