Главная страница
Навигация по странице:

  • Аксиология — учение о ценностях. Религиозные, нравственные и эстетические ценности. Иерархия ценностей.

  • 3.Свобода и ответственность личности.

  • Философия любви.

  • фил20. Тема 10. Позитивизм Позитивизм


    Скачать 136.85 Kb.
    НазваниеТема 10. Позитивизм Позитивизм
    Дата18.12.2018
    Размер136.85 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлафил20.docx
    ТипДокументы
    #60881
    страница4 из 7
    1   2   3   4   5   6   7
    Тема 12. Этика и аксиология. Философия права

    1. Представления о смысле человеческой жизни и о совершенном человеке в различных культурах. Западный и русский идеалы: «героизм и подвижничество»

    «Родина - есть нечто от Духа Божия: национально воспринятый, взращенный и в земные дела вработанный дар Духа Святаго. Нельзя погасить в себе эту святыню. Ею надо жить... Ее нельзя отдать в порабощение или в попрание другим народам». И.А. Ильин.

    В основе каждой культуры и каждой эпохи лежит какая-то определяющая ценность. Эта ценность, в свою очередь, коренится в культурообразующей религии. Как утверждал немецкий социолог и культуролог М. Вебер (автор работ «Хозяйственная этика мировых религий», «Протестантская этика и дух капитализма»), религия определяет и идеал человека, и хозяйственную жизнь, и степень политизированности общества, и искусство, и науку, и философию, и форму власти. 1. От западного и русского человека отличается человек восточный. Восток не однороден: от активности ислама до полного недеяния даосизма. Мусульмане и конфуцианцы - самые активные. Как утверждал М. Вебер, идеал Конфуция - организующий мир бюрократ, действующий по принципу этико-ритуальной благопристойности и через соблюдение порядка достигающий добродетели, а идеал ислама - покоряющий мир воин. 14 Но все же более распространено на Востоке недеяние. Его идеал - безличность, безвкусие, бесчувствие. Безличная карма у индуистов, безличная нирвана как цель у буддистов, представление о мире как иллюзии... Безличие, непривязанность, созерцание, отрешенность. Мир не принимается, тело - тоже. Слияние атмана с безличным брахманом, избавление от тела и привязанности к миру - это смысл жизни. Данная система ценностей весьма лаконично выражена в четырех благородных истинах буддизма: 1. Жизнь неразрывно связана со страданиями. 2. Причиной страдания является жажда. 3. Устранение причин страданий - в устранении этой жажды. 4. Путь, ведущий к избавлению от страданий, - благой восьмеричный путь, предполагающий ненасилие, сосредоточение и ведущий в нирвану (отсутствие желаний, страстей, уход от мира, полная бессодержательность). 2. Что касается европейского человека, то, по утверждению М. Вебера, именно протестантизм стал основой для формирования капитализма в Западной Европе, поскольку в нем труд предстает как единственная аскеза, как средство, с помощью которого человек обретает господство над плотью. Следовательно, идеалом западного общества является человек, ведущий успешную экономическую деятельность. Родившийся из недр обмирщенного католицизма протестантизм «освобождает» человека от «лишних» нравственных усилий - ведь он якобы «свят одной только верой». Поскольку протестантизм обмирщает человека, постольку западный человек все более удаляется от духовных ценностей, все глубже погружается в мир вещей. Он уже не считает грехом властолюбие, честолюбие, сребролюбие и т.д., поскольку эстетические, чувственные ценности играют в его жизни определяющую роль. Смысл человеческой жизни - использование научных знаний для максимального комфорта, изменение мира в соответствии с «общечеловеческими» ценностями, достижение успеха в организации экономической, политической, социальной жизни, то есть в экстенсивной, внешней деятельности. При этом ценится энергичность и интенсивность, мода и сенсация, воля к власти, воля к жизни (а не воля к 15 культуре). Западный идеал - герой типа Прометея, который обожествляет сам себя, самоутверждается, претендуя на спасение всего человечества, не разбираясь в средствах. Этот идеал переняла у европейского человека так называемая русская интеллигенция: «смирение» стало ругательным словом, личное усовершенствование стало весьма непопулярно. С. Булгаков в своей статье «Героизм и подвижничество» писал: «Это самообожествление европейского мещанства - одинаково как в социализме, так и в индивидуализме - представляется отвратительным самодовольством и духовным хищением, ...притуплением сознания... На Западе это человекобожество... давно уже стало ручным и спокойным». «Героический интеллигент не довольствуется ... ролью скромного работника, его мечта - быть спасителем человечества» [5, С. 45]. 3. Исконный же идеал русского человека - святой подвижник. Это идеал, который не претерпел изменений с апостольских времен. К. Леонтьев писал: «Византийской культуре вообще принадлежат все главные типы той святости, образцами которой пользовались русские люди». Для него главным является внутреннее делание, стяжание духа святого, молитва. Вместо сомнительного и зыбкого социального спасения человечества - спасение духовное, спасение души. «Спасайся сам, - говорит св. Серафим Саровский, - и вокруг тебя тысячи спасутся». Социальная деятельность человека и государственность не отвергается, а освящается. Вспомним, как св. Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского на борьбу с татарами. Здесь нет полного мироотвержения, как, например, в даосизме или буддизме. Мир преобразуется за счет богообщения. Православное подвижничество есть непрерывный самоконтроль, борьба с низшими, греховными сторонами своего я, духовная аскеза. С. Булгаков писал: «Если для героизма характерны вспышки, искание великих деяний, то здесь, напротив, нормой является ровность течения, «мерность», выдержка, неослабная самодисциплина, терпение и выносливость... Верное исполнение своего долга, покаянное несение каждым своего креста, отвергнувшись себя (т.е. не во внешнем только смысле, но и еще более во внутреннем), с предоставлением всего остального Промыслу, - вот черты истинного под- 16 вижничества. В монастырском обиходе есть прекрасное выражение для этой религиозно-практической идеи: послушание» [5, С. 59]. При этом человек, в отличие от восточной традиции, не имеет целью избавиться от своей личности и раствориться в Боге как нечто безличное. Смысл жизни - стяжание Духа Святого и личное спасение души. Основные идеи учения христианских подвижников изложены в многотомнике «Добротолюбие».

    1. Аксиология — учение о ценностях. Религиозные, нравственные и эстетические ценности. Иерархия ценностей.

    Духовная культура– это сложное общественное явление. Важную роль в ней играет система ценностей, которая сложилась в обществе на том или ином этапе развития.Ценность это предмет или свойство предмета, способные удовлетворять физические или духовные потребности человека. Среди духовных ценностей значимую роль играют эстетические, религиозные, нравственные ценности.

    Художественная деятельность– это образное отражение действительности, а само искусство – это образная модель мира и человека, система музыкальных, литературных. живописных, театральных и др. образов. Искусство не решает утилитарных задач. оно удовлетворяет духовные потребности человека.

    Функции искусства:

    Эстетическая - восприятие людьми произведений искусства является важнейшим средством формирования у людей эстетического сознания.

    Познавательная – искусство, как универсальная модель мира, может отражать абсолютно все.

    Коммуникативная: искусство – это универсальный язык общения.

    Воспитательная.

    Компенсационная: расширяя позиции человека, воспитывая его, искусство дает ему возможность пережить неиспытанное им, компенсирует недостаток различных переживаний (счастье, любовь, горе и т.д.), то есть восполняет то, чего недостает человеку в его обычной жизни.

    Оздоровительная.

    Искусство – это универсальное поле творчества человека.

    Гедонистическая – общение с искусством доставляет человеку наслаждение.

    Мораль– это система общественных, неинституциональных регуляторов поведения людей. Мораль представлена двумя уровнями: нравственным сознанием и нравственным поведением. Центральными понятиями морали являются добро и зло, а применительно к поведению – добродетели и проступка.

    Одной из основных проблем морали является проблема отношения личного и общественного, интересов личности и интересов коллектива. Моральные принципы являются рекомендательными, а правовые – обязательными. Если на страже права стоит государство с его органами власти, то на страже морали. нравственных норм стоит общественное мнение. Можно говорить о двух регуляторах нравственности: внешнем – общественном мнении и внутреннем – совесть человека.

    Функции морали: воспитательная, познавательная, регулятивная.

    Религия как элемент духовной культуры людей испытывает воздействие других областей духовной сферы – политики, морали, философии, науки и др. В разные исторические эпохи она занимала в обществе различные места. Но, возникнув в глубокой древности, она является необходимым элементом и современного общества. Религия обладает способностью самовоспроизводства, продуцирует идеи, понятия, нормы, ценности, имеющие «спрос» в обществе.

    Основные функции религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, воспитательная, интегративная, функция помощи.

    3.Свобода и ответственность личности.

    Свобода – это одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящая в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внешнего или внутреннего принуждения. Философия свободы человека была предметом размышления многих философов и ученых, таких как, Кант, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Сартр, Ясперс, Бердяев, Соловьев и др.Например, французский экзистенциалист Ж. П. Сартр не делал различия между бытием человека и его свободой. “Быть свободным, - писал он, - значит быть проклятым для бытия – свободы”. Его же знаменитое выражение: “Мы приговорены к свободе”.Выделяют несколько моделей взаимоотношений личности и общества по поводу свободы и её атрибутов. Во-первых, чаще всего это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой.. Во-вторых, это бегство от мира, когда человек не в силах обрести свободу среди людей, когда человек бежит в монастырь, в скит, в себя, в свой “мир”, чтобы там обрести способ свободной самореализации. В-третьих, человек адаптируется к миру, жертвуя в чем-то своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение, с тем, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме Ядро свободы — это выбор, который всегда связан с интеллектуальным и эмоционально-волевым напряжением человека . Общество своими нормами и ограничениями определяет диапазон выбора. Этот диапазон зависит и от условий реализации свободы, форм общественной деятельности, уровня развития общества и места человека в общественной системе. Свобода есть там, где есть выбор. Но только свобода выбора порождает ответственность личности за принятое решение и поступки, являющиеся его следствием. Свобода и ответственность — две стороны сознательной деятельности человека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу. Ответственность – категория, отражающая социальное и морально - правовое отношение личности к обществу, которое характеризуется выполнением своего нравственного долга и правовых норм - то есть способность человека сознательно выполнять определенные требования и осуществлять стоящие перед ним задачи; совершать правильный моральный выбор; достигать определенного результата, а так же связанные с этим вопросы правоты или виновности, возможности одобрения или осуждения, вознаграждения или наказания. Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фундамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором поведения является совесть. Выделяют следующие виды ответственности: — историческая, политическая, нравственная, юридическая и т. д.; — индивидуальная (персональная), групповая, коллективная. Социальная ответственность выражается в склонности человека вести себя в соответствии с интересами других людей. По мере развития человеческой свободы ответственность усиливается. Но ее направленность постепенно смещается с коллектива (коллективная ответственность) на самого человека (индивидуальная, персональная ответственность). Грани свободы: 1. Соотношение внутренней и внешней свободы. 2. Соответствие природного, социального и антропологического детерминизма. 3. Совпадение векторов социального и личностного развития. 4. Безграничность человеческой свободы и ее самоограничения. 5. Соотношение развитости общества и человеческого самосознания. 6. Соответствие гарантий свободы и реалий. 7. Соотношение выражения индивидом воли общества и обществом воли индивида.

    1. Философия любви.

    Любовь как способ человеческого существования

    Философский анализ феномена любви есть прежде всего анализ формальных, "чистых" условий любви вообще как человеческой способности, как инварианта, остающегося неизменным в различных культурных формах, в различных исторических эпохах.

    Любовь -одно из фундаментальных свойств человеческого существа,таких же,как совесть,ум, честь, свобода. Любовь - это бытийное определение человека, поскольку она не имеет никаких внешних причин для своего существования. Нельзя объяснить возникновение любви с помощью какой-либо причины (например, красоты, ума , силы и т.п.), ибо, если такие причины действительно сыграли свою роль, то никакой любви нет, а есть только ее имитация. Всегда найдутся сотни, тысячи людей более красивых, более умных, более сильных, и непонятно, где критерий выбора, почему я остановился на этом человеке, а не на другом. Любят не за что-то, любят, потому что любят, хотя психологически любовь всегда объясняют конкретными причинами, и любящий искренне верит в то, что его избранник самый красивый и самый умный.

    Человек делает добро, поступает по совести не потому, что преследует такую цель, а потому, что он добр, совестлив и не может жить иначе. Человек любит потому, что не может не любить, даже когда обнаруживается, что любимый на самом деле не обладает особыми достоинствами. Но любящему часто нет до этого дела. Его душу переполняет огромная энергия, требующая выхода; он находится в стихии любви, в которой не только творит сам себя как человека, но и пытается творить других. В этом смысле любовь к ближнему, к человеку есть творчество.

    Интенсивность любви, следовательно, объясняется и определяется способностью любить, а не предметом любви. Гораздо важнее причины, по которым человек любит, важнее то, что происходит с человеком, какие совершаются внутренние изменения, как раскрывается его душа. Любовь определяется не содержанием чувственного опыта, который всегда случаен, но развитостью человеческих качеств любящего.

    Любовь не объясняется ни физическими, ни физиологическими, ни психологическими условиями человеческого существования. Нет законов природы, по которым мы должны любить друг друга . Человек любит как метафизическое существо, когда он поднимается выше своей природной стихии. Когда мы узнаем, что какие-то люди расстаются, нас это не удивляет. Долго любить друг друга нельзя: чувства приедаются, притупляются. Но, если мы знаем людей, которые любят друг друга всю жизнь и умирают, как в сказке, в один и тот же день, то это всегда чудо. Этого не должно быть ни по каким природным законам, но это есть. По- видимому, любовь встречается очень редко, и огромное большинство людей любви не переживают, а удовлетворяются только ее имитацией, убеждает себя в том, что любят, довольствуясь на самом деле лишь суррогатом любви. B.C. Соловьев писал даже, что настоящая любовь, возможно, еще не встречалась в человеческом опыте. "Любовь для человека есть пока то же, чем был разум для мира животных" [1], т.е. смутно ощущаемая возможность.

    1 Соловьев В.С. Смысл любви. Соч.: В 2 т. М., 1988. Т. 2. С. 513.

    Любовь встречается редко еще и потому, что люди боятся любви, так как для нее нужна внутренняя свобода, готовность к поступку, нужна живая душа. В этом смысле любить - это жить в постоянной самоответственности, заботе и тревоге, и это совсем не совпадает со счастьем в будничном, повседневном значении этого слова. Любить - значит быть живым в самом точном смысле этого слова. Часто люди (пусть бессознательно) понимают, что живут только тогда, когда

    - 438 -

    любят, что только любовь вырывает их из монотонной механической повторяемости повседневного быта.

    Никого нельзя заставить, считал И. Кант, делать какое-нибудь дело с охотой или с любовью. А то, что человек не любит, он либо делает плохо, либо вообще уклоняется от этого. "Но когда дело касается выполнения долга, а не просто представления о нем , когда речь идет о субъективной основе действия, в первую очередь определяющей, как поступит человек (в отличие от объективной стороны, диктующей, как он должен поступить), то именно любовь, свободно включающая волю другого в свои максимы, необходимо дополняет несовершенства человеческой натуры и принуждает к тому, что разум предписывает в качестве закона" [2].

    2 Кант И. Конец всего сущего // Трактаты и письма. М., 1980. С 289 - 290.

    Любовь, как и все фундаментальные выражения бытия человека, тайна. Тайна в философском смысле - это не то, что где-то спрятано, не то, что рано или поздно можно открыть; тайна - это то, что лежит на поверхности , всем видимое и тем не менее недоступное. Человеку, никогда не испытавшему чувства любви, бесполезно объяснять, что это такое. Если полюбит - узнает. Человеку разлюбившему его прошлое состояние тоже кажется непостижимым.

    Любовь стоит у самых истоков существования человека: его психическая защищенность и уравновешенность, его способности и таланты закладываются материнской любовью. Лишенному этой любви, выросшему в равнодушной и отчужденной атмосфере всю жизнь плохо: он чувствует себя одиноким, даже если окружен многочисленным семейством и друзьями. Он остро ощущает неуютность и неустроенность своего бытия, опасную хрупкость окружающего мира. Состояние любви сродни гениальности.

    Любовь парадоксальна по самой своей сути. Во-первых, возникающая любовь всегда связана с преодолением серьезных препятствий. Вся художественная литература построена на описании этого конфликта - от Ромео и Джульетты до наших дней. Во-вторых (и это вытекает из первого положения) любовь всегда связана со смертью - или потому, что препятствия оказываются непреодолимыми, или потому, что любовь есть проявление гармонии бытия и для нее главный враг - распад, смерть. Многие мыслители подчеркивали примат любви над теоретическим научным познанием. Любовь не только конституирует человека как личность, но и является средством более глубокого, а потому и более точного открытия реальности. Гете, например, говорил, что ему претят всякие узкопрофессиональные занятия. Он во всем старался оставаться "любителем", ибо "любитель" - от слова "любить", а узкий профессионал не любитель, и потому от него, как правило, бывает скрыта исконная цель его профессии. Это же имел в виду А.Ф.Лосев, комментируя Платона: "Любящий всегда гениален, так как открывает в предмете своей любви то, что скрыто от всякого нелюбящего... Творец в любой области, в личных отношениях, в науке, в искусстве, в общественно-политической деятельности всегда есть любящий; только ему открыты новые идеи, которые он хочет воплотить в жизнь и которые чужды нелюбящему" [1].

    1 Лосев А.Ф. Вступительная статья к первому тому сочинений Платона // Платон. Соч.: 1968.

    Т. 1. С. 70.

    Только в состоянии любви возможна встреча с внутренним существованием мира. "Мысль разума", которой дана лишь внешняя предметность, всегда должна сопровождаться "мыслью сердца". "Сердце" не есть некая отдельная инстанция, противоположная разуму, а целостность внутреннего бытия, одним из излучений которого может быть и разум. Сердце противостоит лишь отрешенному, оторванному от этой целостности разуму. То, что не дано сердцем, вообще не дано в

    - 439 -

    точном смысле слова , не затрагивает человека и, в конечном счете, делает невозможным объективное познание. Отношение к окружающему через "мысль сердца" есть отношение любви.

    М. Хайдеггер, один из основоположников экзистенциализма, также считал мысль сердца основанием рассудочной мысли. Мысль (Denken) восходит, по Хайдеггеру, к древнегерманскому слову "Gedanc", что означает "душа, сердце". "Внутренние и невидимые сферы сердца являются не только более внутренним, чем внутреннее рассчитывающего представления, и потому более невидимым , но оно одновременно простирается дальше, чем область только изготовляемых предметов. Только в невидимой глубине сердца человек расположен к тому, что является любимым, - к предкам, умершим, детству, грядущему" [2].

    2 HeideggerM. Holzwege. Frankfurt / М. 1963. S 282.

    Как уже говорилось выше, нет никаких биологических или физических оснований для любви. Любят не за что- то, любят потому, что не могут не любить, т.е. у любви есть метафизические основания. К тому же метафизика, метафизическое сознание - это видение бесконечного фона, открытости, невыразимой, не улавливаемой атмосферы окружающих всякую вещь или явление, "легкого дыхания", которое лишь на миг удается выразить в словах или звуках. Человека любят за то, что в нем приоткрывается эта бездонная неисчерпаемая глубина, а приоткрывается она тому, кто его любит. И в этом, как представляется, заключена основная тайна любви, то, что делает любовь из факта обьщенной жизни таинством. Если один человек любит другого, то он радуется тому, что у любимого обнаруживаются бесконечные и невыразимые основания для любви, что красота любимого совершенно неизмерима, бесконечна, неограниченна и непостижима.

    Несколько слов надо сказать о психоаналитической трактовке феномена любви. 3. Фрейд, выдающийся австрийский психиатр, полагал, что вся человеческая жизнь определяется двумя инстинктами - Эросом и Танатосом - инстинктом любви и инстинктом смерти. Эрос - мощнейшая сила человеческой психики; как бы человек ни развивал свою культуру, свои социальные институты, половая энергия, доставшаяся ему в наследство от животного состояния, определяет все его развитие. Выдающиеся личности - это, по Фрейду, всегда люди с мощным половым инстинктом , которые смогли претворить его (сублимировать) в приемлемые для общества культурные формы - в творчество, политику, науку и т.д. Вся исторически развивающаяся человеческая культура есть обуздание любовной жизни, и первые собственно культурные законы направлены сначала на запрет сексуальных отношений между родственниками, а потом и на ограничение сексуальной жизни вообще, например, браком. Но многочисленные запреты, наложенные на сексуальное наслаждение со стороны культуры, сказались и в том, что позднейшее разрешение его в браке уже не давало человеку полного удовлетворения. Правда, и неограниченная половая свобода не приводила, по Фрейду, к лучшим результатам. Ценность любовной потребности тотчас понижалась, если удовлетворение становилось слишком доступным.

    Люди начали создавать условные препятствия, чтобы наслаждаться любовью. Там, где не было таких препятствий, любовь была обесценена, а жизнь пуста. Настоящую психическую ценность любви дали, согласно Фрейду, аскетические течения христианства. Никакие предшествующие эпохи не наполняли любовь таким глубоким и сильным напряжением чувств, воли, памяти.

    Культура всегда находится в разладе с сексуальной жизнью. Человеческие гениталии не проделали вместе со всем человеческим телом развития в сторону эстетического совершенствования, они остались животными, и потому любовь, считает Фрейд, в основе своей

    - 440 -

    осталась такой же животной, какой она была испокон веков. Любовные влечения с трудом поддаются воспитанию, а когда их пытаются обуздать, подавить, это приводит к серьезнейшим нарушениям психики, неврозам . Поэтому вообще невозможно найти равновесие между требованиями полового влечения и культуры, ибо иначе в будущем человеческий род вообще прекратится в силу его необычайно мощного культурного развития.

    Человек не удовлетворен культурой, которая резко обуздывает его свободу; в том числе и сексуальную, не дает ему возможности полного удовлетворения своих сексуальных порывов. Но именно эта неспособность полового влечения обрести полное удовлетворение, становится, по Фрейду, источником величайших культурных достижений, ибо половая энергия переходит в культурную деятельность. Какие еще мотивы могли бы заставить людей находить другое применение своим сексуальным импульсам, если бы они в половой деятельности могли быть полностью счастливы? Полностью счастливый человек ничего не стал бы делать для развития культуры.

    Таким образом, любовь, прежде всего сексуальная, является, по Фрейду, базисом человеческой культуры. Она не просто связывает одного человека с другим. Эрос объединяет семьи, племена, народы, нации в одно большое целое - человечество. Человеческие массы должны быть связаны посредством либидо - одна лишь необходимость объединения в труде не могла бы удержать их вместе. Но, как уже отмечалось выше, есть

    и вторая изначальная сила - склонность к агрессии. Инстинкт агрессии является отпрыском и главным представителем инстинкта смерти, разделяющего с Эросом господство над миром. Вопрос судьбы рода человеческого зависит от того, удастся ли культуре в ее развитии обуздать стремление человека к агрессии и самоуничтожению. В наш век, полагает Фрейд, люди так далеко зашли в своем господстве над силами природы, что они легко могут уничтожить друг друга. "Следует надеяться, что другая из "небесных сил" - вечный Эрос - сделает усилие, чтобы отстоять себя в борьбе со столь же бессмертным противником. Но кто может предвидеть исход борьбы и предсказать, на чьей стороне будет победа?" [1]

    1 Фрейд 3. Неудовлетворенность культурой // Избранное: В 2 т. М., 1989. Т. 1. С. 330-331.

    1   2   3   4   5   6   7


    написать администратору сайта