Главная страница
Навигация по странице:

  • Фридрих Ницше

  • Экзистенциализм. Бытие человека в мире как философская проблема.

  • Экзистенция

  • Концепция свободы и «пограничной ситуации» в экзистенциализме.

  • Конспект лекции. Тема Философия xx века Информационный блок Социокультурные условия в странах Западной Европы к. Xix н


    Скачать 160.5 Kb.
    НазваниеТема Философия xx века Информационный блок Социокультурные условия в странах Западной Европы к. Xix н
    Дата26.11.2021
    Размер160.5 Kb.
    Формат файлаdoc
    Имя файлаКонспект лекции.doc
    ТипИсследование
    #282843
    страница2 из 3
    1   2   3

    Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) является основоположником иррационалистической философии 19 века.

    На философские взгляды Шопенгауэра оказали влияние идеи Платона и Канта, но в большей степени - философия и религия Древней Индии. Шопенгауэр ссылается на Веды, упанишады, буддизм, использует термины "майя" (видимость, иллюзия), "нирвана" (остывание, угасание) и др. Он переосмысливает кантовскую "вещь в себе", представив ее как "волю к жизни" - некую недоступную познанию сущность мира.

    В своем творчестве выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

    Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Стихийная, ничем не ограниченная, ничем не предопределяемая Мировая Роля является, по мнению Шопенгауэра, основополагающим началом мироздания. Воля понимается как бесконечное стремление. "Она безосновна", "вне причинности, времени и пространства". "Воля - это внутренняя сущность мира". Воля первична, она ничем не обоснована, не имеет ни причины, ни цели.

    Шопенгауэр наделяет Волю универсально-космическими функциями. Воля - универсально-космический феномен, а каждая сила в природе как воля. Воля, по Шопенгауэру – это абсолютное начало, основа всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Проявляясь в живой и неживой природе, воля не "раскалывается" на множество воль, а представляет собой единую мировую волю. Все сущее - природа, человек, социальные институты и предметные формы культуры представляют собой лишь ступени объективации Воли.

    При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на теорию Канта (идея «Вещь в себе»).

    Воля лежит в основе сознания и является всеобщей сущностью вещей.

    Всякая телесность есть "объективность воли", инстинкты и порывы животных - это тоже действие воли, наконец, и человек есть проявление воли, его природа поэтому иррациональна, а не рациональна.

    Проявляясь в человеке, воля подчиняет его себе, от нее зависят все его поступки. Мир существует в сознании субъекта как представление, он обусловлен субъектом и без субъекта немыслим. Человеку, познавшему истину, "станет ясно и несомненно, что он не знает никакого солнца, никакой земли, а только глаз, видящий солнце, руку, осязающую землю. Шопенгауэр говорит, что мир существует только как представление.

    Разум вторичен по отношению к воле, она безосновна, в ней находятся истоки всего остального.

    Мир есть воля и ее манифестация.

    Шопенгауэр ссылается на мудрецов Индии, на их учение о покрывале обмана - майе, застилающем глаза смертным и заставляющим их видеть мир, о котором нельзя сказать ни то, что он существует, ни то, что он не существует. Мир подобен сновидению, отблеску песка, который путник принимает за воду, или брошенной веревке, которая кажется ему змеей.

    По Шопенгауэру, Воля подчиняет себе и интеллект. Интеллект человека, порожденный волей к жизни, ограничен целями самосохранения, борьбы за существование, удовлетворения потребностей.

    Мир, порожденный волей, недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут только внутренним опытом, сверхразумной интуицией, основанной на воле. В этом противопоставлении мистической интуиции чувственному и рациональному познанию проявился антиинтеллектуализм и иррационализм философии Шопенгауэра, характерный для всех направлений философии жизни.

    Воля раскрывает себя на различных ступенях объективации - от элементарных сил притяжения и отталкивания до высших форм органической жизни, представленной человеком. На определенной ступени развития в качестве вспомогательного орудия действия возникает познание, а с ним мир как представление в присущими ему формами - соотносительными субъектом и объектом, пространством, временем, множественностью и причинностью. Мир, который до сих пор был только волей, становится объектом для познающего субъекта.

    Воля, как вещь в себе и основа всякого явления, свободна. Все, что относится к явлению, с одной стороны, причина, с другой - следствие. Следовательно, вся совокупность явлений природы подчинена необходимости. Для человека возможен выбор решений, и эта возможность делает человека ареной борьбы мотивов.

    В своей главной книге «Мир как воля и представление»2 философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (материализм) и не из субъекта (субъективный идеализм), а только из представления, которое является фактом сознания.

    В свою очередь, представления делятся на объект и субъект.

    Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на 4 основных закона:

    Закон бытия – для пространства и времени,

    Закон причинности – для материального мира,

    Закон логического основания – для познания,

    Закон мотивации для действий человека.

    Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем: непосредственного познания, отвлеченного (рефлективного) познания и интуиции.

    Основная тема размышлений Шопенгауэра - это тема страдания, слепой судьбы, смерти. Философствование порождается страданием человека, возникающим при различных столкновениях с миром. Философствование требует мужества, т.к. человеку необходимо признать истину: жизнь - это мишура, "плесень" на нашей планете, которая неизбежно умирает. Мир неразумен и бессмыслен, жизнь ничего кроме страданий принести не может.

    Шопенгауэр считает сильнейшим инстинктом жизни половую любовь (продолжение рода), которая в действительности превращается в воспроизводство новых поколений для мук, страданий и неминуемой гибели.

    Бессмертие души, как и другие догматы христианства, Шопенгауэр отрицал. Он считал, что господство мирового Зла несовместимо с верой в Бога. Единственный, достойный для человека выход - погасить "волю к жизни". Идеал Шопенгауэра - это нирвана, неприятие мира.

    Основные положения теории Шопенгауэра:

    - Окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека. Сущность мира, его вещей, явлений – это не «вещь в себе», а воля. Мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли.

    - Точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений.

    - Воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе, в виде «бессознательной», «дремлющей» воли.

    - Окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.

    Шопенгауэр также уделяет внимание проблеме человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом, взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основе человека и его сознания, по Шопенгауэру, лежит воля, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой. Воля к жизни в теории Шопенгауэра - это злая, сатанинская сила, источник страданий.

    Мир, которым правит Воля, подчинен случайностям, он не имеет ни смысла, ни ценностей, ни целесообразности. Человек ничего не может в нем изменить. Но, если причина страданий - напряжение воли, значит, возможно прекращение страданий, и жизнь обретает смысл, если разум откажется от услужения воле и поставит своей целью подавление своей индивидуальной воли, бегство от нее в аскетический образ жизни, в нирвану. Это единственный способ спастись от горестей и мучений и тем самым сократить мировое зло.

    Судьба человека находится, по его представлениям, во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ею. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

    Жизнь как проявление воли - это одна из теорий философии жизни.

    Космический пессимизм Шопенгауэра не умаляет его вклада в философское знание. Шопенгауэр открыл новый пласт реальности для науки - мир бессознательного. Он стал предшественником открытий в области наук, изучающих бессознательное - психиатрии, психологии, философии, культурологи XX века.

    Философия Шопенгауэра не получила широкого распространения у его современников, однако сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, «философии жизни») и позитивизма. Значительное влияние идеи Шопенгауэра оказали на развитие таких, более поздних направлений, как экзистенциализм и "философия жизни".

    Фридрих Ницше (1844 – 1900) - продолжатель традиций Шопенгауэра, считается основоположником родственной иррационализму «философии жизни».

    Центральным понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

    Цель философии, по Ницше, помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

    В основе, как жизни, так и окружающего мира лежит воля.

    Ницше выделяет несколько видов воли человека: «воля к жизни», воля внутри самого человека («внутренний стержень»); неуправляемая, бессознательная воля – страсти, влечения, аффекты; «воля к власти».

    Воле к власти Ницше уделяет особое внимание. Он считает, что «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением внутреннего стремления человека к безопасности и движущей силой многих поступков человека.

    Также, согласно Ницше, каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я».

    Философия Ницше (особенно ее главные идеи – «воля к жизни», «воля к власти») была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни – прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

    «Больной — паразит общества». Имен­но это суждение становится исходным и опре­деляющим в той новой «морали для врачей», которую предлагает Ф. Ницше. В его философии логика натуралистической, прагматической эти­ки представлена наиболее последовательно.

    В «Сумерках идолов» Ницше пишет: «Мораль для врачей. Больной — паразит общества. В известном состоянии неприлично продолжать жить. Прозябание в трусливой зависимости от врачей и искусственных мер, после того как потерян смысл жизни, право на жизнь, должно бы вызывать глубокое презрение общества. Врачам же следовало бы быть посредниками в этом презрении: не рецепты, а каждый день но­вая доза отвращения к своему пациенту... Создать новую ответственность, ответственность врача, для всех случаев, где высший интерес жизни, восходящей жизни, требует беспощадного подавления и устранения вырождающейся жиз­ни, — например, для права на зачатие, для права быть рожденным, для права жить... Не в наших руках воспрепятствовать нашему рождению: но эту ошибку — ибо порою это ошиб­ка — мы можем исправить. Если уничтожаешь себя, то делаешь достойное величайшего уважения дело: этим почти заслуживаешь жить... Общество, что говорю я! сама жизнь имеет от этого большую выгоду, чем от ка­кой-нибудь «жизни» в отречении, бледной немочи и другой добродетели...».
    Экзистенциализм. Бытие человека в мире как философская проблема.

    Экзистенциализм (от лат. existential – существование), или философия существования, - одно из главных направлений философии 20 столетия.

    Экзистенциализм - философское направление, которое ставит в центр внимания индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству.

    Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в условиях жестоких испытаний, пограничных жизненных ситуаций. Главное внимание уделяется анализу духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы показала неустойчивость, хрупкость и неустранимую конечность человеческого существования. Новым небиблейским откровением оказывается осознание человеком собственной смертности и несовершенства, которым обладает человек.

    Предшественниками экзистенциализма считают датского философа С.Кьеркегора, немецкого философа Ф.Ницше, а также Ф.М.Достоевского, философов Л.И.Шестова, Н.А.Бердяева.

    Экзистенциализм – философское направление, получившее широкое распространение в Европе в 20 веке.

    Главным предметом изучения является человек, его проблемы и трудности существования в окружающем мире.

    Расцвету экзистенциализма в 20-70-е годы 20 в. способствовали следующие причины:

    • Нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество в период перед первой мировой войной до конца второй мировой войны.

    • Бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, создание новых видов оружия массового уничтожения).

    • Опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, экологический кризис и др. глобальные проблемы).

    • Усиление жестокости, рост агрессии.

    • Распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность

    • Бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

    Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии – М.Хайдеггер (1889 – 1976), К.Ясперс (1883 – 1969),

    Во Франции – Г.Марсель (1889 – 1973), Ж.П.Сартр (1905 – 1980), А.Камю (1913 – 1960).

    Экзистенциализм делится на религиозный (Ясперс, Марсель) и атеистический (Хайдеггер, Сартр), хотя различия между ними незначительны.

    Экзистенциализм оказал большое влияние на художественную литературу, театр, кино. Некоторые философы были в то же время писателями и драматургами.

    Экзитенциализм – философия особого рода. Она подчеркнуто не претендует на научность и общезначимость, отрицает возможность создания целостного научного мировоззрения.

    Предметом философствования является человек, его существование, бытие.

    Экзитенциалисты считают, что наука о человеке невозможна, поэтому философия представляет собой вненаучное, внетеоретическое рассмотрение человеческого бытия, интимные переживания отдельного индивида.

    Что такое человек? Экзистенциалисты (вслед за Достоевским) утверждают, что человек есть тайна. Поэтому философия должна заниматься не проблемами, а тайнами. Она ведет поиск не в сфере рационального сознания, а в сфере эмоций, переживаний.

    Экзистенциализм – это философия ярко выраженного иррационализма и антиинтеллектуализма.

    Изучением эмоциональных переживаний, чувств, сферы подсознательного занимается психология и психоанализ. Но, по мнению экзистенциалистов, это дело бесполезное, так как наука не только беспомощна, но и вредна. Истина есть зло, т.к. она делает более тяжелым человеческое существование. Мифы и иллюзии, напротив, помогают человеку жить.

    Здесь бесспорной признается религиозно-мистическая идея С.Кьеркегора: «Существование нельзя мыслить», «невинность – это незнание», «Глупость всегда нужна, чтобы стать счастливым и быть правильно понятым другим» и т.п. Это говорилось в первой половине 19 века малоизвестным и непризнанным при жизни философом.

    В 1933 году Хайдеггер при вступлении на должность ректора Фрейбургского университета произнес речь, в которой сказал: «Существование науки никогда не является безусловно необходимым».

    К.Ясперс считал, что наука необходима, но она бессильна раскрыть и объяснить экзистенцию. Поскольку человек становится свободным, он приходит к обладанию своей истиной.

    Истина – это творческий акт индивида, общезначимой, универсальной истины нет. Свобода порождает истину, но не наоборот. Истина, знание не ведут к свободе. Чем больше возрастает объем знания, тем больше становится непознанного. Незнание есть предпосылка свободы. Следовательно, чем меньше человек знает, тем он свободнее.

    Таким образом, каждый человек обладает своей собственной истиной, у каждого есть своя философия («индивидуального пользования»).

    Такая позиция полностью отрицает идеи классической философии, что знание есть сила, свобода есть осознанная необходимость, т.е. закономерность объективного мира (Бэкон, Декарт, Спиноза).

    Если философия сугубо индивидуальна, в ней нет ничего общезначимого (по Ясперсу), то становится непонятно, каким образом идет процесс познания, как усваиваются знания, идеи других людей.

    Экзистенция (существование) - это переживание субъектом своего бытия в мире. Это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. «Все, что существует, сосредоточивается в человеке и исходит из него. Исключить человека означало бы для нас погрузиться в ничто», - говорит Ясперс.

    Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому бытию, а последнее истолковывается с позиций субъективного идеализма. По мнению Ясперса, «субъект творит свой мир таким, каким его хочет видеть».

    Хайдеггер утверждает, что вся предшествующая философия была не способна понять бытие, сводя его к совокупности вещей. Понятие «бытие», по мнению Хайдеггера, не может быть определено, но вопрос о нем не лишен смысла. Это смысл человеческого бытия. Проблема бытия есть проблема человека, который вопрошает о бытии, переживает бытие.

    В то же время в экзистенциализме признается существование независимой от человека действительности, но она имеет не материальный, а идеальный характер (в религиозном экзистенциализме это Бог, а атеистическом – «бытие в себе» или «ничто»).

    Объективная реальность у экзистенциалистов иногда называется трансценденцией и она неразрывно связана с экзистенцией, т.е. объект не может существовать вне и независимо от субъекта.

    Таким образом, в экзистенциализме преобладает тенденция субъективного идеализма.

    Кьеркегор проводит в экзистенциализме идею о бессмысленности бытия, которое внушает страх и отчаяние индивиду. Внешний мир не может служить опорой индивиду, спасение надо искать в воле Бога. Общество, по мнению К.Ясперса, враждебно индивиду, оно нивелирует личность, превращает ее в винтик, стандартную деталь, не имеющую своего лица. Массификация личности означает отчуждение ее от самой себя.

    Спасение человека в окружающем его кошмарном мире – только он сам, его неповторимая Самость, или ядро таинственной и непознаваемой экзистенции. Человек должен сам спасти себя, прийти к своей свободе. Самость может реализоваться только в свободном решении и выборе человека.

    Концепция свободы и «пограничной ситуации» в экзистенциализме.

    Суть: жизнь бессмысленна, абсурдна, от существования человек испытывает отвращение и страх, и поэтому стремится к небытию, смерти как высшей свободе. Только бытие, свободное для смерти, дает существованию цель и приводит экзистенцию к ее завершению.

    А.Камю считает, что «имеется только один действительно серьезный вопрос – это вопрос о самоубийстве. Суть в том, что жизнь стоит или не стоит того, чтобы жить, - это значит отвечать на основной вопрос философии…Все остальное – это шутки, так как прежде всего надо отвечать на основной вопрос».

    Апология смерти, понимание свободы как самоубийства встречаются в некоторых произведениях Достоевского («Бесы»).

    На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию – понятие, которому экзистенциалисты также придают немалое значение. Это ситуация, в которой человеческая экзистенция познает себя как нечто безусловное.

    К.Ясперс: «…Существуют пограничные ситуации, которые всегда остаются тем, что они есть; я должен умереть, я должен страдать, я должен бороться, я подвержен случаю, я неизбежно становлюсь виновным. Пограничные ситуации наряду с удивлением и сомнением являются источником философии. Мы реагируем на пограничные ситуации маскировкой или отчаянием, сопровождающими восстановление нашего самобытия (самосознания)».

    Вступление в пограничную ситуацию неизбежно. Вступив в нее, человек приобретает высшую свободу и умирает, что одно и то же.
    1   2   3


    написать администратору сайта