Теория познания И. Канта основные принципы и понятия
 Скачать 72.25 Kb.
|
 по философииТема: «Теория познания И.Канта: основные принципы и понятия» Выполнил: студент II курса Дюков Д.В., ОЗО г. Южно-Сахалинск 2009 Содержание. Жизнь и творчество И.Канта…………………………...………………….3 Кантовская трансцендентальная философия и теория познания……….4 Основные понятия теории познания Канта………………………………4 Обоснование Кантом всеобщности и необходимости научного знания…………………………………………………………………………..6 Априорные формы чувственности………………………………………..7 Проблема объективности познания……………………………………....7 Рассудок и разум…………………………………………………………...8 Явление и «вещь в себе»…………………………………………………..9 Список использованной литературы………………………………………..12 Теория познания И.Канта: основные понятия и принципы. 1. Жизнь и творчество И.Канта. Иммануил Кант немецкий философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии. Родился в Прусском королевстве в 1724г. Его родным городом был Кенигсберг, и в этом довольно крупном по тем временам портовом городе (до 50000 жителей) он провел почти всю свою жизнь. В 1745 он окончил университет, после чего работал домашним учителем в разных городах Восточной Пруссии. В 1755 г. Кант в качестве приват-доцента начал в Кенигсбергском университете чтение лекций. В 1765 г. был вынужден согласиться на должность помощника библиотекаря, и только в возрасте 46 лет он получил профессорскую кафедру логики и метафизики. Позднее он был деканом факультета и дважды ректором университета. Главные рубежи в жизни Канта обозначены переломными и кульминационными моментами внутренней эволюции его творчества. Один из этих моментов – 1770 г., начало «критического» периода философствования. В 1781 г. в Риге вышла в свет «Критика чистого разума» - главный труд Канта по теории познания. В философском творчестве Канта выделяют два основных периода – «докритический» (1746 -1769гг) и «критический» (1770-1797гг). Уже в «докритический» период у Канта начали складываться те понятия, которые легли в основу его зрелого учения. В этот период Кант признает возможность умозрительного познания вещей, занимается проблемами естествознания. В частности он выдвинул гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной «туманности». Переход к «критическому» периоду обычно датируют 1770 годом, когда Кант защитил диссертацию. Главные произведения «критического периода»: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о «явлениях» и «вещах в себе». 2. Кантовская трансцендентальная философия и теория познания. В немецкоязычной части Европы эпоха Просвещения привела скорее к культурному возрождению, чем к политическим изменениям. Идеи Просвещения распространились в высших слоях государственных чиновников и буржуазии и способствовали подъему университетской жизни как в академическом, так и организационном аспектах. Кант принадлежал этой эпохе. Он был близок философам Просвещения и стремился к утверждению свободы человека. Но он дистанцируется от интеллектуального атеизма философов-просветителей. Как философ XVIII столетия, Кант в теории познания исходит из приоритета отдельного индивида. В этом заключается то общее, что связывает эмпириков, рационалистов и Канта. Кант пытается преодолеть с помощью своей трансцендентальной философии как эмпиризм, так и рационализм. Кант подрывает фундаментальное предположение о том, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект (человека). Кант обращает это отношение между объектом и субъектом и говорит, что мы должны вообразить, что именно субъект влияет на объект. Объект, как мы его знаем, - результат восприятия и мышления субъекта. Этот сдвиг в теории познания называется коперниковским переворотом в философии и составляет ядро кантовской теории познания. 3. Основные понятия теории познания Канта. В основе философских исследований Канта «критического» периода лежит проблема познания. В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма – невозможности познания окружающей действительности. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание: апостприорное, априорное знание и «вещь в себе». Апостприорное знание – то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Априорное знание – доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует ни какого опытного доказательства. «Вещь в себе» - одно из центральных понятий всей философии Канта. «Вещь в себе» - это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом. Тем самым Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающая по собственным законам. Впервые не характер, и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В отличие от философов 17 века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. У Канта возникает задача установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня – эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективное знание, согласно учениям Канта, обуславливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке. Кант возвел, таким образом, гносеологию в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей – природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом именно смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также практическим, в отличие от догматического метода рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым, осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта. 4. Обоснование Кантом всеобщности и необходимости научного знания. Проблемы познания, вставшие перед немецким философом, были порождены новыми подходами к изучению природы, характерными для экспериментально-математического естествознания нового времени. Кант пытается осмыслить тот способ познания природы, который несла с собой научная революция XVI- XVIII веков. Философское открытие Канта состоит в том, что основу научного познания он усмотрел не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в деятельности по его конструированию, порождающий идеализированные объекты. При этом у Канта меняется представление о соотношении рационального и эмпирического моментов в познании. Кант заявляет, что чувственность и рассудок имеют между собой как бы два разных ствола в человеческом знании. А отсюда следует, что научное знание можно мыслить лишь как синтез этих разнородных элементов – чувственности и рассудка. Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты, говорит Кант. И весь вопрос теперь в том, каким образом осуществляется этот синтез и как обосновать необходимость и всеобщность (априорность) знания как продукта такого синтеза. Суждения, в которых даются эмпирические констатации, не заключают в себе необходимого и всеобщего знания, а всегда содержит лишь вероятное знание. Такого рода синтетические суждения носят характер апостериорный, то есть опираются на опыт, и по своей достоверности, необходимости и всеобщности ни когда не могут сравниться с суждениями априорными (доопытными). 5. Априорные формы чувственности. В своей теории Кант пересматривает прежнее представление о человеческой чувственности, согласно которому чувственность лишь доставляет нам многообразие ощущений, в то время как принцип единства исходит из понятий разума. Многообразие ощущений, говорит Кант, действительно дает нам чувственное восприятие; ощущение – это содержание, материя чувственности. Но помимо того, наша чувственность имеет свои доопытные, априорные формы, в которые с самого начала как бы «укладываются» эти ощущения, с помощью которых ощущения как бы упорядочиваются. Эти формы – пространство и время. Пространство – это априорная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания), тогда как время – априорная форма чувства внутреннего (внутреннего созерцания). Синтетические суждения могут быть априорными в том случае, если они опираются только на форму чувственности, а не на чувственный материал. Рассмотрение пространства и времени не как форм бытия вещей самих по себе, а как априорных форм чувственности познающего субъекта позволяет Канту дать обоснование объективной значимости идеальных конструкций – прежде всего конструкций математики. Тем самым дается ответ на вопрос, как возможны синтетические суждения a priori. 6. Проблема объективности познания. В самой общей форме кантовское понимание процесса познания можно представить себе следующим образом. Нечто неизвестное – вещь сама по себе, воздействуя на чувственность человека, порождает многообразие ощущений. Эти последние упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания – пространства и времени; располагаясь, как бы рядом друг с другом в пространстве и времени, ощущения составляют предмет восприятия. Восприятие носит индивидуальный и субъективный характер; для того чтобы оно превратилось в опыт, то есть в нечто общезначимое и в этом смысле объективное, необходимо участие другой познавательной способности, а именно мышления, оперирующего понятиями. Эту способность Кант именует рассудком. Кант определяет рассудок как спонтанную деятельность, отличая ее тем самым от восприимчивости, пассивности, характерной для чувственности. Однако при этом деятельность рассудка формальная, она нуждается в некотором содержании, которое как раз и поставляется чувственностью. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала (организованного на уровне восприятия с помощью априорных форм созерцания) под единство понятия. Отвечая на вопрос, как индивидуальное восприятие становится общезначимым, всеобщим опытом, Кант утверждает: этот переход осуществляет рассудок с помощью категорий. Именно то обстоятельство, что рассудок сам конструирует предмет сообразно априорным формам мышления – категориям, - снимает, по Канту, вопрос о том, почему предметы согласуются с нашим знанием о них. Мы можем познать только то, что сами создали, - эта формула лежит в основе теории познания Канта, поставившего деятельность трансцендентального субъекта на место субстанции прежнего рационализма. Кант не считает рассудок высшей познавательной способностью: ему недостает цели, то есть движущего стимула, который давал бы направление его деятельности. 7. Рассудок и разум. Существует ли среди наших познавательных способностей такая, которая могла бы руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели? Согласно Канту, такая способность существует, и называется она разумом. Рассудок по Канту, всегда переходит от одного обусловленного к другому обусловленному, не имея возможности закончить этот ряд некоторым последним – безусловным, ибо в мире опыта нет ничего безусловного. В тоже время человеку свойственно стремление обрести абсолютное знание, то есть, получить абсолютно безусловное, из которого, как из некой первопричины, вытекал бы весь ряд явлений, и объяснялась бы сразу вся их совокупность. Такого рода безусловное предполагает нам разум в виде идей. Это представление о цели, к которой стремится наше познание, о задаче, которую оно перед собой ставит. Идея разума выполняет регулятивную функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности, но не более того. Но тут возникает неразрешимое противоречие. Чтобы у рассудка был стимул к деятельности, он, побуждаемый разумом, стремится к абсолютному знанию; но эта цель всегда остается недосягаемой для него. А поэтому, стремясь к этой цели, рассудок выходит за пределы опыта; между тем лишь в этих пределах его категории имеют законное применение. В этом случае рассудок в иллюзию, в заблуждение, предполагая, что с помощью категорий он в состоянии познавать внеопытные вещи сами по себе. 8. Явление и «вещь в себе». Утверждая, что субъект познает только то, что сам он и творит, Кант проводит водораздел между миром «вещей в себе». В мире явлений царит необходимость, все здесь обусловлено другим и объясняется через другое. Тут нет места субстанциям в их традиционном понимании, то есть тому, что существует само через себя, как некоторая цель сама по себе. Мир опыта в целом только относителен, он существует благодаря отнесению к трансцендентальному субъекту. Между «вещами в себе» и явлениями сохраняется отношение причины и следствия: без «вещей в себе» не может быть и явлений. Однако в рамках философской системы Канта в целом «вещь в себе» (как понятие о существовании таковой) исполняет несколько различных и по-своему вполне определенных функций. Этому соответствуют четыре основных значения «вещи в себе». Первое значение понятие о вещи в себе призвано указывать на наличие внешнего возбудителя наших ощущений и представлений. К этому примешано и другое – полуматериалистическое понимание «вещи в себе» как символа непознанности объекта в сфере явлений. Такое значение «вещь в себе» оказывается «предметом самим по себе». Второе значение «вещи в себе» у Канта состоит в том, что это – всякий в принципе непознанный предмет. Мы знаем о вещи в себе лишь то, что она существует, и до некоторой степени то, чем она не является. Последнее значение отрицательно по содержанию, и Кант утверждает, что это не настоящее знание. Очевидно, что второе значение «вещи в себе» - агностическое, тяготеющее к субъективному идеализму. На самом деле, вещь в себе оказывается непознаваемым «остатком» во всяком познании, и никакое познание нас к этому «остатку» не приближает, познание и вещь в себе несовместимы. Познание ограничивается не вещью в себе, а ощущениями, но и эта граница не определена в виду постоянной неполноты и незавершенности данных чувственности. Поэтому вещь в себе приобретает вид «представления о некоторой задаче» приведения всех наших знаний к единству и не более того. Третье значение кантовской «вещи в себе» объемлет все то, что лежит в трансцендентальной области, то есть находится вне поля опыта и трансцендентальной сферы. В этом смысле к области вещей относится все то, что выходит за пределы субъекта, и вещи в себе в первом значении термина оказываются только некоторым моментом в рамках класса объектов сверхчувственной реальности. Еще более широким оказывается четвертое и, в общем, то идеалистическое значение «вещи в себе» как царство недосягаемых идеалов вообще, которое в целом само тоже оказывается идеалом, безусловно, высшего синтеза. Вещь в себе делается объектом ценностной веры, не отделенным, однако, в принципе от вещи в себе как того, что аффецирует нашу чувственность. Вещам в себе во всех четырех их значениях, соответствуют ноумены, то есть понятия о вещах в себе, на последнее указывающие, но никакого значения о них не дающие. Методологические четыре значения вещи в себе не равнозначны. Два последних значения вещи в себе подготавливают почву для такого трансцендентального истолкования вещи в себе, при котором из-за ноумена выглядывает объективный дух идеалистической философской системы. Итак, в четырех своих различных значениях кантова «вещь в себе» преломляет в себе все основные философские позиции. Хотя Кант был близок к просвещению, однако в итоге его учение оказалось критикой просветительской концепции разума. Отличительной чертой Просвещения было убеждение в безграничных возможностях познания, а соответственно и общественного прогресса, поскольку последний мыслился как продукт развития науки. Отвергнув притязания науки на познание вещей самих по себе, указав человеческому рассудку его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и бога, рациональное доказательство существования которых Кант отвергает, составляет основание, которое должно освятить обращение к человеку требование быть нравственным существом. Сфера нравственного действия оказалась, таким образом, отделенной от научного познания и поставленной выше него. Вывод Основные достижения Канта теория познания (гносеология) и этика. Основные положения идеи теории познания. Главная работа “критика чистого разума”. Главной целью данной работы является исследование законов человеческого разума, т.е. субъективной диалектики, Кант обосновывает, что познание является главным видом человеческой деятельности, и данное положение фундамент обосновывается. Познание связано с освоением всего человеческого опыта конкретным человеком. С познанием связана возможность отождествления или совпадения каждого отдельного человека со всем человечеством и в этом заключается потенциал человека и его безграничные возможности. Формирование личности связано с познанием, т.е. личность формируется в процессе освоения человеческого опыта. Кант ставит вопрос о диалектике познания, говоря о двух понятиях: субъект и объект познания, эти понятия составляют диалектическую противоположность, противоречие познания. Суть этой диалектики: ведущим началом, источником познания является не объект, а субъект познания. Именно субъект преобразует объект, обстоятельство субъект подчиняет себе объект и переводит энергию объекта, в свою собственную. Ставится вопрос о структуре субъекта познания. Здесь выделяются два уровня: 1) Психологический уровень познания. Здесь имеется в виду качество органов чувств и соответствующие задачи (чувствительность, любознательность и т.д.). 2) Доопытный уровень, врожденный (трансцендентный). Это уровень, в котором существуют такие задатки как чувство пространства и времени, чувство дома и т.п. Одним из важнейших вопросов теории являются такие как вопрос о ступенях, этапах познания, о критериях познания. Познание состоит из 3-х этапов: - этап чувственного познания; - этап рассудка, умственной деятельности; - разум. Критерием познания является практика, связанная с преобразованием человеческого разума. Высший критерий познания – этап преобразования человеческого разума. Создание в голове человека новых идеальных объектов, идей и понятий, в особенности таких идей, которые являются ведущими в развитии всего человечества, идея бога и др. идеи. Идеи и являются границей познания, пределом. Кант первый кто обозначает границы познания. В тоже время возможно и полное познание действительности. Такое познание возможно с теми объектами, которые создал сам человек. Кант определяет данные объекты познания как «вещи для нас». Это понятие отражает мир, существующий за пределами идей, как мир противоположный человеку, мир непознанного. Ведущие идеи являются источником и основой веры. Теория морали Канта Этика является одной из древнейших философских дисциплин, объектом изучения которой служат мораль, нравственность. Этика Канта во многих отношениях явилась вершиной философии морали нового времени. Подобно тому, как теоретическая философия выясняет вопрос о возможности истины и научного знания, вся практическая философия посвящена человеческой практике, причем рассмотрение соотношения действительной свободы и морального закона является одной из существенных проблем осмысления кантовской практической философии. По Канту, единство критической философии с кантовской философией морали следует искать в фундаментальном положении человека в мире и в понимании единства его и раздвигающего границы знания поведения. Действительно, моральное поведение требует не только осознания долженствования, но и практического выполнения долга. Мораль, как считает Кант, нельзя рассматривать лишь как способ достижения какого-то результата. Кант обращает особое внимание на то, что в морали человек должен сам осознавать необходимость (долженствование) определенных действий и сам понуждать себя к этому. В этике Кант развивает учение об автономии морали: утверждая свободу, человек выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает закон действий. Принцип “уважения к моральному закону” является сердцевиной кантовской этики, поскольку в нем открывается измерение гуманного поведения. Только личность, согласно Канту, может выражать это уважение, которое является априорным чувством; осознание этого уважения идентично осознанию законообразного долга и имеет характер необходимой всеобщности. От религии мораль отличается существенно; конечно, Бог - это гарантия совпадения счастья и долга (в мире ином), но для Канта важно то, что нравственное чувство совершенно автономно, рождается не из веры, а само по себе. Мораль указывает на внутреннюю абсолютную человеческую само ценность; она выходит за границы познавательного отношения, не включается в компетенцию теоретического разума. Система абсолютного идеализма Гегеля Первоначальное тождество, образующее субстанциальную основу мира, есть, по Гегелю, тождество мышления и бытия. Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея есть начало и развивающееся содержание всего мирового процесса. Основной формой мышления является понятие. Поскольку Гегель абсолютизирует мышление, он неизбежно обожествляет и понятие. Основные части философской системы Гегеля - логика, философия природы и философия духа. Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием “абсолютной идеи”, которая вначале “отчуждает” свое бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Если логика, по Гегелю, есть “наука об идее в себе и для себя”, то философия природы характеризуется им как “наука об идее в ее инобытии”. Гегель не объясняет, как происходит переход от “чистой” логической идеи к природе, он просто декларирует, что “абсолютная идея”, познав вое собственное содержание, “решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы”. Значит ли это, что было время, когда еще не существовало природы и “абсолютная идея” существовала сама по себе, так сказать, в чистом, обнаженном виде ? На этот вопрос у Гегеля нет сколько-нибудь убедительного ответа. “Абсолютная идея”, по Гегелю, существует вне времени, природа также не имеет начала во времени. Главными формами природного бытия “абсолютной идеи” являются механика, физика, органика. Третья часть философской системы Гегеля - философия духа - посвящена рассмотрению “абсолютной идеи” на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, “возвращается” к самой себе в качестве “абсолютного духа”, т.е. “абсолютной идеи”, преодолевшей свое “отчуждение”, снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания “абсолютной идеи” (искусство, религия, философия). Диалектика Гегеля. Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод мышления, Гегель сформулировал, правда, в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Разрабатывая свою теорию диалектики, Гегель исходит из идеи единства диалектической логики для всех сфер духа: для общества, государства, права, политики, законодательства, человеческой жизни, всемирной истории. Логическое изображение, подчеркивает Гегель, есть “всеобщий способ, в котором все остальные способы сняты и заключены.I Абсолютность диалектического метода Гегель видит в том, что один объект (в том числе государственно-правовая сфера и тематика) не может оказать ему (методу) сопротивления. Именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно”.II Сам Гегель заявлял, что его диалектический метод не есть некое чисто “внешнее искусство” или субъективная игра в доказательства и опровержения, что его метод опровергает всякую школьную метафизику, руководствующуюся формальными определениями и что диалектический метод, есть “душа всякого научного развертывания мысли” и именно он, и только он, вносит необходимую внутреннюю связь в содержании науки и его непреодолимая сила состоит во внутренне противоречивом поступательном движении и развитии. Открытие диалектического метода, составление целой эпохи в философском мышлении, не было случайностью. Гегель неоднократно подчеркивал, что в истории философской мысли существует известная преемственность, обогащение последующих философских учений. Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформулировал три основных закона диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон единства и борьбы противоположностей и закон отрицания. Философия Гегеля на протяжении последних столетий играет заметную роль в духовном развитии человечества. Однако многие её разделы до сих пор продолжают оставаться недостаточно изученными и малопонятными. К таковым, в частности, относится его теория познания (гносеология), о сути которой мы знаем немного, хотя в его "Энциклопедии философских наук" имеется специальный раздел, где он с достаточной полнотой излагает эту теорию1. Главным препятствием на пути проникновения в смысл произведений Гегеля является трудный язык, которым они написаны. Объясняется такой язык тремя причинами. Во-первых, новаторским содержанием его произведений, которое, как и всё новое вообще, не сразу находит свою оптимальную форму. Во-вторых, в годы его жизни учёным приходилось писать свои труды обычным пером при свечах, поэтому многократно переделывать их в целях нахождения более удобных для читателя формулировок было делом весьма обременительным и затратным по времени. В-третьих, в ту эпоху ещё не обо всех вещах можно было говорить и писать открытым текстом. Если бы смысл целого ряда учений Гегеля стал доступен его современникам, то сам он подвергся бы жесточайшим преследованиям как со стороны церкви, так и со стороны государства. Поэтому он и другие философы того времени вынуждены были излагать свои мысли с большой осторожностью, применяя во многих случаях нарочито сложный, малопонятный язык, который позволял улавливать их суть лишь частично и по отдельным фрагментам. Достаточно вспомнить Людвига Фейербаха, который в 1830 г. опубликовал сочинение "Мысли о смерти и бессмертии", где позволил себе излишнюю ясность суждений. Расплатился он за это тем, что был пожизненно лишён права преподавания, а книга была уничтожена. Названные причины – новизна задач, объёмность содержания и осторожность формулировок – обусловили тяжёлый язык произведений Гегеля и, как следствие, их плохое понимание. Последнее обстоятельство, в свою очередь, привело к тому, что его философия со временем обросла массой домыслов и ярлыков вроде таких, как "у Гегеля диалектика стоит на голове", у него "миром правит абсолютная идея", он повествует "от имени мирового разума" и т.д. В условиях отсутствия добротных комментариев к его произведениям эти домыслы получили широкое распространение и постепенно превратились в расхожие догмы. В результате сегодня даже в профессиональных философских кругах наследие Гегеля трактуется преимущественно с позиций таких догм. Вот, например, какой отзыв получил автор данной статьи от одного из рецензируемых журналов: "Господин Труфанов изложил вульгарно-материалистическую гносеологию, которую, вероятно, заимствовал из учебников. Предмет познания по Гегелю не объективная реальность, а мир идей, и этим все сказано. Больше не совершайте таких "великих" открытий, а то Вас сочтут за невежду". Подобные рецензии только подчёркивают необходимость переложения всех произведений Гегеля на понятный для широкого круга читателей язык. Без этого философское сообщество так и будет продолжать жить в мире кривых зеркал, воспринимая его систему в искажённом до неузнаваемости виде. В настоящей статье автор предлагает свой вариант доступного изложения теории познания Гегеля. Для убедительности мы раскроем её содержание в последовательном порядке всех её параграфов. Роль интеллекта в познании мира В своём учении о человеке (о субъективном духе – §§387-482) Гегель последовательно рассматривает все особенные формообразования индивидуального духа: душу, сознание, самосознание, разум, интеллект иволю. Он раскрывает строение каждой из этих форм и показывает их роль в системе деятельности духа человека. Функцию познания окружающего мира он отводит интеллекту. |