1 темаdocx. Типология теорий познания (гносеология, эпистемология)
 Скачать 49.79 Kb.
|
|
Гносеологический оптимизм (гносеологический - от др.-греч. γνῶσις — «познание», «знание» и λόγος — «слово», «речь»; оптимизм от лат. optimus — «наилучший») - уверен в том, что мир познаваем. Границ познания нет, необходимо лишь время и средство познания. Данный подход характерен для большинства философских концепций, это связано с исходными установками философии на поиск истины и верой в то, что истина есть (или хотя бы надеждой J). Гносеологический оптимизм также характерен для научного познания в целом, поскольку ценность истинного знания обнаруживается и в науке. Под истиной при этом понимается соответствие знаний действительности, где познание в целом корректно отражает существующий реальный порядок природы. Возможность временных ошибок или заблуждений не умаляет безграничных способностей разума в познании, ориентированного на постоянный прирост знаний и их прогресс. Гносеологический оптимизм, это в переводе просто возможность познания. Т.е. это утверждение возможности познания объективной истины. Вообще идея отыскания абсолютного знания ставилась ещё в европейской философии нового времени. Выбор путей отыскания этого знания обусловил появление эмпиризма и рационализма. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. Эмпиристы (Декарт) выделяли мышление как самостоятельную субстанцию. В итоге у эмпириков реальность существует только в человеческом сознании. А поскольку сознание субъективно, то эмпиризм довольно часто скатывался в агностицизм. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологиической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом. Материализм же признаёт существование объективной реальности вне зависимости от человеческого сознания. Диалектический материализм исходит из утверждения о том, что мир познаваем и, таким образом, отвергает агностицизм. Материализм не признаёт существования барьеров между субъективным опытом познания и объективной реальностью. Человек может познать истину, используя как созерцание (опыт), так и теоретическое мышление. "От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике - таков путь познания истины, познания объективной реальности", - Ленин. Скептицизм (античный). Это философское учение, фактически являвшееся прародителем агностицизма. Сущность скептицизма состоит в отрицании возможности достижения истинного, т. е. доказательного и всеобщего, знания и в признании того, что относительно любого суждения можно высказать прямо ему противоположное и ничуть не менее обоснованное. Истоки античного скептицизма можно найти уже у Горгия и Ксениада Коринфского. Последний, по свидетельству Секста Эмпирика, утверждал, что «нет ничего истинного в смысле отличия от лжи, но все ложно, а потому непостижимо». Однако как самостоятельная философская школа, центрирующаяся на гносеологической проблематике, скептицизм складывается в трудах Пиррона на рубеже IV—III веков до н. э. Основная мысль скептицизма - не невозможность дальнейшего познания, (как в агностицизме), а отказ от самой возможности дойти до истины. Скептицизм отрицал истинность любого познания вообще. Цель скептицизма - опровержение догматов любых философских систем. Но следуя своей установке "ничего не утверждать", скептики не утверждали и самого этого утверждения. Скептики объясняли, что неправильны как чувственные восприятия, так и "познания мысли". Они говорили что доступными человеку чувствами невозможно познавать мир, ибо эти чувства субъективны. Так же они доказывали и субъективность познания мира с помощью разума. Таким образом, философия скептицизма вообще отказывается от познания как такового. Счастье для скептика - это воздерживаться от любых утверждений и суждений. Живой средой и питательной почвой скептической установки сознания является антидогматизм и борьба с ложными авторитетами, однако надо разделять последовательную скептическую позицию в духе Юма и методологическое сомнение Р. Декарта. Для первого скептицизм есть общая гносеологическая и даже общемировоззренческая установка, в сущности, саморазрушительная. Для второго принцип сомнения есть только путь к обретению твердых гносеологических оснований философствования. Сомневаться ради самого сомнения и сомневаться ради обретения истинной почвы под ногами — вещи совершенно разные. В этом плане скептицизм хорош лишь как элемент философского мышления, как критическая направленность разума, ничего не склонного принимать на веру. Агностицизм( от греч. "недоступный познанию" ). Это философское учение, согласно которому не может быть окончательно решён вопрос об истинности познания человеком окружающей действительности. Т.е. ты думаешь, что нашёл истину, а на самом деле это только её часть. Агностицизм — позиция, отрицающая возможность познания сущности вещей и полагающая границы человеческому познанию. Иногда агностицизм понимают неверно, а именно — как позицию, отрицающую возможность познавательной деятельности вообще. В классической форме агностическая установка выражена И. Кантом, утверждавшем, что мы можем познавать лишь явления (феномены) вещей, поскольку вещи всегда даны нам в формах нашего человеческого опыта. Каковы же вещи сами по себе — вне этой субъективной данности — о том может знать лишь господь Бог. Это для него процессы и вещи мира даны абсолютно непосредственно, в своей подлинной сущности. Для нас же они суждены навсегда остаться непознаваемыми вещамив себе,ибо их данность нам в виде феноменов всегда опосредована априорными формами чувственного восприятия (пространство и время) и априорными категориями рассудка (представлениями о причинных связях, необходимости случайности и т.д.). Сам термин был введён английским естествоиспытателем Гексли в 1869 г. Юм утверждал, что поскольку познание имеет дело исключительно с опытом, то и познание не может судить о том, каково реальное соотношение между опытом и реальностью. Юм разграничил понятие "вещи в себе" (т.е. вещи недоступной познанию), и "вещи для нас" - предмета доступного для понимания. Канту также очень полюбилось такое разделение категорий, вследствие чего он настаивал на наличии принципиальной границы между познанием и действительностью. То есть согласно агностицизму познание возможно, но оно конечно. Агностицизм особенно характерен для позитивизма и неопозитивизма. В философии есть много доводов в его защиту. Например, натурфилософия ссылается на специфику органов чувств человека, на невозможность для него преодолеть в процессе познания определённые антропологические барьеры. Часто указывают на субъективность исследователя, особенно это касается процесса познания социальных законов ( ведь сам исследователь является членом социума). А вот материализм признаёт существование категории "вещь в себе", но отрицает невозможность её познания. Жесткое разделение вещей в себе и явлений, равно как и жесткое полагание границ человеческому познанию, вряд ли оправданно. Еще Гегель, критикуя позицию Канта, тонко подметил, что полагание границы подразумевает некоторое знание того, что за этой границей находится. В противном случае мы об этой границе попросту не знали бы и, соответственно, не смогли бы высказать суждения о ее наличии. Но, стало быть, в самом утверждении границы человеческого познания заключено ее решительное отрицание, ибо знание о собственном незнании— есть важнейший стимул развития познавательной деятельности человека и переступания границ существующего знания. Следовательно, вопрос о границах познания резонно ставить лишь относительно каких-то определенных видов знания, научных методов или способностей человека. Помимо этого, стоит обозначать и такую позицию по отношению к познанию, как догматизм (от др.-греч. δόγμα — мнение, учение, решение) – способ мышления, оперирующий догмами; под догмой понимается неизменное, вечное, не подвергаемое критике положение. Для догматического учения нет нужды в проверке и нет возможности изменения, усовершенствования. Тем самым догматизм налагает существенные ограничения на познание, и принятие догматической точки зрения делает невозможным новое знание в рамках догматического учения. Проблема истинности знания. Практика как основа, цель познания и критерий истинности. Цель познания связана с достижением истины. Начиная с Аристотеля, истина трактуется как такое содержание наших знаний, которое соответствует действительности. Один из вопросов состоит в том, существует ли истина объективно. Например, у Гегеля в соответствии с его позицией объективного идеализма она существует независимо от процесса познания. Теоретическое познание сводится к постепенному раскрытию этой абсолютной истины. Истина, таким образом, является характеристикой самого мира. Естественно, в материализме такое понимание недопустимо. Однако признание диалектическим материализмом существования объективной истины фактически означает, что она существует вне нашего познания. Различают абсолютную и относительную истины. К абсолютной мы уже ничего не сможем прибавить, поскольку она является окончательной и неизменной. Но таких знаний в нашем арсенале мало, да и, кроме того, неизменные истины вроде дат исторических событий, например, фактически не имеют познавательной ценности. Практически все знание состоит из относительных, изменяющихся, углубляющихся истин. Диалектика состоит в том, что в каждой истине есть и момент устойчивой неизменности, того, что уже не будет преодолено в процессе дальнейшего познания, абсолютности, и момент изменчивости, относительности. Если абсолютизировать момент неизменности знания, мы становимся на позицию догматизма, игнорирующего бесконечность процесса движения нашего знания ко все более глубокому представлению о сущности. Если же абсолютизировать момент относительности любого знания, тогда это будет позицией релятивизма. Естественно в отношении к знанию, причем не только научному, но и обыденному, и не только о природе, но и об обществе, человеке, морали, следует избегать этих крайностей. Главный же методологический принцип отношения к истине состоит в том, что истина всегда конкретна, абстрактных истин нет. Иногда истину ошибочно отождествляют с правдой. Однако правда не является категорией научного познания и характеризует наше отношение к какому-либо знанию. Истину следует отличать от заблуждения. Это понятие характеризует несоответствие знания его предмету. История науки знает множество заблуждений, которые не просто преодолевались в процессе дальнейшего движения научного познания, но и вносили свой вклад в становление истинных знаний хотя бы тем, что «отрицательный результат тоже результат». Поэтому заблуждение можно рассматривать как момент развития истины. Заблуждение не имеет ничего общего с ложью, поскольку последняя является сознательным, умышленным введением в заблуждение. Рассматривая проблему истины невозможно обойти вопрос о том, каковы те основания, которые позволяют нам отнести то или иное знание к разряду знания истинного. Это вопрос о критерии истины. В истории философии существовало несколько вариантов рассмотрения этого вопроса. Естественно критерием не может стать простое признание какого-то положения большинством, поскольку примерам массовых заблуждений нет числа. Хотя именно к такому решению обычно тяготеет обыденное сознание. Декарт, например, считал, что критерием должна стать очевидность, ясность, прозрачность для ума. Безусловно, критерием может быть строгая логичность, непротиворечивость знания. Наиболее распространенным критерием истины является практика. Действительно, именно на опыте, в эксперименте, а также шире – в ходе активной преобразовательной деятельности, мы убеждаемся в соответствии наших знаний действительности. Практика - исходный пункт и основа познания, его цель и движущая сила. Однако эта позиция хорошо работает в случае, когда практическая проверка знания возможна. Постижение истины - непосредственная высшая цель познания. Но знание само по себе еще ничего не меняет в действительности и не является абс самоцелью человека. Конечной целью чел познания служит применение знаний для преобразования. Практика – источник познания, его цель и движущая сила. Практика - средство и процесс преобразования мира. Способность к практической деятельности, практическому преобразованию мира и самого себя - определяющая сторона чел, чел сущности. Сущность человека и смысл его существования - в познании и практическом преобразовании мира и самого человека. Практика — это с-б сущ-я соц формы материи, это материальная деятельность, специфичная для соц формы материи, к-ая направлена на преобразование природы и соц с-м. Практика как материальный труд есть высшая и универсальная форма материальной активности. Всеобщность практики делает ее приложимой к любым предметам или явлениям бесконечно многообразного мира, непосредственность практики обеспечивает ее приложимость, ее контакт с каждым особенным или единичным предметом или явлением. Практика способна к бесконечному развитию. Это обусловлено единством всеобщего, особенного и единичного в человеке и, следовательно, практике. Практика осуществляется путем присоединения к силам человека все более мощных, в перспективе ничем не ограниченных, сил природы. Практика - не только процесс преобразования материального мира и поэтому средство человеческого существования, она есть также сам способ и процесс человеческого существования, тождественна с человеческим существованием, бытием человека как материального существа. Преобразуя мир, человек преобразует самого себя. В процессе преобразования мира радикальным образом развиваются человеческие способности и потребности, труд, мысль и социальность (общение), индивидуальность и коллективность и т.д. Кроме того, практика выступает в качестве средства сохранения, воспроизведения и развития всеобщих человеческих родовых, сущностных свойств. Практика непрерывно воспроизводит человеческую сущность, обусловливает идентичность человеческой сущности. В процессе развития человек сохраняет свою общую сущность, остается мыслящим и практическим существом, творящим свое собственное бытие, собственную сущность. Практика непрерывно определяет, производит и реальное место человека в бесконечном мире, и смысл его существования. Смысл человеческого существования, с его главенствующей, определяющей стороны заключается в практической деятельности. Иными словами, в познании и труде, практическом преобразовании мира и самого себя - всеобщий смысл человеческого существования. Общественно-историческая практика - основа познания. Будучи способом и сутью чел существования, практика выступает в качестве основы всего процесса познания. Понятие основы познания означает, что 1) практическое отношение к миру и к самому себе делает возможным и необходимым познание мира и самого себя, 2) практика порождает потребность в знании, 3) практика создает материальные средства познания, 4) практическое применение - конечная цель познания. Чтобы процесс познания мог осуществиться, человек должен встать в реальное практическое отношение к определенным вещам, явлениям, процессам. Практика сталкивает чел с новыми объектами. Потребности практического развития человечества порождают потребности в знании. Практическое определяет познавательное отношение человека к действительности. Практика дает познанию технические и др мат ср-вам, без к-ых развитие науки принципиально невозможно. Полученные в р-те познавательной деятельности знания воплощаются в определенные практические действия, служат средством практической переделки реального мира. Практика - внешняя цель познания. Практика - критерий истины. С т.з. НФ никакие утверждения науки не могут быть доказаны чисто теоретическим путем. Разумеется, всякое утверждение доказывается теоретическим путем, то есть с помощью теоретических аргументов. Однако в конечном счете все док-ва должны быть основаны на фактах, полученных посредством практической деятельности. В этом смысле практика выступает в качестве конечного и решающего критерия истинности чел знаний. Проблема обоснования знания в различных философских системах Проблема обоснования научного знания – это основная проблема теоретического познания мира человеком. Первое в истории определение истинности было дано Аристотелем (оно же является классическим): истина есть соответствие мысли действительности. При этом в соответствии с канонами теоретического мышления и научной рациональности о действительности говорится здесь в смысле сущности, законов, приведенных в систему теоретического знания и получивших строгое эмпирическое и логическое обоснование в соответствии с критериями научности, принятыми в данной науке в данное время. Наиболее глубоко и подробно проблема обоснования знания стала разрабатываться с появлением естественных наук, поскольку заявленной целью деятельности ученых изначально был поиск объективной истины об окружающем мире. Проблема включает в себя два аспекта˸ определение источника знаний и определение истинности знаний. И с тем, и с другим все не так просто. Все попытки определить источник человеческих знаний можно разделить на два направления. Первое можно обозначить, как подход “изнутри”, поскольку предполагается, что все исходные предпосылки истинного знания находятся внутри человека. При этом не важно, проявляются ли они в виде божественного озарения, общения с “миром идей” или являются врожденными, главное, что для их получения нет необходимости во внешней деятельности, только во внутренней духовной работе (рациональном размышлении, самоанализе, медитации или молитве). В рамках этой концепции существует очень много вариантов философских систем. Для проблемы научного знания важна позиция рационализма, сформулированная Рене Декартом и получившая название картезианство [3]. Декарт стремится построить всеобъемлющую картину мироздания, в которой вселенная предстает в виде обособленных материальных тел, разделенных пустотой и действующих друг на друга посредством толчка, подобно частям единожды заведенного часового механизма. В том, что касается познания, Декарт полагает, что, критически анализируя содержание собственных убеждений и используя интеллектуальную интуицию, индивид может подойти к некоему нерушимому основанию знания, врожденным идеям. Однако при этом возникает вопрос об источнике самих врожденных идей. Для Декарта такой источник – Бог. Для того чтобы такая система работала, врожденные идеи должны быть у всех одинаковые, причем такие, чтобы в точности отражать внешний мир. В этом состоит слабое место подхода “изнутри” в целом – нерешенность проблемы выбора между теориями. Если оппоненты с помощью интеллектуальной интуиции не придут к единому мнению, выбор позиции окажется исключительно делом вкуса. Второе направление поисков источника знания – “внешнее”. Познание человеком реальности идет исключительно через чувства, переживания. С появлением естественных наук такой подход получает новое звучание. В развитие этих взглядов в Англии формируется концепция эмпиризма, важность которой для развития научного знания не возможно переоценить. Фактически, эмпирический подход лежит в основании всей научной практики. Его основа хорошо сформулирована Френсисом Бэконом˸ знание получается путем постепенного восхождения от фактов к закону, путем индукции. Для классического эмпиризма характерно отношение к разуму ученого как к tabula rasa, чистой доске, свободной от предрассудков и ожиданий. |