Учебник Белгород Белгородский юридический институт мвд рф 2013 удк 1 ббк 87

• Название: Учебник Белгород Белгородский юридический институт мвд рф 2013 удк 1 ббк 87
• Дата: 24.02.2021
• Размер: 1.7 Mb.
• Имя файла: Filosofiya_uchebnik._Antonov_E.A.doc
• Тип: Учебник; #179083
• страница: 10 из 31

Легизм

Легизм является первой правой концепцией в Древнем Китае. Это учение школы фацзя («законников») послужило мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, т.е. новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов для преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) – создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение, и совесть заменили страхом.
В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирался на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Отсюда следует, что все подчинено законам – небо, вещи и человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, – писал китайский философ, – называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути Дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона – вознаграждение и наказание, – при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа – закон, 2) ши – силу власти и 3) шу – искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам, как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом китайский философ предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.

В учении легистов особое внимание уделялось хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.

ГЛАВА 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Становление и особенности античной философии.

2. Натурфилософия и антропология древних греков.

3. Классическая древнегреческая философия.

4. Эллинистическая философия.

5. Римская философия.
1. Становление и особенности античной философии
Античная философия, т.е. философия древних греков и римлян, зародилась в VI в. до н.э. в Греции и просуществовала до VI в. н.э. Ее завершение связано с закрытием императором Юстинианом в 529 г. последней греческой философской школы, Академии Платона и с гибелью «последнего римлянина» Боэция в 524 г. Несмотря на длительность ее существования, античную философию можно рассматривать как единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества.

При всех существенных различиях философских систем античности им свойственны некоторые общие черты, обусловленные их принадлежностью к античному типу рабовладельческой формации и единому социокультурному комплексу. Становление и развитие античной философии было связано с высвобождением от мифологических представлений о мире и человеке и с переходом к их рациональному постижению, т.е. с переходом от «Мифа к Логосу». Ее своеобразной чертой являлась также первоначально тесная связь с учениями о природе, т.е. она выступала в виде натурфилософии. В ходе дифференциации последней происходит выделение самостоятельных наук и философии как особого компонента духовной культуры.

Характерной чертой античной философии является космоцентризм. Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе, включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии является также то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается первая историческая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязи его составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие от древневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, к социально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь на закате своего существования выходит на эту проблематику, переходя от общеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению во внутренний мир человека.

Основная периодизация античной философии тесно связана с ее общекультурным развитием. В ее эволюции выделяются следующие взаимопроникающие, а порою накладывающиеся друг на друга, пять периодов:

1) космологический с его онтологией и вытекающей из него гносеологией и этикой, называемый порою досократическим или натурфилософским (VI-V вв. до н.э.);

2) антропологический, представленный софистами, Сократом и сократическими школами (2-я пол. V-IV вв. до н.э.);

3) классический, представленный философскими учениями Демокрита, Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н.э.);

4) эллинистический, связанный с возникновением и распространением эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, а также неоплатонизма (конец IV в. – I в. до н.э.);

5) римский, представленный философией Цицерона, Лукреция Кара, а также римским стоицизмом, эпикуреизмом, скептицизмом и философией позднеримского мыслителя Боэция (I в. до н.э. – VI в. н.э.).
2. Натурфилософия и антропология древних греков
Возникновение античной философии тесно было обусловлено относительно высоким уровнем развития материального производства и общим духовным скачком в VII-VI вв. до н.э. в Греции, который именуется «греческим чудом». Формирование нового мировоззрения неразрывно связано с изменением социокультурной ситуации в Древнем мире. Если одно из центральных мест в родо-общинном и общинно-полисном менталитете древнего человека занимает мифологема, то философемы начинают утверждаться в условиях становления личностного сознания в античной полисной культуре.

Период возникновения ионийской философии явился временем семи мудрецов, людей практической житейской мудрости.

Основоположником Милетской школы является Фалес (ок. 624-547 гг. до н.э.). В его лице мы имеем не только философа, ученого, политика, но и мудреца. Это был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам строения мира, с поиском и его первоначал. У Фалеса впервые в истории человеческого мышления ставится проблема начала явлений материальной действительности с точки зрения ее понятийного осмысления. Основой всего сущего признается вода, которая понимается как жидкость вообще, являющаяся не только началом, но и концом всего существующего.

Фалес стоял у истоков преобразования мифологического мировоззрение в философское, которое отвечает духу времени. Он впервые в истории человеческой мысли ставит проблему начала мира, опираясь при этом не только на миф, но и отправляясь от «чувственной видимости». Фалесу приписывают следующие слова: «Я, Фалес, говорю: весь мир состоит из воды, это живое начало. Оно и в человеке, и в животном, и в океане. И семя не прорастет из воды. Солнце и звезды созданы из паров. Земля покоится на воде». Это было связано с появлением раскрепощающегося самосознания человека, его «Я», индивидуального сознания, приходящего на смену общинному, коллективному сознанию, связанному с мифом. Философ выступает здесь от своего имени, высказывая свой взгляд на мир, и вода становится философемой, а затем создаются философские понятия.

Учеником Фалеса был Анаксимандр (около 611-545 гг. до н.э.), написавший философское сочинение «О природе». Он сделал дальнейший шаг вперед по пути от конкретного к абстрактному, от чувственного к понятийному осмыслению «начал» реального бытия. Анаксимандр считал, что единым и постоянным источником рождения всех вещей является не какое-либо отдельное вещество, а первовещество. Апейрон – это абстрактная, неопределенная материя, вместо «предельной» воды сущностью всего существующего объявляется «беспредельное».

Из апейрона как единого выделяются противоположности. Из вечного и рождающего (апейрона) выделяются «начала» – противоположности сухого и влажного, теплого и холодного. Таким образом, первоначало порождает вещи не непосредственно, а через единство «начал» – противоположностей. Это означает, что Анаксимандр выдвигает важнейшее методологическое положение, принцип, согласно которому «части изменяются, целое же остается неизменным».

Первые живые существа, по Анаксимандру, родились во влаге и были покрыты колючей чешуей. Человек произошел от животных. Он зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы, а затем вышел на сушу.

Анаксимен (около 560-480 гг. до н.э.), написавший сочинение «О природе», возвращается от абстрактного к конкретному, физическому и берет в качестве первоначала всего сущего одну из четырех стихий – воздух. Анаксимен называет воздух беспредельным, то есть апейрон у него превратился из субстанции в ее свойство.

Все многообразие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. «Подобно тому, – пишет он, – как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют мир». Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение – с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. Он не отрицал богов, но считал, что «не богами создан воздух, а они сами из воздуха».

У Анаксимена намечается количественный подход к объяснению природы. Само возникновение множества вещей и возвращение их в единое первоначало он объясняет процессом сгущения и разрежения воздуха. Для него характерно признание семи переходных состояний воздуха (первоначала): огонь, чистый воздух, ветер, облака, вода, земля и камни.

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия у них возникает не как простая рационализация мифа, а как определенный синтез мифического и эмпирического знания, знания и мудрости. На этой основе они пытались дать целостную картину мира.

Значительный вклад в развитие античного материализма и диалектики внес Гераклит Эфесский (около 540-480 гг. до н.э.), написавший произведений «О природе». Его учение явилось первым сознательным переходом от чувственного воззрения на мир к его понятийно-категориальному восприятию. В основу всего сущего Гераклит кладет материальное первоначало – огонь. Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает и во что превращается: «Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля – воды (смертью)». Этот процесс цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, то есть происходит обратная трансформация всех стихий в огонь. Возникновение космоса Гераклит называет «путем вниз», «упорядочением» и «недостатком» огня, а гибель космоса называется им «путем вверх» и «избытком огня».

Гераклита можно считать основоположником учения о познании. По его мнению, «человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Различая чувственное и рациональное познание, он полагал, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира. Мудростью же является «знание мысли, которая везде и всем правит».

С именем Гераклита связано развитие диалектических взглядов в Древней Греции. Широкую известность получили его высказывания: «все течет и все изменяется», «нельзя войти в ту же реку дважды» и др. Диалектика Гераклита – это диалектика не идей, а диалектика космоса, который дан конкретно-наглядно, как единый в своей противоречивости образ-эйдос. Таким образом, ионийская философия поставила вопрос о едином начале, из которого возникают и в которое возвращаются все вещи, и решила этот вопрос на основе движения. Все вещи возникают и уничтожаются в ходе и в результате движения.

Пифагореизм имел свою длительную историю – от основателя школы полулегендарного Пифагора (VI в. до н.э.) до неопифагореизма (I в. до н.э. - III в. н.э.). Первоначально он существовал как религиозный орден, учения которого должны были оставаться тайной для непосвященных. Здесь ставились практические нравственные и религиозные цели – очищение человеческой души для спасения ее от круговорота рождений и смертей. Одним из важных средств очищения пифагорейцы считали научные занятия, прежде всего занятия математикой и музыкой.

Помимо учения о бессмертии души, ее божественной природе и ее перевоплощениях, Пифагор учил о том, что все в мире есть число. Об этом основном принципе пифагорейской философии Аристотель писал, что здесь «число есть сущность всех вещей и организация Вселенной».

Пифагор был первым, обозначившим космос со всеми находящимися в нем вещами как порядок, который устанавливается числом. Этот порядок доступен разуму, сознается им, что позволяет совершенно по-новому видеть мир. Процесс познания понимается как познание чисел, управляющих миром. Причем объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть вечны.

В пифагорейской философии имеется учение о противоположностях, которое находится в прямой связи с теорией чисел. Число 10 рассматривается пифагорейцами как священное и поэтому указывалось 10 пар противопоставляемых «начал», противоположностей: предел – беспредельное, нечет – чет, единое – множество, правое – левое, мужское – женское, покоящееся – движущееся, прямое – кривое, свет – тьма, хорошее – дурное, квадрат – параллелограмм.

Основными представителями элейской школы являются Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.). Значение элеатов в становлении античной философии и науки велико. Они впервые поставили вопрос о том, как можно мыслить бытие, благодаря им, вопрос о соотношении мышления и бытия становится предметом рефлексии.

Основателем элейской школы считается Ксенофан, написавший поэму «О природе». Он полагал в качестве первоначала мира землю: «все рождается из земли и все в землю уходит». Бог, по Ксенофану, подобен шару и тождественен с космосом, который наделен неизменностью. Бог есть все, но это все берется не в многообразии, а в высшем единстве. В основе этого единства находится мысль бога, которая всемогуща.

Основой философии элеатов стало учение Парменида, развившего понятие единого миробога Ксенофана в понятие единого бытия. В противоположность Гераклиту, который утверждал, что все меняется, Парменид писал, что ничто не меняется. Бытие, считал он, есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть – это одно и то же», «бытие есть, небытия нет». Основные характеристики бытия: оно вечно, едино, неизменно, неделимо, неподвижно. В отличие от мира бытия явления чувственного мира изменчивы, преходящи, подвижны, раздроблены на множество.

Учеником Парменида являлся Зенон, которого Аристотель назвал «изобретателем диалектики». Если Парменид доказывал существование единого, то Зенон – несуществование многого. Он выдвинул сорок доказательств против множественности и пять доказательств против движения в защиту неподвижности бытия. Его апории (неразрешимые затруднения) получили широкую известность: «Пшеничное зерно», «Стрела», «Ахиллес и черепаха». В последней апории Ахиллес догоняет черепаху, которая двинулась в путь раньше его. Пока он какое-то время преодолевает первоначально разделявшее их расстояние, черепаха за это время отойдет на новое расстояние. Рассуждая таким образом, Зенон приходит к логическому выводу, что расстояние между Ахиллесом и черепахой никогда не обратиться в ноль. Они никогда не окажутся в одной точке. Разум говорит, что самое быстрое никогда не догонит самое медленное. Отсюда делается вывод, что движение не истинно.

Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления. Поставленные им проблемы единства и множества, движения и покоя окончательно не разрешены и поныне. Если первые философы утверждают и прорицают, то, начиная с Парменида, и особенно с Зенона, философы начинают аргументировать, пытаясь выделить общие положения, чтобы использовать их в своей диалектике.

Италийскую и ионическую традиции соединил в своей философии Эмпедокл (481-421 гг. до н.э.). В поэмах «О природе» и «Очищение» он выдвинул и обосновал идею о многокачественности мира и его строении. Эмпедокл утверждал, что природа в целом, «корни бытия» вечны и неизменны, а все, что порождается из этих корней – изменчиво и преходяще. Мир состоит из четырех элементов (земля, воздух, огонь, вода), которые неизменны и способны лишь механически и пространственно соединяться и разъединяться между собой. Всякая конкретная вещь, в том числе и человек, есть соединение четырех элементов (корней).

Все процессы в мироздании Эмпедокл объясняет борьбой двух антагонистических начал: Любви и Вражды. Если любовь соединяет разнородное и разъединяет однородное, то вражда разъединяет разнородное и соединяет однородное. Эти силы действуют на четыре корня, и в результате возникает мир в форме шара, который неизменен, един и не терпит пустоты.

Основой познания мира является родство человека и космоса. Человек есть «микрокосм» и свои знания он получает на основе подобия космосу. Душа человека есть его кровь, разливающаяся по телу. Отсюда следует, что мышление находится в сердце, а источником и проводником его является кровь, в которой четыре корня смешаны равномерным образом. В философии Эмпедокла различаются обыденное сознание и мировоззрение. Предмет мировоззрения – целое, незримое оку и невнятное уху, это целое «даже умом необъемлемо». Человек познает лишь малую часть его.

Основателем философии в Афинах является Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э.), создавший прозаическое произведение «О природе». Он считал, что мир состоит из гомеомерий, называемых также «семенами вещей». Гомеомерии бесконечно многообразны, вечны и неизменны, хотя и беспредельно делимы. Качественное многообразие гомеомерий способно количественно прибавляться и убавляться. Отсюда, по его мнению, ничто не возникает и не погибает, а лишь соединяется и разъединяется. Следовательно, пустоты и небытия не существует.

Гомеомерии сами по себе являются инертной массой, поэтому нужна сила, которая привела бы их в движение. Оформляет эту пассивную массу Нус (ум) – «наилучшая и наичистейшая из вещей», благодаря которой возникают вещи. Являясь первоначалом движения, Нус осуществляет процесс соединения и разъединения гомеомерий.

Анаксагор считал, что основой познания являются ощущения, но они не дают истины. «Из-за их слабости мы не можем судить об истине». Гомеомерии познаются лишь умом. Активным началом является Нус, творец космоса из первобытного хаоса. Мировой ум имеет у Анаксагора две функции: он движет миром и познает его. Цель познания он видел в свободе, которую дает знание.

У истоков греческой антропологии находится софистика (греч. sophia – мудрость). Ее представители (Протагор, Горгий, Критий и др.) совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблем космоса на проблемы человека и его общественной жизни. Доминирующие темы софистики – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что ныне зовется культурой. Именно поэтому софистов считают зачинателями гуманистической линии в философии античности. Профессиональная сущность софистики состояла в платном преподавании «мудрости», т.е. умения правильно мыслить, говорить и поступать. Потребность в такого рода умениях и их носителях – образованных людях, способных управлять государством, – особенно возросла с расцветом греческой демократии.

Софисты вели странствующий образ жизни, переходя из полиса в полис и за определенную плату обучая их граждан искусству красноречия и ведения спора. Раздвигая границы полиса, они стали носителями панэллинского начала, а, распространяя знания, превратились в просветителей.

Представители софистики были мудрецами особого рода. Они утверждали, что добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается только на знании. Для них исследование истины было равнозначно ее распространению. Провозгласив свободу духа в противовес традиции, софисты продемонстрировали тем самым неограниченную веру в разум. В целом, софистика – явление далеко не однозначное. Наряду с позитивными моментами в ней имелись и моменты безнравственности и беспринципности.

Главной фигурой среди софистов является Протагор (ок. 490-420 гг. до н.э.). Ему принадлежат знаменитые слова о том, что «человек есть мера всех вещей существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют». Критерием истины человеческого знания у Протагора выступает сам мыслящий субъект. Он провозгласил изменчивость главным свойством материи, распространив его и на человека. Данный принцип составил основу релятивизма софистов, т.е. признание относительности знания. Второй принцип подчеркивал, что все возникает и существует лишь в отношении к другому и ничто не существует само по себе. Третьим принципом стало положение о том, что все существующее в космосе приходит в противоположность себе, а не изменяется как попало. Отсюда следует, что всякая вещь состоит из противоположностей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».

Другой софист Горгий (ок. 483-375 гг. до н.э.), отвергая учение Парменида о существовании бытия, утверждал, что «ничего не существует» – ни бытия, ни небытия. Если Протагор учил, что все истинно, то Горгий – что все ложно. По его мнению, все представления человека о мире, все моральные ценности ложны, условны, ибо являются лишь искусственными построениями людей.

В истории философии особая роль принадлежит Сократу (469-399 гг. до н.э.). Будучи первым афинским философом, он имел много учеников и последователей. Свою философию Сократ излагал устно, считая, что ее подлинным предметом является человек. Записанному диалогу он предпочитал живой разговорный диалог. Сведения о нем мы находим в сочинениях его учеников Платона и Ксенофонта. Сущность человека сосредоточена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Добродетель необходима человеку для возрастания его души. Душа возвышается над «животностью» человека и этим она обретает свободу, благодаря которой человек знает, как управлять своими страстями. Девиз Сократа «Я знаю, что ничего не знаю» определил суть его философии. Познать самого себя – это означает для Сократа найти общие для всех людей нравственные качества.

Сократ разработал метод субъективной диалектики, целью которого является установление истины. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Он первый указал на то, что знание носит понятийный характер, а метод субъективной диалектики назвал майевтикой (повивальным искусством), так как с его помощью в процессе беседы рождается истина. Кроме того, он широко использовал метод индукции (выведение более общих знаний из частных) и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину.

Многочисленные последователи Сократа продолжили дело своего учителя, создав несколько школ. Наибольшую известность из них получили киники, киренаики, мегарцы и особенно представители Академии Платона.

3. Классическая древнегреческая философия
Значительный период в развитии древнегреческой философии, называемый классическим, характеризуется слиянием достижений космологических и антропологических учений. Это произошло в великих философских учениях Демокрита, Платона и Аристотеля. Благодаря их творчеству древнегреческая философия возвратилась от исследований человека и его общественной жизни к метафизическим проблемам. Систематизация знаний в единую всеобъемлющую философскую концепцию, начатая Демокритом и Платоном, завершилась в философии Аристотеля.

Учение Демокрита – вершина античного материализма. В отличие от элеатов, Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходит из чувственного опыта, на основании которого делается вывод, что существуют тела и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого, а значит бытие – множественно, а не едино. Единением тел и пустоты является космос. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы), «невидимые по причине их малости». Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, то есть по форме (геометрической фигуре), а также по порядку и расположению. Атомисты утверждали, что атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, якореобразными, вогнутыми, выпуклыми и т.п. Такова их форма.

Демокрит выделил три формы движения. Первую из них он связывал с хаотичным перемещением, напоминающим броуновское движение. Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Третья форма движения представляла собой испарение предметов космоса. Таковыми являлись запахи.

Демокрит одним из первых дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, писал он, идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов, а различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов. Рациональное познание есть продолжение чувственного. Разум – это более тонкий зрительный орган, то есть своеобразное «логическое зрение».

Платон (427-347 гг. до н.э.) является первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Философские произведения Платона написаны в основном в форме диалога: «Апология Сократа», «Федон», «Кратил», «Софист», «Пир», «Протагор», «Государство», «Тимей», «Законы» и др.

Философия Платона явилась синтезом всего предшествующего знания, изложенного на общепонятном языке. Для него подлинное бытие принадлежит вечному миру духовных сущностей. Этот мир первичен, мир же чувственных вещей представляет собой лишь тусклый отблеск, своего рода тень мира идей. Мир идей вечен и неизменен. В философской системе Платона можно выделить четыре составные части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.

Бытие у Платона множественно, оно состоит из идей. Условием существования бытия, то есть идеей, является единое, которое отождествляется с благом. С учением о бытии тесно связано учение о космосе, космология. Платон развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса, где творцом является Демиург. Признав, что неразумное творение не будет прекрасно, он вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Космос представлялся ему в виде шара, в центре которого располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Именно душа является основой разумности человека, дает ему возможность познавать окружающий мир.

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир. Прежде чем познать вещь во всех проявлениях, по его мнению, следует знать смысл вещи, то есть нужно умом созерцать идеи. Учение Платона о душе тесно связано с учением о путях познания вечного мира идей. Душа состоит из трех частей: разумной, волевой и чувственной. Теория познания состоит из трех частей. Первая – это учение об Эросе, то есть о состоянии мистического энтузиазма, сопровождающего и обусловливающего познание. Затем едет теория воспоминания. Третья часть, посвященная определению роли теоретического мышления, именуется диалектикой и является разумным постижением истинно сущих родов бытия или идей.

Модель идеального государства Платон основывает на своем учении о структуре души. Подобно тому, как в душе три части (разумная, волевая и чувственная), так и в государстве должны быть три группы сословия. Разумной части души, добродетель которой состоит в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; волевой части, добродетель которой в мужестве – сословие воинов (стражей); вожделеющей части души – сословие земледельцев, ремесленников и торговцев. Именно такое государство, по Платону, является добродетельным. Правда, Платон ничего не может сказать о путях построения идеального государства и уповает на случай, который может привести к его возникновению в будущем.

Формы идеального государства, по Платону, могут быть различными (монархия, аристократия и демократия), хотя он предпочитает монархию. Для того чтобы власти выражали не личный, а народный интерес, требуется правильная организация воспитания граждан. И здесь важная роль принадлежит отношению граждан к собственности. Именно частная собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. В связи с этим стражи и выходящие из их рядов философы не имеют никакой частной собственности. Ради блага целого, то есть государства, им также упраздняется семья.

Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: тимократия (власть честолюбцев), олигархия (господство немногих), демократия (власть большинства), тирания (власть одного над всеми).

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) считается величайшим энциклопедистом древности, вершиной древнегреческой философии: «Категории», «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Топика», «Физика», «Метафизика», «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Политика», «История животных», «Риторика», «Поэтика» и др.

Аристотелю принадлежит заслуга впервые провести разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследования и установив различие между теоретическими, практическими и творческими науками. Теоретические: метафизика изучает первопричины всех вещей, первоначала всего сущего; физика изучает состояние тел и определенные «материи»; математика изучает абстрактные свойства реальных вещей. Практические науки: этика – наука о норме поведения людей; экономика – наука о хозяйственной деятельности; политика – наука о достижении общего блага. Творческие науки: поэтика – теория стихосложения; риторика – теория ораторского искусства и искусства ремесла.

Критически оценивая предшествующие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Под материей вообще понимается возможность бытия, «бытие как потенция». Человек всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, то есть с вещью. Благодаря форме реализуется материя и образуется конкретный предмет. Философ считал, что существует «форма вообще», что является ничем иным, как «формой форм», или Богом.

Аристотель выделяет четыре вида причин: материальные, формальные, действующие и целевые. Он связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение потенциального в актуальное. Указав, что движение вечно, Аристотель предположил, что должно существовать нечто, что приводит тела в движение. Это и есть перводвигатель, который для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность.

Душа является формой по отношению к материи, однако она присуща лишь живому существу. Душа – это проявление активности живительной силы и ею обладают только растения, животные и человек. Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. Аристотель выделяет три вида души: растительная, чувственная и разумная.

Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Поскольку сущность не может быть противоречивой, то на этом уровне диалектика исчезает. Диалектика связана с движением от знания единичного к знанию общему, но на уровне сущности действует уже логика (аналитика). Аристотель не признает противоречий в действительности и отрицает объективную диалектику.

В философии Аристотеля большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни. Человек рассматривается как политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные, политические. Ему присуще, по Аристотелю, инстинктивное стремление к «совместному жительству», обусловленное «сознанием общей пользы». Человек стремится также к совершенству, к благородной цели. Благо отдельного человека совпадает с благом государства.

Государство рассматривается Аристотелем как естественное явление, как высший род общения по сравнению с селением и семьей. «Всякое государство, - пишет он, - представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага». Через понятие «общение» даются также определения семьи и селения, которые рассматриваются как части предшествующего им целого, то есть государства.

Аристотель выделил шесть форм правления, из которых, по его мнению, три (монархия, аристократия и полития) правильные, а другие три (тирания, олигархия и демократия) неправильные. Наилучшей формой объявляется полития, поскольку она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

Особое место в философии Аристотеля занимает концепция естественного права, где он полемизирует с софистами и Платоном. Для него общество, отождествляемое с государством (полисом), является естественной необходимостью в физико-психологическом, в рациональном и моральном ракурсах. Не может существовать права, предшествующего данному в действительности обществу, или находящемуся вне него. Поэтому естественное право или тождественно порядку, установленному существующим обществом, или является частью позитивного права.
4. Эллинистическая философия
Основным центром эллинистической философии стали Афины, где соперничало несколько влиятельных школ. Прежде всего, продолжали существовать философские школы, созданные в IV в. до н.э. Платоном и Аристотелем. Однако постепенно платоновская Академия и школа перипатетиков перестали влиять на развитие философской мысли, превращаясь в замкнутые элитарные учреждения. Более соответствующими общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали новые философские системы (эпикурейцев, скептиков, стоиков, киников), в рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии.

Эпикур (ок. 341-270 гг. до н.э.) был основателем эпикурейской школы. Философия для него – главное и основное средство достижения человеком наиболее счастливой жизни, лишенной страха перед будущим. Для достижения невозмутимости самосознания необходимо познание природы.

В теории познания Эпикур был сенсуалистом, полагая, что главным критерием истины являются непосредственно данные нам ощущения. В качестве вторичных критериев рассматриваются предвосхищения, претерпевания и «образный бросок мысли». По его мнению, чувства не ошибаются, а ошибается лишь разум.

Учение Эпикура о природе включает в себя как общие, мировоззренческие вопросы, так и частные. Он пишет не только о возникновении мира, но и восходе и закате светил, об их движении, о фазах Луны и т.д. Главное для него – доказать, что причины природных явлений естественны. Отстаивая материальное единство мира, Эпикур резко противопоставляет науку мифологии. Физика, по его мнению, должна не только описывать природу, но и находить естественные причины природных явлений. Именно такая физика может принести людям искомую эпикурейцами безмятежность, освобождая людей от распространенного страха перед небом.

В основе этического учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека заключается в получении удовольствия, но при этом подчеркивается, что удовольствие телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесия состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. Смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.

Эпикурейский идеал мудреца имеет прочные и продуманные убеждения. Он не раболепствует перед судьбой, а достигает блаженства и невозмутимости духа (атараксии) благодаря знанию. Вместе с тем Эпикур отказывается от политической деятельности и провозглашает принцип: «Проживи незаметно!». Общество, по его мнению, возникает искусственно из договора, заключенного «атомарными» людьми, то есть живущими первоначально уединенно. Устанавливаемые ими обычаи и законы должны служить взаимной пользе.

Элементы скептицизма как сомнения, что всякое знание достоверно, имелись в учениях многих древнегреческих мыслителей. Однако крайний скептицизм как значительное направление в философии возникает в период эллинизма. Пиррон считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно постичь истину. Отсюда следовало бесстрастие, невозмутимость и спокойствие духа, что являлось для него высшей ступенью блаженства (атараксии).

Завершением античного скептицизма является творчество Секста Эмпирика. Главное для него – это явление вещи, а не что такое вещь и какова ее сущность. Он не знает их и не хочет знать. Секст пишет о нейтральном бытии, всегда имея в виду равнозначность утверждения и отрицания, изостению. Структура философствования у Секста состоит обычно из двух или трех элементов. Второй элемент представляет собой отрицание первого, а третий берется либо как синтез двух первых, либо как нечто третье, уже независимое от первых двух. Выводы везде одни и те же: никто ничего ни о чем никогда и никак не может знать.

Положительное значение скептицизма состоит в том, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на философский плюрализм. Недостатком его является то, что он ведет к агностицизму, учит о непознаваемости мира.

Стоицизм является одним из главных течений эллинистического периода античной философии. Возникнув в начале III в. до н.э., он просуществовал до конца античности. Название этой философской школы произошло от живописного портика (стои), возле которого собирались почитатели Зенона. Стоическая философия триадична, так как она делится на три связанные между собой части – логику, физику и этику.

Логика понималась стоиками довольно широко и включала в свое содержание не только логическую и диалектическую, но также грамматическую и риторическую проблематику. Стоики много работали над логической проблематикой (суждения, доказательства), направляя все свои усилия в сторону ее формализации.

Если в логике природа исследуется как природа самого человека, природа мыслительной способности человека, то в физике она выступает как внешний по отношению к человеку мир. Стоики призывали изучать законы природы, так как от этого зависит жизнь человека. Мир представляется им в виде двух начал – страдательного (материя) и деятельного (ум, логос). Наряду с материей стоики признавали существование бога, пытаясь преодолеть этот дуализм своим учением о боге как «творческом огне», смешанном с материей.
5. Римская философия
Римская философия сложилась под влиянием древнегреческой философии, особенно эллинистического периода. Ее главной задачей являлось не исследование сущности вещей и обсуждение метафизических проблем, а решение проблем достижения высшего блага, счастья, выработка нравственных норм жизни.

Особое развитие римская философия получила после приезда в Рим в 155 г. до н.э. афинского посольства, положившее начало широкому распространению стоицизма, эпикуреизма и скептицизма. Из них наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков. Значительный успех стоицизма на римской почве объясняется, прежде всего, тем, что римляне в массе своей были стоиками. В философии их интересовало лишь одно: насколько та или иная философия созвучна их умонастроению и может помочь им в жизни, насквозь пронизанной идеей государства и права.

Крупнейшими представителями римского стоицизма были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Основателем римского стоицизма является Луций Аней Сенека, написавшего «Письма к Луцилию», «О благодеяниях», «Естественно-исторические вопросы». Главной частью философии он считал этику, а натурфилософия имела подчиненный характер. Изучение философии означало для него не только теоретическое занятие, но и практическое осуществление добродетели. Подчеркивая тесную связь философии с жизнью, Сенека писал: «Философия же учит делать, а не говорить. Она требует от каждого жить по ее законам, чтобы жизнь не расходилась со словами и сама из-за противоречивых поступков не казалась пестрой».

Основную цель жизни Сенека видит в выработке абсолютной невозмутимости духа. Его этика индивидуалистична, но этот индивидуализм он пытается связать с задачами общества и государства. Общество, по его мнению, является естественным учреждением, установленным природой, а отдельные люди – члены этого великого целого. Первой обязанностью индивида, поэтому, является не нанесение вреда членам общества, а гуманное отношение даже к рабам, поскольку они являются людьми. Спасение общества Сенека видит в самоограничении и умеренности. Основными выводами этики Сенеки являются – осуждение пороков своего времени, идея нравственного воспитании я человека и укрепление его воли, направленной против чувственных соблазнов и превратностей судьбы.

Сенека считал, что природа представляет собой круговорот одушевленной материи, в которой все подчиняется строгой необходимости, носит фаталистический характер. В мире господствует неумолимый закон природы – Судьба. Для Сенеки Судьба – это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Никто не может ее изменить. Отсюда – покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Счастье жизни заключается в том, чтобы жить согласно с природой и присущей ей разумной необходимостью.

Ярким представителем римского стоицизма является Эпиктет, который ограничивался устным преподаванием и ничего не писал. Поучения Эпиктета – «Рассуждения Эпиктета», «Дружеские беседы Эпиктета» – были записаны его учеником Флавием Аррианом. От своих учеников он требовал не простой любознательности, а претворения философии в жизнь. Он говорил: «Чего же я хочу? Познать природу и ей следовать».

Согласно Эпиктету, добродетель и нравственное поведение состоят в умении жить согласно природе. Человек не может изменить ход вещей, поэтому чтобы быть счастливым, он должен изменить лишь свое отношение к ним, стать духовно независимым от внешних благ. Поскольку человек является разумным животным, то он должен заботиться о душе и не цепляться за тело, имущество, славу. Высшая цель человека – следовать божественному закону, разуму. Эпиктет допускает божественное провидение, рок и разумное гармоническое устройство вселенной.

Протест против социального зла и неравенства в римском обществе принимает у Эпиктета форму не активной борьбы, а стремление к нравственному совершенствованию личности. По Эпиктету, «начало философии … есть осознание своего бессилия и несостоятельности в необходимых вопросах». В философии он видит не свободную бескорыстную деятельность гордого, спокойного и бесстрастного мудреца, как это было у древних стоиков, а упование и надежду жалкого, отчаявшегося человека. Философия Эпиктета имеет ярко выраженный религиозный характер, поскольку в ней утверждается, что последняя надежда у отчаявшегося человека – на милость божию. Вслед за Сенекой он оказал большое влияние на выработку ранней христианской идеологии.

Последним крупным представителем римской стоической философии был Марк Аврелий Антонин. Его размышления изложены в работах «К самому себе», «Наедине с собой». В философии Марка Аврелия ярко отразился упадок римского общества, обусловив ее пессимистический и созерцательный характер. Разложение империи приняло такие размеры, что даже император пришел к убеждению о бренности, испорченности, суетности мира. Он писал, что «все человеческое есть дым, ничто», а сами люди – «мухи-однодневки».

У Марка Аврелия на передний план выдвигаются религиозно-идеалистические стороны стоицизма: отречение от мира, противостояние души и тела, религиозность чувств. Смерть для него – освобождение. Бог провозглашается первоосновой всего сущего, все происходит из него и все в него возвращается.

Римский стоик выделяет ряд нравственных ценностей: справедливость, истину, благоразумие, мужество, а также общеполезную деятельность и гражданственность. Его положительным идеалом человека является существо «мужественное, зрелое, преданное идеалам государства». Не призывая к активной борьбе со злом, Марк Аврелий утверждает, что жить надо так, как если бы каждый день был последним и каждое дело, которое ты делаешь – последнее в твоей жизни.
Римский эпикуреизм

Эпикурейская школа в Риме была представлена Филодемом, Титом Лукрецием Каром и др. Это было наиболее последовательное материалистическое и атеистическое направление в античной философии.

Крупнейшим представителем римского эпикуреизма был Тит Лукреций Кар, написавший знаменитую поэму «О природе вещей». Эта работа является самым полным и систематическим изложением античной атомистики.

В своем учении о природе Лукреций опирается на основные положения Эпикура. Он широко использует данные античного естествознания, обобщая их с материалистических позиций. Он считал, что «из ничего, словом, должно признать, ничто не родится». Все происходит из материи, которая является вечной и неуничтожимой. По его словам, существуют только тела и пустое пространство. Тела же бывают сложные и простые.

Лукреций утверждал, что происходит постоянное образование и гибель миров, вечное обновление природы. В природе происходит постоянный круговорот первотел, в ней ничего не пропадает, но и ничего не возникает из ничего, потому что «природа всегда возрождает одно из другого». Одни тела превращаются в другие качественно от них отличные тела, «в скот переходят ручьи и листья, и тучные пастьбы». В этом смысле «весь мир обновляется вечно», однако «перемен никаких и не бывает», а «все неизменно». Во вселенной образуются, растут и гибнут бесчисленные миры. Земля, как и другие миры, возникла благодаря сочетанию атомов. Вселенная, по его мнению, пространственно беспредельна.

Римский эклектизм

Крупнейшим представителем эклектизм в Риме был Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) Его основными работами являются «О природе богов», «О судьбе», «О дивинации», «О законах», «О государстве». Для римлян он был первым и главным учителем в философии. Он был родоначальником новой, специфической философии с ее ориентацией на практичность и рациональность. Цицерон не только привил римлянам вкус к философии, но и создал латинскую научно-философскую терминологию, которой европейцы пользуются и сегодня.

Для Цицерона был характерен натуралистический монизм с некоторыми отклонениями в сторону платоновского идеализма. Если в философии природы он следует за стоиками, хотя и отвергает их суеверия, то в этике он наиболее самостоятелен. Человек рассматривается им как субъект свободы и моральной ответственности. Философскую основу религиозной морали он пытался найти в учении об «общем согласии людей» и о «врожденных понятиях».

Занятиям философией Цицерон придавал особое значение, рассматривая их как подготовку к счастливой жизни. Саму философию он считал искусством врачевания душ, утешительницей и ценным божественным даром, обучающим людей как вести себя в жизни, чтобы достичь полного счастья.

Природа, по его мнению, имеет разумное начало, которое разлито в ней в различной пропорции. Разумное начало находит свое яркое выражение в человеке, который состоит из тела и души. Сущность человека заключается в интеллектуальной деятельности. Человек – единственное разумное существо, заключающее в себе божественное и занимающее центральное место в природе.

Истинное государство, по мнению Цицерона, есть «достояние народа», а народ вовсе «не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общности интересов». Для него само государство (как «общий правопорядок») с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления, т.е. политические учреждения, писаные законы и т.д. соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.

В учении Цицерона о праве содержится, наряду с отличием естественного права от писаного, деление самого писаного права на частное и публичное право. Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны, по Цицерону, быть не только справедливыми, но и соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Свои общие представления о справедливых законах Он конкретизирует в предлагаемых им проектах законов и религии и магистратах.

Подчеркивая универсальный характер этих законов, Цицерон пишет: «Ведь мы издаем законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом». Выделяя так называемое «право народов», он трактует его как положительное право и как естественное право международного общения.

Позднеримским мыслителем был Боэций (ок. 480-524 гг. до н.э.), которого считают последним римлянином и первым представителем средневековья. Его «Комментарии к Порфирию» и «Утешение философией» сыграли большую роль в дальнейшем развитии философии. Философия для него является наставницей и целительницей души. Ее медикаменты – знания и идеи, а способ лечения – логическое рассуждение, иллюстрируемое поэтическими образами.

Важное место в философии Боэция занимает проблема судьбы, выступающая в виде фортуны и рока. Он ввел в оборот много новых терминов: субстанция, атрибут, спекулятивный, дефиниция и т.д., а его идеи, образы и формулировки стали общепринятыми в европейской средневековой культуре.