Зыкина. Основы культурологии. Учебное пособие для студентов медицинских университетов Рекомендуется Учебнометодическим объединением по медицинскому и фармацевтическому образованию вузов России в качестве учебного пособия для студентов
 Скачать 1.48 Mb.
|
Латинская античностьЗавершающим этапам развития античности стала римская цивилизация, в процессе своей эволюции испытавшая на себе воздействие культурных достижений этрусков и народов, проживающих на многочисленных завоеванных территориях, но определяющим было влияние греков. Термином «античный» принято называть культуру Древней Греции и Рима, однако ряд исследователей обозначают этим понятием лишь греческую цивилизацию, отрицая самобытность римской культуры и называя римлян эпигонами греков. Действительно, Рим усваивал, интерпретировал, а нередко просто заимствовал и копировал эллинские культурные традиции – даже римский пантеон сформировался за счет отождествления местных богов с греческими (Зевс-Юпитер, Гера-Юнона, Афродита-Венера и т.д.). Вместе с тем, латинская культура все же имела свою специфику, а оставленное ею культурное наследие оказало значительное влияние на развитие европейской цивилизации, особенно на ее политическую и правовую культуру. Социально-политическое развитие Древнего Рима совпадает с основными этапами эволюции Древней Греции (родовая община – республика – империя). Древний Рим возник в VIII в. до н.э., по преданию, его основал потомок троянского героя Энея Ромул. Основой раннего римского общества был род, совместно владеющий собственностью; совокупность родов составляла общину, возглавляемую царем, который избирался на народном собрании и правил совместно с советом старейшин (сенатом). К V в. до н.э. правление царей сменилось рабовладельческой республикой, политическая жизнь которой определялась борьбой патрициев (родовой аристократии) и плебеев (простого народа, не имеющего политических прав). Формы народного представительства в Древнем Риме: высший законодательный орган республики – народное собрание; постоянно действующий государственный орган – сенат; два высших должностных лица в республике – консулы, избираемые сроком на один год, а при исключительных обстоятельствах один из консулов назначался диктатором (должностное лицо с чрезвычайными полномочиями). В результате политической борьбы в государственные институты проникают демократические элементы: учреждается плебисцит (референдум плебеев), вводится должность народного трибуна с правом вето и т.п. Однако римская республика по существу оставалась аристократической, ведущая роль в социальной жизни принадлежала нобилитету (патрицианско-плебейской знати). Римская идеология, основанная на идее патриотизма и представлении о богоизбранности римского народа, определила систему духовно-нравственных ценностей, воплотившихся в общественном идеале человека, для которого характерны верность долгу, служение государству, военная доблесть, богатство, красноречие (искусство владения словом ценилось особенно высоко, поскольку обеспечивало успешное участие в политической борьбе, поэтому важнейшим предметом в образовании считалась риторика). Идея коллективистской миссии римского народа разрабатывалась в политико-правовых учениях, доказывающих превосходство Рима, его государственного устройства и идеологии над другими народами (одной из попыток обоснования идеи римского мирового господства стала «История» Полибия). Особая роль в республиканском Риме принадлежала праву: долг гражданина заключался в беспрекословном подчинении закону, который, в свою очередь, защищал свободу и интересы человека в соответствии с его социальным статусом. На основе Закона 12 таблиц (контроль общины над частным имуществом) сложилось Римское право, затем формулируется гражданское право и право народов (регуляция правовых отношений между гражданами Рима и иностранцами); в III в. до н.э. возникает юриспруденция (правоведение). К I в. до н.э. в результате установления военной диктатуры и узурпации власти Цезарем республиканская форма правления заменяется имперской. Общественный строй ранней римской империи – принципат (от лат. «первый») представлял собой концентрацию высших государственных должностей у императора при сохранении сената и народного собрания. В этот период республиканские идеалы сменились преклонением перед императорами и обожествлением их, большое распространение получил космополитизм, а утрата коллективной цели и демократических свобод привела к осознанию бессмысленности существования и общему падению нравов. Превращение свободного римского гражданина в подданного императора нашло свое отражение в наиболее популярной в то время философской доктрине – стоицизме. Римские стоики Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий разрабатывали проблемы практической морали, проповедовали подавление аффектов и преодоление страха как средства обретения внутренней свободы человека и тем самым выступали против тирании. В целом же философия все более сближается с религией, мистикой, в римском обществе возрастает интерес к астрологии и магии. Вместе с тем, годы правления первого римского императора Октавиана Августа (30 г. до н.э.–14 г. н.э.) были наиболее благоприятны для Рима и его культуры, на них приходится «золотой век» латинской поэзии, связанный с творчеством Горация, Овидия, Вергилия. К II в. до н.э. складывается единая эллинистическо-римская культура, синтезировавшая элементы культур завоеванных Римом территорий. Распространяется христианство, возникшее в начале новой эры в Иудее, однако римская знать препятствовала проникновению новой религии в империю. Особенно жестоко преследовал христиан император Диоклетиан, при котором принципат сменился доминатом – неограниченной монархией по типу восточных деспотий. Период поздней Римской империи (284-476 гг.) характеризуется общим кризисом рабовладельческого строя (восстания рабов, упадок городов и торговли), зарождением элементов феодализма (превращение рабов в колонов), набегами варваров и последующей вынужденной варваризацией армии, усилением внутренней нестабильности из-за острой борьбы за политическую власть. Император Константин перенес столицу в Византий (Константинополь), а в 395 г. империя распалась на Западную (латиноязычную) и Восточную (грекоязычную) части. Искусство Древнего Рима сформировалось на основе взаимодействия художественных компонентов различных культур (этрусской, греческой, восточной). В республиканский период искусство в основном обслуживало официальную идеологию и развитие получили те его виды, которые имели практическое значение, главным образом, архитектура. В эпоху императорского Рима преобладает монументальный стиль. Скульптура, храмы и общественные здания отличались грандиозностью и помпезностью, воплощая идею величия императора и римского государства (форумы Цезаря и Августа, Колизей, Триумфальная арка Тита, Пантеон, термы Каракаллы). Римская литература представлена многообразными жанрами: это комедии Плавта и проза Катона, исторические мемуары («Записки» Цезаря), жизнеописания (Плутарх), философская поэма (Тит Лукреция Кар «О природе вещей»), сатира (Апулей, Луцилий), историография («История Рима от основания города» Тита Ливия, «Анналы» Тацита), образцы политического и судебного красноречия (Тиберий Гракх, Цицерон), эпиграммы (Марциал), лирика (Катулл, Проперций, Тибул). Среди ученых эллинистическо-римского периода особую известность приобрели Клавдий Птолемей, в работе которого «Великое построение» получила теоретическое оформление геоцентрическая картина мира и «римский Гиппократ» – Гален, автор несколько сотен трактатов по медицине. Его труд «О частях человеческого тела» дает первое анатомо-физиологическое описание организма, изучение функций которого Гален проводил с помощью вивисекции. Авторитет Галена в теории и практике врачевания был непререкаем в течение столетий. Историческое значение античной культуры в первую очередь определяется ее влиянием на становление западноевропейской цивилизации, большинство достижений которой в своих истоках восходят к римской и особенно греческой древности. Значительное воздействие античность оказала и на культуры исламского мира, а через Византию к ее традициям приобщилась Древняя Русь. Для античного мира характерен особый динамизм социокультурных модификаций – возникают и сменяют друг друга различные формы государственного устройства, вырабатываются понятия о правах и свободах граждан, формируются и активно действуют разнообразные государственно-правовые институты. Уникальность античной культуры заключается в особом гармоничном мироощущении эллинов и римлян, соизмеряющих мироздание с целями и интересами человека. В этом смысле культуру античности можно считать гуманистической, хотя этот гуманизм носил ограниченный характер, поскольку не распространялся на иноземцев, рабов и женщин. По заключению Б. Рассела, это была цивилизация, приносившая удовольствие одним лишь свободным и родившимся мужчинами. Тема VIII. КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ 1. Генезис западноевропейской цивилизации. Культурное наследие Средних веков и его оценка в последующие исторические эпохи. 2. Основные принципы средневековой культуры: теоцентризм, иерархизм, символизм, регламентация жизни. 3. Возникновение христианской религии. Христианская этика, культ и обрядность. 4. Библия как Священное Писание христиан и памятник культуры: происхождение, структура и характеристика основных разделов книги. 5. Искусство, образование, наука и медицина в средневековый период. Литература Библия: Книги Священного Ветхого и Нового завета: Канонические. - М., 1989. Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. - СПб., 1995. Большой путеводитель по Библии. - М., 1993. Гече Г. Библейские истории. - М., 1983. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. - М., 1972. Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников. - М., 1989. Гуревич А.Я. Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства. - М., 1990. Даркевич В.П. Народная культура средневековья. - М., 1988. Донини А. У истоков христианства. - М., 1989. Карсавин Л.П. Культура средних веков. - Киев, 1995. Культура и искусство средневекового города. - М., 1984. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. - М., 1992. Мень А. Сын человеческий. - М.,1991. Опыт тысячелетия. Средние века и эпоха Возрождения: быт, нравы, идеалы. - М., 1996. Оссовская М. Рыцарь и буржуа: исследования по истории морали. - М., 1987. Ренан Э. Жизнь Иисуса. - М., 1990. Сорокина Т.С. История медицины. В 2-х тт. - М., 1992. Тальберг Н. История христианской церкви. - СПб., 1991. Фрезер Дж. Фольклор в Ветхом завете. - М., 1986. Хейзинга Й. Осень средневековья. - М., 1995. Элиаде М. Священное и мирское. - М., 1994. Элита и этнос Средневековья. - М., 1995. Ястребицкая А.Л. Западная Европа XI–XIII вв. - М., 1978. ТЕМАТИКА РЕФЕРАТОВ И ДОКЛАДОВ Церковь как интегрирующий центр феодальной культуры. Культ и культура в эпоху Средневековья. Христианская этика и общечеловеческие нормы нравственности. Ватикан как музей художественной культуры. Католический собор: модель христианского мира. Живописцы, музыканты и поэты Средневековья. Городская культура Средних веков. Инквизиция против свободомыслящих еретиков. Крестовые походы на Восток: встреча культур. Церковные ордена, их специализация и деятельность. Рыцарская культура в средневековой Европе. Возникновение университетов, их устройство и нравы. Медицина в средневековом обществе. «Салернский кодекс здоровья» и его современная оценка. Алхимия и астрология – средневековые предшественницы естествознания. Парацельс и открытие химических лекарств. Историографический термин «Средние века» был введен в научный обиход итальянскими гуманистами для обозначения эпохи, отделявшей их время (Ренессанс) от античности. Позднее сформировалась отрасль исторической науки, изучающая средневековый период в развитии общества – медиевистика. В понятие «Средневековье» в разные периоды вкладывалось различное ценностное содержание. Так, сложившаяся у гуманистов и просветителей негативная оценка этой эпохи как варварской прочно укоренилась и до сих пор распространена на уровне обыденного сознания. Противоположная точка зрения, возникшая в культурфилософии Романтизма, представляет собой идеализацию Средневековья, придание ему статуса эпохи высокой духовности. Явная односторонность, присущая обеим тенденциям в оценке этого периода, привела к необходимости культурной реабилитации средневековой европейской цивилизации, формированию представления о ней как уникальном и целостном культурном феномене. Как провести хронологические границы Средневековья, до сих пор является дискуссионной проблемой. Одна из наиболее распространенных точек зрения: начало эпохи датируется 476 годом (падение Западной Римской империи), а ее завершение – концом XVI столетия, периодом буржуазных революций в Европе. Внутренняя периодизация эпохи на раннее Средневековье (V–IX вв.) и позднее (XIV–XVI вв.) также достаточно условна, поскольку культурное развитие Западной и Восточной Европы происходило не синхронно. Если Запад до IX века переживал глубокий духовный кризис, то для Византии, развивающей традиции греко-римского мира, в это же время отмечается расцвет всех сторон культурного бытия. А затем падение Константинополя (1453 г.) хронологически совпадает с западноевропейским Ренессансом. Истоки Средневековья кроются в культурных традициях античности, варварских вождеств и королевств, а также восточного деспотизма. Сложный эволюционный процесс становления средневековой культуры шел от разрушения традиций античности и «темных веков» Великого переселения народов (V–VIII вв.) через ряд попыток реанимации элементов классики (Каролингское возрождение IX в., Оттоновское возрождение X в.) к расцвету средневековой культуры (XI–XIII вв. – период готики, схоластики) и, наконец, установлению цивилизации нового типа – Новоевропейской. Культурное и социально-политическое содержание Средневековья определяет феодализм (от лат. feodum – земельный надел, поместье). Экономическую основу феодальных отношений составляет натуральное хозяйство и феодальная форма собственности – личная и поземельная зависимость крестьян от феодалов. Основными формами социальной организации в период раннего средневековья являлись феодальный замок, поместье, а также монастырь. К XI в. центр общественной жизни перемещается в город, складывается городская форма собственности, основанная на торговле, ремесленном труде новых социальных слоев – горожан, возникает городская культура. Общество средневековой Европы разделялось на три сословия. Основанием иерархической лестницы служило так называемое «третье сословие», в которое входили крестьяне, ремесленники, торговцы и низшее духовенство. Выше по своим правам и богатствам располагались привилегированные сословия – дворянство и высшее духовенство (руководство католической церкви). Объединяющим началом для феодального дворянства служило владение землей и происхождение от знатных предков. Иерархи церкви также принадлежали к феодалам. Сословное деление общества на «молящихся, воюющих и работающих» воспринималось как богоданное. Каждое сословие представляло собой замкнутую социальную группу со своей моралью, образом жизни, традициями. Переход из низшего сословия в высшие был практически невозможен, поскольку определялся случайностью рождения. Общественная и личная жизнь подчинялись принципу строгой регламентации. Место в социальной иерархии и образ жизни индивида, вплоть до покроя и цвета одежды, не могли избираться произвольно, а были узаконены сословной принадлежностью. С одной стороны, это лишало человека свободы проявления своей индивидуальности, с другой – давало ощущение социальной и психологической защищенности, создавало чувство уверенности в завтрашнем дне. Менталитет и повседневная жизнь средневекового человека были неразрывно связаны с символическими актами. Символ (от греч. symballo – соединяю) – это условный знак; образ, имеющий двойной смысл, – явный для знающих и скрытый для непосвященных. Средневековое сознание интерпретировало все феномены бытия в буквальном и в мистическом значениях. Существовала сложная система религиозной символики (так, голубь символизировал Святого Духа, агнец – мученичество Христа, белый цвет считался символом непорочности). Неизменность, стабильность жизненного уклада средневекового общества в конечном счете обусловливалась религиозными представлениями эпохи. Христианская религия, названная так по имени ее основателя Иисуса Христа, возникла в I в. н.э. на территории Римской империи, синтезировав элементы иудаизма (первоначальное христианство представляло собой реформированный иудаизм), восточных религиозных культов и некоторых философских идей поздней античности. В IV в. христианство утвердилось как официальная религия в Римской империи, а к X в. процесс христианизации Западной Европы был практически завершен. В основе христианского вероучения лежит монотеизм – признание единственности Бога, находящегося вне времени и пространства. Христианская этика определяет смыслом жизни человека служение Богу и стремление к спасению души. Нравственные начала иудео-христианской культурной традиции изложены в Декалоге (десяти заповедях) из первой части Библии – Ветхого завета. Иисус Христос развил эти идеи в гуманистическом направлении, поднял моральную планку праведного поведения до высочайшего уровня нравственных идеалов – любви к ближнему, прощения врагов, активной помощи людям без расчета на ответные услуги с их стороны. «Какой мерою мерите, – провозгласил Иисус в своей Нагорной проповеди апостолам, – такой и вам отмерится!» Это и похожие изречения основоположника христианства представляют собой оригинальные формулировки так называемого «золотого правила нравственности». Важнейшие постулаты веры сводятся к проповеди смирения, всепрощения и терпения. Христианство учит о свободной воле человека и загробном воздаянии за праведную жизнь и, напротив, наказании за неправедную. Христианский дуализм состоит в разграничении мира небесного и земного, души и человеческого тела, чем нарушается свойственное античности гармоническое представление о едином универсуме и человеке как его части. Христианство же связывает исчезновение царящей некогда гармонии («Эдем») с первородным грехом, а ее восстановление – с искупительной жертвой Христа. Религия христиан имеет свой культ и обрядность, важное место в которых принадлежит таинствам – особым культовым действиям, способствующим нисхождению благодати на верующего. Лионским собором XIII века утверждены семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, евхаристия (причащение), брак, священство, соборование умирающего. Догматы христианского вероучения изложены в Библии (множественное число от греч. biblion – книга) – Священном Писании иудаизма (отчасти) и христианства. Библия состоит из двух частей: 1) книг Ветхого Завета, почитаемых священными и в иудаизме, и христианстве; 2) книг Нового Завета, излагающих основы собственно христианской веры. Ветхий Завет создавался в период с XII по II вв. до н.э. Новый – в первые века н.э. Отбор текстов в Священное Писание прошел процесс канонизации (от греч. kanon – правило, образец) – утверждения на церковных соборах (международных съездах иерархов христианских церквей). Канонические книги имеют догматический характер и признаются безусловной истиной. В состав канонической Библии не входят апокрифы (от греч. apokryphos – тайный) – произведения с библейскими сюжетами, авторство которых недостоверно и поэтому было отвергнуто церковными соборами. Многие апокрифы (например, «Протоевангелие Иакова Младшего», рассказывающее о родителях Девы Марии, «Книга Иосифа–плотника» и другие) церковь считает душеполезными, но не признает их богодухновенными. В христианской религии Библия почитается как произведение, написанное людьми под непосредственным влиянием Святого Духа и потому содержащее абсолютные истины. Библия имеет ряд переводов: Септуагинта – перевод иудейской Библии на греческий язык в III в. до н.э., Вульгата – латинский перевод Иеронима Блаженного, относящийся к V в.; славянский мир обязан своему знакомству (в IX. в.) с текстами Священного Писания благодаря переводу византийских монахов-просветителей братьев Кирилла и Мефодия; в X в. разработанный ими алфавит был заимствован на Руси, а с ним и первые переводные произведения библейского цикла; с XVI в. Библия начинает переводиться на остальные языки европейских стран. Первоначально книги Библии не имели текстуального членения, в XIII в. текст разделяется на главы, в XIV в. – эти главы на отдельные стихи; к XVI столетию эта редакция стала общепринятой. Книги, составляющие Библию, условно типологизируются на законоположительные (Пятикнижие Моисея), исторические (повествующие об истории иудейского народа), учительные (содержащие учение о благочестии) и пророческие. Структуру Нового Завета образуют Евангелия (благоповествования) от Марка, Луки, Матфея и Иоанна, Деяния и Послания апостолов; завершает Библию апокалиптическое Откровение Иоанна Богослова, содержащее эсхатологическую концепцию христианства (греч. eschaton - последний, предельное) – учение о конце мировой истории. Для истолкования и разъяснения верующим смысла библейских текстов понадобилась специальная богословская дисциплина – экзегетика, одновременно являющаяся способом мышления, трактующим уже наличное знание – Откровение. В качестве посредника между Богом и человеком в христианстве выступает церковь, возникшая на основе раннехристианской общины и эволюционировавшая от апостольской до епископской во главе с папой (римская католическая церковь) или патриархом (греко-православная церковь). Догматы и организацию этого религиозного института формировали так называемые отцы Церкви: святые Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин, Иероним, Григорий Великий и другие в католичестве; Афанасий Александрийский, Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов в православии. Они заложили основы теологии (богословия), защищали христианскую веру от ересей, разработали основные принципы взаимоотношений церкви и светской власти. Жизнь, деятельность и труды отцов Церкви изучает специальная богословская наука патристика (от лат. pater – отец). Для рассмотрения духовных вопросов и разрешения споров, касающихся важнейших религиозных догматов, церковь, начиная с IV в., созывает Вселенские соборы, при этом православное богословие признает их в количестве семи, а католики считают Вселенскими еще тринадцать. Это разногласие между конфессиями связано со Схизмой – церковным расколом, произошедшим в 1054 г. вследствие внесения римскими священнослужителями дополнения в Никео-Константинопольский символ веры – так называемое «филиокве», согласно которому Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына (от лат. filioque – «и от сына»). В результате между восточным и западным христианством установились догматические, обрядовые и канонические расхождения. Христианская церковь на Западе складывалась в сложнейших социально-политических условиях. Во-первых, в борьбе с внутренними ересями – теми или иными искажениями церковных догматов (для их окончательного искоренения в XIII в. был создан особый церковный суд – инквизиция) и сектами – теми группами вероотступников, которые не считались христианами вообще. Во-вторых, западно-римская церковь изначально соперничала с властью королей и императоров, постепенно устанавливая духовную и претендуя на политическую гегемонию в христианском мире. В период формирования западной цивилизации церковь выполняла важнейшую миссию – она способствовала культурному и отчасти политическому объединению Европы, противополагая раздробленности и нестабильности складывающихся государственных структур свою централизованную иерархию со строгой дисциплиной и законами. Являясь крупнейшим феодалом, церковь внесла значительный вклад в подъем христианского мира, стимулировала экономическое развитие средневекового общества, оказывала определяющее воздействие на становление духовно-нравственных ценностей европейской цивилизации, влияя на формирование единого культурного пространства Запада. Вместе с тем, руководители Ватикана внесли собственную лепту в разжигание межнациональных конфликтов (феодальные войны в Европе, крестовые походы на Восток), преследование передовой философии и науки (инквизиция). Церковные институты способствовали распространению письменности и грамотности и до XII века церкви принадлежала монополия на образование. Средневековая система образования представляла собой комплекс под названием «семь свободных искусств» (septem artes liberales), который состоял из тривиума («три пути знания»), в который входили грамматика, риторика, диалектика и квадривиума («четыре пути знания»), включавшего в себя геометрию, арифметику, астрономию и музыку. Именно церковь являлась восприемницей античного наследия, хотя ее отношение к классическим традициям было двойственным: с одной стороны, существовала тенденция сохранения и приспособления всего лучшего, что создал греко-римский мир, к нуждам христианства, в связи с чем теологи адаптировали античные тексты для средневекового сознания, объявили латынь языком церковной литургии и образования; с другой – страх перед язычеством и его культурой препятствовал ее усвоению и в нередких случаях приводил к уничтожению культурных памятников прошлого – в этом смысле показательна судьба Александрийской библиотеки, сожженной христианами. Традиция хранения и переписывания древних рукописей сложилась в монастырях, распространявших христианские духовные ценности среди неграмотного населения. Монашеское движение, проповедующее удаление от мира, возникло в III в. в Египте как реакция на утрату чистоты первоначального христианства и «обмирщение» церкви; его основоположником считается Антоний Великий. Сложились две основные формы обустройства монашеской жизни: лавра, где монахи жили уединенно и собирались вместе только для воскресных и праздничных богослужений; и киновия, представляющая собой монастырь, устав которого требовал совместного участия в богослужениях, молитвах и труде, размещение по кельям общежития. Монашеская аскеза требовала полного отказа от всех мирских благ и представляла собой путь к достижению христианского идеала святости. В раннем Средневековье в монастырях существовали наиболее благоприятные условия для развития образования и письменности, но уже к XII веку в связи с ростом городов возникают новые центры культурной жизни – университеты (Оксфордский, Кембриджский, Парижский; Болонская юридическая школа), представляющие собой уникальное явление в мировой практике. Университетская наука складывалась на основе теоцентризма – признания Бога-творца и вседержителя основой природного и общественного миров. Догматизм средневекового мышления определяла схоластика – «школьная», т.е. университетская философия. Ее главный принцип – непротиворечивость между истинами Откровения и истинами науки - был сформулирован выдающимся мыслителем католицизма Фомой Аквинским. Разум объявлялся слугой веры, потому религиозные догматы считались принципиально доказуемыми и схоластическая философия концентрировалась на поиске рациональных аргументов бытия Бога. Схоластика определила и развитие средневековой медицины Запада, которая под ее влиянием приобрела догматический характер, лишившись, по сути, признаков научности. Источник болезней вновь стали усматривать в сфере сверхъестественного, а за исцелением обращаться к Богу – наиболее действенными лечебными средствами считались посты, молитвы и контакты с предметами культа. Главными авторитетами в медицинском знании выступали Аристотель, Гален и Авиценна, причем их сочинения прошли церковную цензуру. В среде медиков была принята своеобразная специализация, разделяющая их на терапевтов, которых готовили в университетах; и хирургов, чьи функции первоначально выполняли цирюльники, поскольку хирургия долгое время считалась ремеслом. Особое место среди медицинских центров Западной Европы занимала Салернская школа, продолжившая традиции античного искусства врачевания и потому названная «гиппократовой общиной». «Салернский кодекс здоровья» рекомендовал здоровый образ жизни как основное средство для предотвращения многих болезней. В средневековой Испании в IX в. появляются аптеки как самостоятельные учреждения и уже к XV в. они распространяются повсеместно. При монастырях, а затем в городах открываются больницы. Но в целом католическая церковь скорее препятствовала развитию медицины как науки, исключив из нее опыт и наблюдение и практически сведя ее к комментариям авторитетных в христианском мире книг. Средневековая историсофия также развивалась в рамках теологии: священная история начинается с акта творения, естественная – с сотворения неба и земли, а человеческая ведет свое начало от Адама. В этот период впервые разрабатываются схемы периодизации мировой истории. Церковный историк Евсевий разделил ее на четыре последовательно сменяющие друг друга монархии: ассиро-вавилонскую, греко-македонскую, мидо-персидскую и римскую. В отличие от античности, где для восприятия истории была характерна цикличность, повторяемость, христианство вводит представление о линейном времени. Идею всемирно-исторического процесса формулирует Августин в трактате «О граде Божьем», выделив в ней шесть эпох, соответствующих шести возрастам человека, начиная от изгнания из рая и заканчивая Страшным судом. В основе средневековой философии истории лежит провиденциализм, ставящий ход исторических событий в прямую зависимость от воли божественного провидения. Средневековье предполагало одновременное существование разных типов культуры (церковной, светской, городской и народной). Однако в реальной практике их противопоставления не наблюдалось, так как многослойная средневековая цивилизация представляла собой целостную систему, основанную не на противоречии входящих в нее компонентов, а на их взаимопроникновении. Эстетическое сознание эпохи Средневековья и ее художественная культура формировались под воздействием церковного канона. Он складывался в Византии в борьбе между иконоборцами, считающими всякие попытки создать изображение Бога идолопоклонничеством, и иконопочитателями, во главе которых стоял Иоанн Дамаскин, систематизатор христианского вероучения. Этот раннехристианский мыслитель говорил: «Я дерзаю делать изображение Бога невидимого не так, как Он существует, в невидимости, но как Он открывается нам». Благодаря победе иконопочитателей на Вселенском соборе 787 г. в Европе возникло искусство иконописи. Для верующего христианина икона представляет собой комплекс символов христианской веры, наглядное изображение кульминационных моментов истории этой религии и церкви, собрание нравоучений для праведной жизни. В области архитектуры последовательно сменившие друг друга романский стиль и готика внесли ценнейший вклад в мировую культуру. В целом, Средневековье представляет собой уникальный культурно-исторический тип, являющийся следующей после античности ступенью развития западноевропейской цивилизации. Восприняв многие традиции греко-римской классики, средневековая христианская культура в то же время отрицала их, отказавшись от признания за человеческим разумом способности к познанию и преобразованию действительности. Эпоха Средневековья оставила богатейшее культурное наследие, заложила фундамент западноевропейской цивилизации, положила начало великим географическим открытиям, книгопечатанию. Однако религиозные верования, нередко доходящие до фанатизма, учреждение инквизиции и организация крестовых походов – источник конфронтации христианского и мусульманского миров, догматизм и авторитаризм мышления, препятствующие развитию науки и прогрессу человечества, послужили основанием для критической оценки этого сложного и противоречивого исторического периода развития европейской культуры. |