Зыкина. Основы культурологии. Учебное пособие для студентов медицинских университетов Рекомендуется Учебнометодическим объединением по медицинскому и фармацевтическому образованию вузов России в качестве учебного пособия для студентов
 Скачать 1.48 Mb.
|
Тема XI. ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА XIX СТОЛЕТИЯ
Литература Берковский Н.Я. Романтизм в Германии. - М., 1974. Ванслов В. Эстетика Романтизма. - М., 1972. Габитова Р.М. Философия немецкого романтизма. - М., 1989. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. - М., 1999. Литературные манифесты западноевропейских романтиков. - М., 1980. Тураев С. От Просвещения к Романтизму. - М., 1983. Тургин В.В. Эпоха романтизма. - М., 1978. Киссель М.А. Гегель и современный мир. - М., 1982. Культура: теории и проблемы. - М., 1995. Ницше Ф. Сумерки богов. - М., 1989. Ницше Ф. Антихристианин. - М., 1989. Сорокина Т.С. История медицины. В 2-х тт. - М., 1992. Философия культуры. Становление и развитие. - СПб., 1998. Шеллинг Ф. Философия искусства. - М., 1966. Шлегель Ф. Философия истории. // Эстетика. Философия. Критика. - М., 1983. Шлейермахер Ф. О религии. - М., 1995. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. - М., 1988. Ясперс К. Ницше и христианство. - М., 1994. ТЕМАТИКА РЕФЕРАТОВ И ДОКЛАДОВ Романтическая концепция религиозной культуры. Эстетические взгляды немецких романтиков. «Фауст» И. Гете и его влияние на европейскую культуру XIX века. Э.Т.А. Гофман и эстетика его художественного творчества. Р. Вагнер о произведении искусства будущего. Феномен музыкального романтизма. Ф.Й. Шеллинг о соотношении природы и культуры. Философия культуры Г.В.Ф. Гегеля. Вопросы культуры и ее развития в марксизме. Ф. Энгельс о познавательном значении реалистической литературы. Культурологическая проблематика в философских сочинениях Ф. Ницше. Концепция «сверчеловека» Ф. Ницше и его критика буржуазной культуры. Ф. Ницше и Ф.М. Достоевский. На смену Просвещению приходит новый культурно-исторический тип – Романтизм. Наиболее адекватное воплощение романтическая теория нашла в искусстве, поэтому в научной литературе это понятие в первую очередь связывается с художественным направлением начала XIX века. В то же время, романтизм представляет собой целостную культурную эпоху, в которой романтические тенденции в значительной степени определили ряд философских учений (Ф. Шеллинг, Ф. Шлейермахер, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.), повлияли на историософию, этику и эстетику этого периода, а в сфере общественной психологии романтизм выступил в качестве особого мироощущения. Романтическое направление охватывает период с конца XVIII по первую треть XIX вв. Первоначально оно формировалось в Англии (У. Водсворт, П.Б. Шелли, Дж. Китс, Дж. Г. Байрон, С. Колридж), затем в Германии (Г. Гейне, Э.Т.А. Гофман, Ф. Шуберт), несколько позднее во Франции (В. Гюго, Т. Готье, П. Мериме, Р. Шатобриан, Э. Делакруа) и к началу XIX столетия выступило как общекультурное движение, причем некоторые его тенденции затронули США и Россию. Теоретические основания романтического мировоззрения складываются в так называемой иенской школе (от названия немецкого города Иены) – объединении философов, поэтов, музыкантов (Л. Тик, Ф. Новалис, Ф. Шеллинг, И. Фихте и др.), группировавшихся вокруг журнала «Атениум», который издавали братья Фридрих и Август Шлегель. Там же вошло в употребление понятие «романтизм», производное от термина «романтическое», означающее фантастическое, возвышенное, далекое от повседневности. Истоки романтизма обнаруживаются уже в Просвещении – своим духовным наставником романтики считали Ж.-Ж. Руссо. Связующим звеном между этими двумя эпохами служило явление предромантизма (творчество И. Гете, Ф. Шиллера, И. Гердера, И. Винкельмана). Несмотря на преемственные связи с предшествующей эпохой, романтизм выступает как антитеза Просвещению, что связано с глубокими изменениями в социальной и духовной жизни Западной Европы: с нетерпением ожидаемая прогрессивной общественностью революция во Франции, провозгласившая своими лозунгами свободу, равенство и братство, закончилась якобинской диктатурой, а вместо обещанного разумного общества возникло «царство буржуазии», развенчавшее всякие иллюзии о социальной справедливости. Наполеоновские войны, усиление реакционных тенденций в политических режимах европейских государств, разрушение традиционных нравственных устоев внесли в духовный мир человека начала XIX столетия трагическое ощущение обреченности и пессимизм. Неприятие буржуазного практицизма и засилья повседневности, отсутствие всяких надежд на изменение социального бытия к лучшему предельно обострили конфликт личности и социума, что привело к созданию новой духовной парадигмы – романтизму, отрицающему или коренным образом перерабатывающему фундаментальные принципы просветительской культуры. Сама идея разума как наиболее действенного средства познания и преобразования мира дискредитировала себя, что повлияло на усиление антирационалистических тенденций в философии и культуре. Явление романтизма представляет определенную сложность для изучения в связи с его разнородностью – едва возникнув, романтизм трансформировался в различные направления: так, можно говорить о революционном романтизме Дж.Г. Байрона и П.Б. Шелли, о религиозных мотивах в романтическом творчестве У. Водстворта и позднего Ф. Листа, о своеобразной «медиевизации» мировоззрения некоторых романтиков, идеализировавших католическое Средневековье, что воплотилось в рыцарских романах В. Скотта и возрождении готики в архитектуре, о национальной специфике этого движения в отдельных странах. Но, несмотря на различие политических, религиозных и философских взглядов романтиков, существовало то общее, что объединяло их в единое направление – это неприятие буржуазной действительности, культ природы, душевных переживаний, искусства и художника. Романтическое мироощущение построено на идее двоемирия: действительность объявляется враждебной человеку и потому признается только существующей, но не подлинной. Личность, утратив способность к сопротивлению этому миру, избирает путь духовного бегства в сферу прекрасного утопического идеала, чему в высшей степени способствовало искусство, объявляемое романтиками прообразом подлинного, желаемого мира, поскольку с его помощью человек мог творить иные культурные миры, соответствующие романтическому представлению об идеале. С этим связано огромное внимание романтиков к художественному творчеству и личности художника. Тема искусства становится важнейшей в романтической теории и художественной практике, а сам художник часто выступает в качестве главного героя в литературных и музыкальных произведениях. Искусство в романтизме представлено как особая сфера бытия и универсальная форма познания. Эстетика как философия искусства приобретает особую значимость в романтической культурной парадигме, что приводит к эстетизации философии и явлению эстетизма как формы философствования. Доминирование эстетики связано главным образом с антирационалистической направленностью Романтизма – если в просветительских концепциях духовные способности человека ограничивались интеллектом и все, не поддающееся разумному объяснению, отвергалось, то у романтиков на первый план выдвигается сфера бессознательного – фантазия, вдохновение, интуиция, «внутреннее видение». Антирационализм романтиков нашел свое выражение в теории иронии А. Шлегеля и психологической концепции творчества Ф. Новалиса. Анализируя становление художественного смысла в творческом процессе, А. Шлегель отмечал, что художественная рефлексия осознает свою ограниченность, но не перестает стремиться к цели, при этом само осознание данного противоречия художник превращает в средство творчества, отсюда и возникает ирония как форма парадоксального, дающая ощущение свободы от стереотипов мышления. Другой романтик, Ф. Новалис, изучая психологические детерминанты творческого процесса, формулирует мысль о причастности художника к «высшему миру», говорит о неординарности его натуры, позволяющей переживать состояние безумия как необычайно интенсивного чувства жизни (можно вспомнить Э.Т.А. Гофмана, в произведениях которого тема безумия художника является одной из важнейших). Панэстетизм распространялся и на социальный идеал романтиков: так, Ф. Шиллер разрабатывал идею «эстетического государства», в котором преодолеваются противоречия между личностью и социумом, свободой и необходимостью. Отвергая идею революционного изменения общества, он предложил альтернативный вариант – по его мнению, средством преображения человечества может быть только искусство. На «истинный путь» человечество выведет красота, а самым совершенным произведением искусства станет создание полной политической свободы. В представлении другого романтика И.Х.Ф. Гельдерлина, «эстетическое государство» должно являть собой единение «эстетической церкви» и «религии поэзии». В дальнейшем развитии этой идеи принял участие и великий немецкий музыкант Р. Вагнер, создав концепцию взаимоотношения музыки и общества, отразившей эллинскую идею единения народного искусства и социальной гармонии, которая должна быть реализована в искусстве театра («театрократия»), для чего композитор основал в г. Байрете «Театрон», в котором ставились его оперные спектакли. Близость романтической теории обнаруживает и натурфилософия Ф.В.Й. Шеллинга, его учение о природе как «развивающемся мировом организме» и «мировой душе». Называя искусство высшей формой духовной деятельности в связи с его способностью выразить и понять природу и человека в их целостности, Шеллинг обосновывает тождество философского (научного) и художественного мышления: философ должен стремиться мыслить подобно художнику, посредством интуиции и эстетического созерцания, поскольку последнему доступно не только целостное познание мира, но и самопознание личности, ведущее к ее самосовершенствованию. В романтической идеологии, в отличие от просветительской, признается нравственная и социальная ценность религии. «Истинная религия» в представлении романтиков не сводима к «рациональной» или «моральной теологии» – это самостоятельная сфера духовной деятельности, которая проявляет себя в области чувств и является основой целостного сознания. Романтики тесно связывали религиозное чувство с эстетическим переживанием (так, Ф. Новалис понимал под религией поклонение художника прекрасному). С эволюцией романтизма значимость религиозного сознания возрастает – если у ранних романтиков религия эстетизируется, сливаясь с поэзией, примером чему может служить «художественный пантеизм» И. Гельдерлина, в котором Бог и красота синонимичны, а целью общественного воспитания является личность, исповедующая религию красоты, то в поздний период романтический идеал универсально-эстетической культуры выдвигает на первый план уже не искусство, а религию. Обращаясь к исследованию культурной истории человечества, романтики не придерживались эволюционистской концепции, постулирующей стадиальность и линейность в общественном развитии. В основе романтической историософии лежит идея культурного релятивизма, признающая равную ценность всех культурно-исторических эпох. В противоположность просветительскому космополитизму, романтики акцентировали национальную самобытность культур, пересмотрели бытующий взгляд на народное творчество как на низший вид искусства, ставя его даже выше профессионального, они первыми начали работу по собиранию и изучению фольклора, используя его элементы в собственной художественной практике. В основании романтического мировоззрения лежал философский идеализм как реакция на духовное господство материализма в предшествующий период. Основоположник немецкого идеализма И. Кант был представителем Просвещения, но и в его философской системе обнаруживаются сходные черты с романтическими концепциями. В решении проблем философии культуры Кант стоит на просветительских позициях – прогресс культуры для него несомненен и его основа заключается в разуме. Достижение справедливого мироустройства не может обойтись без морального усовершенствования личности, фундаментом которого является «категорический императив» (безусловное повеление): каждый индивид должен поступать так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех, таким образом, мораль у Канта связана с мышлением, подчиняющимся долгу. Хотя Кант исходил из просветительской трактовки рационализма как универсального метода познания, он одновременно «вещью в себе» определил границы рациональности, а своей критикой разума создал предпосылки для возникновения философских теорий романтической ориентации. Просветительская идея всемирно-исторического прогресса нашла свое дальнейшее развитие в философской системе Г.В.Ф. Гегеля, в которой мировая история представлена как процесс саморазвития абсолютного духа. В своем движении к свободе дух проходит три стадии, аналогичные трем культурным эпохам – восточной, греко-римской и современной (германской), каждая из которых эволюционирует от возникновения к расцвету, а затем к упадку и гибели. Критерием различения этих типов культуры является степень овладения духом свободы: «Восток знал и по настоящее время знает, что только один свободен; греческий и римский мир знал, что некоторые свободны; германский мир знает, что свободны все». Свобода в понимании Гегеля означала право индивида подчиняться закону, к тому же это духовная свобода, свобода мышления. В концепции немецкого философа три стадии мировой истории аналогичны трем этапам развития человека – так, восточный тип культуры соответствует детству, греческий мир – юности, римская эпоха подобна периоду возмужания, а полной зрелости отвечает германский дух, являющийся духом Нового времени. Таким образом, в историософии Гегеля идея культурного единства человечества заключена в абсолютном духе и сводится к прогрессирующей смене типов цивилизаций на пути обретения свободы. На каждой ступени развития мировой истории, как считал Гегель, главенствует одна нация, осуществляющая историческую миссию и выражающая дух нового типа культуры. На современной стадии цивилизации таким народом для философа являлся германский; что же касается славянства, то оно занимает промежуточное положение между европейской и азиатской расами и потому ничего культурно значимого породить не в состоянии. В системе объективного идеализма Гегеля мировая история развивается независимо от человека – личность есть лишь средство для осуществления абсолютной необходимости. Свобода достигается познанием, так как «свободный дух, или дух как таковой – есть разум», – писал Гегель в «Феноменологии духа». Немаловажную роль на пути обретения свободы Гегель отводил религии: «народная религия» у него секуляризирована, то есть освобождена от церковного влияния и выступает в качестве социально–утопического символа. «Царство божие» предстает как олицетворение идеала высшей гуманности, высшей социальной справедливости. К середине XIX века возникает и приобретает широкую популярность марксизм как идейное течение и, в особенности, социально-экономическая теория. В концепции материалистического понимания истории К. Маркс развивает идею культурного прогресса, сводя периодизацию всемирной истории к смене пяти общественно-экономических формаций, каждая из которых имеет свой тип культуры. Цивилизация рассматривается им и как культурно-исторический тип, и как социальная форма движения материи, а сама культура выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, определяющий отношение человека к природе и обществу. В марксистской теории материальное и духовное развитие общества представляет собой единый процесс, в конечном счете определяющийся материальным производством. Выявляя противоречия капитализма, марксизм противопоставляет ему новое формационное образование – коммунизм, переход к которому возможен лишь на основе социальной революции. В последнем заключается существенное отличие марксистской идеологии от просветительства и романтизма: если мыслители XVIII столетия возлагали надежды главным образом на разум и совершенствование личности и общества в достижении справедливого мироустройства, а романтическое неприятие действительности осуществлялось в форме бегства от нее в сферу утопического идеала, то марксистское учение ориентирует пролетариат как носителя нового прогрессивного общественного сознания на насильственное свержение существующего буржуазного строя. Для гуманитарных наук Нового времени характерно стремление к аналогии с естествознанием – если в XVII–XVIII вв. при изучении социальных явлений использовались методы физики и математики, то с середины XIX в. преобладают методы биологии и физиологии, а эволюционный принцип становится одним из определяющих критериев в обществоведении. В первую очередь это было связано с обоснованием эволюционной теории Ч. Дарвина. Понятие организма применяется к обществу и цивилизации в философии и социологии позитивизма, основоположником которого был О. Конт, отрицавший познавательные возможности философии и считавший, что положительное (позитивное) знание могут дать лишь науки, основанные на опыте и эксперименте. Анализируя процессы социальной жизни, Конт использует методологию естествознания, основываясь на идее эволюционизма и культурного прогресса, который он понимает не как развитие от низших форм к высшим, а как постоянное усовершенствование уже существующего. Социологические идеи Конта развиваются в органической теории общества Г. Спенсера, психологическом позитивизме Э. Маха и Р. Авенариуса, а в XX веке эти идеи возрождаются в философии неопозитивизма. Во второй половине XIX столетия обострение социальных противоречий, связанное с поражением революции 1848 г., приводит к новому кризису рационализма и возникновению иррационализма и интуитивизма. В философии культуры этот мировоззренческий переворот совершается в учении А. Шопенгауэра, оказавшего значительное влияние на многие философские концепции ХХ века. В своем важнейшем труде «Мир как воля и представление» философ кантовскую «вещь в себе» отождествляет с волей как бессознательным стремлением к жизни, порождающим многообразные формы восприятия действительности. Сущность мира по Шопенгауэру заключается в тождестве представления и воли. Как и другие мыслители романтической ориентации, Шопенгауэр выше разумного познания ставит эстетическое созерцание, представляющее собой «редкий, совершающийся в виде исключения переход от обыденного познания к познанию чистой формы, идее объекта, и осуществляется он лишь в том случае, если явление рассматривается изолированно от причинных и других связей, то есть созерцается в его единичности». Объективное познание по Шопенгауэру состоит в отказе от личной субъективности, а сам акт познания осуществляется в борьбе с волей, которая проявляется в личности в ее страстях и желаниях, препятствуя тем самым познавательной деятельности. В полной мере эстетической созерцание доступно лишь художнику – на этом основании строится шопенгауэровское учение о гении. Главной особенностью гения является способность интуитивного познания сущности вещей и воплощение их в художественной форме. Это интуитивное познание осуществляется гением как наглядное созерцание. Шопенгауэр отличает гениев от талантов: «таланты всегда появляются вовремя, потому что, проникнутые духом и потребностями своего времени, они приносят пользу, ускоряя развитие общества. Сфера проявления талантов – наука и «второсортное искусство». Иное дело гений – «бесполезность» – вот один их характерных признаков гениального произведения. Гений не связывает свою деятельность с сиюминутной пользой, он творит для всего человечества и потому может быть понят только в будущем». В психофизиологическом аспекте Шопенгауэр объясняет предрасположенность к гениальности особыми анатомическими свойствами личности и специфическими психологическими качествами. Кроме того, необходимым условием для выявления гениальности являются неблагоприятные условия жизни гениального человека. Согласно Шопенгауэру, все явления природы и общества суть степени объективации некоей мировой воли, которая сама по себе бессознательна и представляет лишь слепой, неудержимый порыв. Напряжение воли служит источником страданий человека, поэтому, при возрастании познания, возрастают и страдания. В качестве избавления от них Шопенгауэр предлагает подавление воли, используя индийский миф о нирване. Романтики одними из первых начали философское осмысление идеи автономности личности, самостоятельно создающей для себя нравственные законы, свободные от норм общественной морали. Эта тенденция наиболее полно выражена в философском учении Ф. Ницше, основоположника «философии жизни». Центральный вопрос его доктрины – что такое жизнь и каковы ее ценности. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» Ницше формулирует свой основной принцип миропонимания: «жизнь есть эстетический феномен». На место познания жизни разумом он ставит ее эстетическое переживание, в котором теряют свою значимость противопоставления добра и зла, счастья и страдания и преобладают понятия красоты и гармонии. Жизнь – это вечное движение, становление, не имеющее цели; в основе всех жизненных процессов лежит воля к власти; инстинкт жизни проявляется в борьбе за безграничную власть. В философии культуры Ф. Ницше сформулирована идея «вечного возвращения одного и того же», в соответствие с которой постоянные черты природы человека, ограниченные возможности его как вида делают неизбежным воспроизводство уже имевших место форм жизни и практического опыта. В «Веселой науке» Ницше истолковывает бытие как вечное возвращение, не являющееся, однако, простым повторением – философ понимает мир как вечно себя создающее и вечно себя разрушающее начало. Этой, по сути, фаталистической идее противопоставляется концепция сверхчеловека: понимание жизни как воли к власти исключает принцип равенства людей, удел посредственности – служение пользе общества, потому власть должна принадлежать некоей наднациональной правящей расе, имеющей право на духовное господство. Проблемам судьбы культуры посвящены такие произведения Ницше, как «По ту сторону добра и зла», «Сумерки богов», «Антихристианин» и другие, в которых философ констатирует, что на всей европейской жизни, морали и политике лежит «тень глубокой слабости, усталости, старости, иссякающей силы». Основу этого кризиса Ницше видит в слабой воле, опорой которой служит вера, поэтому он подвергает сомнению фундаментальные ценности христианской культуры, называя христианство «самой фатальной и соблазнительной ложью из всех, когда–либо существовавших». Альтернативой приверженности к отжившим культурным ценностям Ницше объявляет нигилизм – умонастроение, связанное с отрицанием духовных основ бытия. Нигилизм Ницше – это активный импульс, ведущий к переоценке всех ценностей, утрата которых обозначается им как «смерть Бога». Дальнейшее развитие сложившиеся в Романтизме тенденции иррационализма получат в культурологических концепциях XX века. В целом для философской культурологии второй половины XIX столетия характерно скептическое отношение к познавательным возможностям интеллекта, разочарование в науке и констатация кризисной ситуации, переживаемой западноевропейской культурой. В художественной жизни европейских стран середина позапрошлого столетия характеризуется отходом от романтизма и становлением эстетической системы реализма, в которой традиционно выделяют три направления: социально-психологическое (Г. де Мопассан), социально-философское (А. Доде) и героическое (Р. Роллан). В рамках критического реализма возникает натурализм, философской основой которого явился позитивизм. Эстетическую теорию этого направления разработал И. Тэн, уподобляющий искусство науке. Как противоположность позитивистской, натуралистической ориентации искусства, формируется символизм, объявляющий действительность символом мира идей, постижение которого возможно лишь через интуицию. Эстетика символизма отражена в творчестве Ш. Бодлера, М. Метерлинка, О. Уайльда и др. В живописи кризис реализма привел к отрицанию его в виде академизма новым художественным течением – импрессионизмом, основными тенденциями которого являются приближение к природе, стремление запечатлеть неповторимость каждого момента, изображение объекта в стадии становления. К началу ХХ это направление сменяется постимпрессионизмом (В. Ван Гог, П. Гоген, А. Тулуз-Лотрек, Л. Сезанн). |