Зыкина. Основы культурологии. Учебное пособие для студентов медицинских университетов Рекомендуется Учебнометодическим объединением по медицинскому и фармацевтическому образованию вузов России в качестве учебного пособия для студентов
 Скачать 1.48 Mb.
|
Тема VI. ИНДО-БУДДИЙСКИЙ И АРАБО-ИСЛАМСКИЙ ТИПЫ КУЛЬТУРЫ
Литература Беляев Е.А. Арабы, ислам и Арабский халифат в раннее средневековье. - М., 1966. Большаков О.Г. История халифата. Ислам в Аравии 570–633 гг. - М., 1989. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. - М., 1993. Буддизм в переводах. Вып. 1–2. - СПб., 1992; 1993. Васильев Л.С. Культурно-религиозные традиции стран Востока. - М., 1976. Введение в буддизм. - СПб., 1999. Гачев Г. Образы Индии: Опыт экзистенциальной культурологии. - М., 1993. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. Очерки истории. - М., 1986. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. - М., 1986. Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. - М., 1990. Зину М.Д. Столпы ислама и веры. - М., 1992. Коран. Пер. И.Ю.Крачковского. - М., 1990. Мельниченко Б.Н. Буддизм и королевская власть. - СПб., 1996. Основы религиоведения. - М., 1998. Старостина Ю.П. Современный буддизм и проблемы социально-экономического развития в Южной и Юго-Восточной Азии. - М., 1985. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. - М., 1994. ТЕМАТИКА РЕФЕРАТОВ И ДОКЛАДОВ Культура тела и быта в буддистских традициях. Йога и буддизм. Философия Санкхья и буддизм. Чань-буддизм и дзен-буддизм: общее и особенное. Буддизм в Индокитае и его культурные достижения. Буддизм и государство. Необуддизм в западном искусстве и образе жизни современной богемы. Дзен-буддизм и кодекс японского воина бусидо. Тайский буддийский социализм. Черный камень Каабы – главная святыня мусульманского мира. Исламская философия и теология: основные школы и постулаты. Достижения исламского мира в науке, литературе и искусстве. Тибетская медицина и ее традиции. Специфика восточной медицины. Авиценна как врач и философ. Восточная и западная культурные парадигмы. Любая культура обусловлена особенностями философско-мировоззренческого отношения к миру и человеку своих творцов и носителей. Именно эти особенности осмысления реальности и позволяют говорить о западном и восточном вариантах культуры, прежде всего соответствующих им типов философии. Западный тип философско-культурного отношения к миру складывался на основе античной философии, направленной, в первую очередь, на окружающий мир, на его происхождение и устройство, и, наконец, на поиск способов освоения этого мира, подчинения его интересам и нуждам человека, являющегося в нем хозяином. Античная философская традиция выдвигала на передний план вопросы бытия, в центре которого находился человек, с чьими субъективными целями и интересами соизмеряется все мироздание. Несмотря на такой целостный взгляд на мир, в котором человек является центром, античная философия поднимает проблемы свободы и необходимости, зависимости человека от судьбы и воли богов, непрерывно вмешивающихся в его жизнь, обрекающих его на страдания, либо дарящих благодать. Таким образом, для античной культурно-философской системы характерен дуализм: с одной стороны – свободная личность, находящаяся в гармонии с космосом, а с другой – вечно зависимый от судьбы раб. Такое противоречие было порождено парадоксом античного общества, как бы рассеченного на два диаметрально противоположных полюса: один, на котором царили гармония, мудрость и справедливость – мир свободных граждан, и второй, которым правит слепая вера в судьбу и страх перед ее волей, уничтожающей все идеалы античной гармонии – мир рабства. Совершенно иной тип мировосприятия характерен для восточных цивилизаций. Восточная культурно-философская система, в отличие от антично-западной, направлена не столько на внешний мир, сколько, наоборот, «внутрь себя», преломляя в самой себе все многообразие мира и человеческого существования. Человек на Востоке воспринимает себя вращающимся в огромном колесе мироздания, словно песчинка в пустыне. В то время как западный тип мышления основан на логике и анализе, на словесном «пошаговом» решении тех или иных задач, восточную философию и культуру отличают иррационализм, внешняя алогичность, образность и оторванность от языковых форм. Интересна предположительная связь этих типов мышления с работой двух полушарий головного мозга человека. После открытия межполушарной церебральной асимметрии, проблема двух стратегий мышления стала на долгие годы одной из центральных в психологии и психофизиологии, а в 1981 г. за ее разработку Р. Сперри была присуждена Нобелевская премия. Стало целесообразно говорить о двух этапах постижения мира: логико-вербальном, преимущественно связанном с активностью левого полушария, и пространственно-образном, связанном с активностью правого. Каждый из этих типов мышления имеет свои достоинства и ограничения. Вербально-знаковое мышление необходимо для успешного социального взаимодействия, достижения взаимопонимания между членами общества, для анализа причинно-следственных связей между предметами и явлениями. Но, вместе с тем, обеспечивая построение внутренне непротиворечивых моделей мира, такой тип мышления значительно обедняет его субъективную картину, выбирая из множества связей между вещами и явлениями лишь некоторые. В противоположность этому, отражение на образном уровне обеспечивает восприятие мира во всей его целостности, многозначности и противоречивости, что необходимо для его полного чувственного контакта с реальностью, для эмоциональной стабилизации. Оно поэтому играет очень большую роль в процессах творчества, особенно на этапе «созревания» научной или художественной идеи. В то же время, образное мышление, в противоположность логико-знаковому, лишь в определенных пределах может быть использовано в процессе социального взаимодействия. Само по себе оно не обеспечивает анализа причинно-следственных отношений и однозначного взаимопонимания между людьми. Относительное доминирование того или иного из описанных выше типов мышления во многом определяется культурными особенностями и традициями среды, которая закрепляет их по механизму группового отбора или преемственности. Люди, воспитанные в разных этнопсихологических условиях, воспринимают мир по-разному. Можно предположить, что у представителей различных этнических групп, из поколения в поколение подвергавшихся воздействию определенного комплекса социальных и природных факторов, в процессе культурного и социального наследования будет формироваться такой способ переработки информации, который обеспечит оптимальное развитие индивида и социума в целом применительно к условиям данной среды. Разумеется, когда мы говорим о том, что для той или иной культуры характерен тот или иной тип мышления, речь идет отнюдь не об абсолютном, а лишь о статистическом преобладании в обществе людей с этими особенностями мировосприятия. А на индивидуальном уровне опять-таки о тенденции поступать в проблемных ситуациях чаще всего в соответствии с той или иной стратегией выживания. Современная западноевропейская цивилизация, стремящаяся к активному изменению окружающей среды, в большей степени основывается на возможностях логико-знакового мышления, стимулируя его развитие. Некоторые восточные культуры, ориентированные скорее на задачу приспособления человека к миру как к неизменной данности и преодолевающие внутреннюю противоречивость мира благодаря неальтернативному подходу (что особенно ярко проявляется в философских системах дзен-буддизма), используют в основном возможности образного мышления. Для подлинной интеграции культур и их обогащения за счет взаимодействия, необходимо учитывать этнические особенности мышления и мировосприятия, поощрять заинтересованный диалог носителей разных систем культурных ценностей. Тем более, что в современном мире происходят бурные процессы мультикультурной интеграции, глобализации; складывается информационная сеть, объединяющая большинство человечества. Индо-буддийская культура, на протяжении многих веков развивавшаяся относительно изолированно, значительно отличается даже от соседних с ней исламской и китайской цивилизаций. Несходство же индийского типа культуры с европейским выражено очень резко и нашло отражение в ставших классическими строках Р. Киплинга: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, / И с места они не сойдут…». Особенности индийской культуры можно свести к нескольким общим положениям:
Основателя буддийского учения обыкновенно называют Буддой, т.е. Просветленным. Его настоящее имя было Сиддхартха, а фамильное прозвище – Гаутама. Родился он примерно в 564 г., а умер в 483 г. до н.э. Свое учение Будда выразил в виде так называемых «четырех благородных истин»: 1) все в мире есть страдание; 2) причиной страдания является жажда бытия; 3) возможно освобождение от страдания; 4) путь к освобождению от страданий состоит из восьми пунктов:
Этот способ действий носит название «благородного восьмеричного пути». Для описания человеческого бытия и религиозного спасения буддисты выработали два базовых термина. Сансара – состояние живого существа, при котором оно подвергается действию кармы (совокупности поступков предыдущей жизни, ведущей к новому воплощению). Нирвана – состояние, при котором прекращаются действие кармы и перерождения, а человек переходит в качественно новое состояние, которое невозможно описать средствами языка. Цепь перевоплощений живого существа изображается в виде схемы, получившей названия «колесо сансары» и «цепь причинного возникновения зла»:
Человек, согласно учению Будды, – только условное название совокупности различных составных частей: материального тела, нематериального ума и бесформенного сознания (виджняна). Аналогично повозка – это набор колес, осей, оглоблей и т.п. Когда распадается эта целостность, человек перестает существовать. С психологической точки зрения человек есть совокупность пяти групп (панча-скандха) элементов: 1) форма (рупа) тела; 2) чувства (ведана); 3) восприятие (санджня), включая понимание и наименование); 4) предрасположение или стремление (самскара), порождаемые впечатлениями прошлого опыта; 5) сознание самого себя (виджняна). Буддистам-мирянам дается упрощенный этический кодекс из пяти заповедей (Панча Шила):
Кроме того, миряне должны соблюдать верность Будде, его учению и буддийской общине. Послушниками, готовящимися стать монахами, становятся юноши в возрасте от 10 до 20 лет. Послушник обязан соблюдать 10 запретов: 1) не убивать; 2) не воровать; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртного; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь и не посещать зрелищ; 8) не носить украшений и не употреблять парфюмерии и косметики; 9) не пользоваться роскошными и просто высокими сиденьями; 10) не брать золота и серебра. Кроме того, послушник должен изучать Дхарму (учение Будды) и Виная-питаку (дисциплинарный кодекс) и готовиться к высшему посвящению в полноправные члены монастырской общины. По достижении 20-летнего возраста послушник посвящается в монахи. Обряд посвящения прост: вступающий в Сангху трижды произносит формулу «я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в Дхарме, я ищу убежища в Сангхе». Кроме того, он отвечает на вопросы: не болен ли он проказой, чесоткой, не имеет ли фурункулов, астмы, не страдает ли эпилепсией, является ли он человеком, мужчиной, свободен ли, не имеет ли долгов, освобожден ли от военной службы, имеет ли согласие родителей, исполнилось ли ему 20 лет, есть ли у него чаша для сбора подаяний и монашеская ряса, как его зовут и каково имя его наставника. На санскрите и пали слово «buddha» буквально означает «пробужденный». В ранних текстах «Трипитаки» (литературного канона буддизма) упоминаются шесть будд, которые появились до Шакьямуни. Первым среди будд считается Дипанкара (при нем Шакьямуни принял решение стать буддой). Следующими были Кракучханда, Канакамуни и Кашьяпа. В грядущем мировом периоде появится будда Майтрейя. Буддой может стать только тот, кто прошел путь бодхисаттвы. После достижения нирваны он может оставаться в человеческом облике до конца кальпы. Функция будды – проповедь Дхармы (т.е. учения, при помощи которого можно достичь нирваны). Бодхисаттва (буквально «существо, стремящееся к просветлению») – в буддийском учении человек (или какое-нибудь другое существо, например, животное или обитатель ада), который принял решение стать Буддой. Побуждением к такому решению считают стремление выйти из бесконечности перерождений – сансары и спасти все живые существа от страданий. Буддизм представляет собой интегральную умозрительную систему, накладывающую сильнейший отпечаток на состояние культуры в регионах своего распространения. Например, если не имеет смысла говорить о «русской», или «православной», медицине как самостоятельной форме знания, качественно отличной от аналогичных европейских или североамериканских феноменов, то понятие «тибетская», или «буддийская», медицина вполне правомерно. Буддизм представляет собой всеобъемлющую картину мира и, в частности, человеческого тела и духа. При этом несомненным достоинством буддийской медицины является концепция единства соматических и ментальных процессов, что и обусловливает специфику терапевтического воздействия. Буддийская доктрина ненасилия определяет политическую жизнь в регионах своего бытования. Стоит отметить, что буддизм за свою долгую историю никогда не становился причиной или поводом для военных или гражданских конфликтов. В то же ремя принцип ненасилия во многом обусловил поражение Тибета в войне с КНР в 1958 г. В рамках буддийского мировоззрения сформировались специфические виды искусства, ярчайшими примерами которого являются чаньская живопись Китая, японская чайная церемония, многочисленные храмовые комплексы и буддистская скульптура. Ещё одной особенностью буддизма выступает его культурная открытость. Так, если конфуцианская идеология в Китае приводила к самоизоляции посредством строительства Великой Китайской стены или «культурной революции» XX в., а синтоизм в Японии – к длительному запрету на контакты с европейцами, то буддизм, как правило, способствует межкультурным контактам. Характерно утверждение японского популяризатора дзен-буддизма Д.Т. Судзуки: буддист может исповедовать христианство, ислам, индуизм и тому подобное, в то время как христианин, мусульманин или индуист ничего подобного позволить себе не может. Медицинская традиция в буддийско-ламаистской культуре. Корни буддийской медицинской традиции уходят в индийскую школу «Аюрведа» – «наука о продлении (поддержании) жизни», которая подчиняется принципам одного из важнейших ответвлений буддизма – махаяны. Это направление соединяет в себе утонченное логическое мышление и позитивную эмоциональность, выражающуюся в концепции сострадания бодхисаттвы, способного во имя спасения других существ отказаться от нирваны. Мифологические же корни индуистского врачевания кроются в легенде о боге Вишну, раненом в одной из схваток с демонами. Вылечен он был богом Брахмой, который таким образом оказался первым врачевателем. Далее искусство врачевания перешло от богов к небесным мудрецам – риши, а от них к земным мудрецам. Медицина в древней Индии служила достоянием касты брахманов. В их среде особо прославился мудрец Атрея. Он был придворным врачом и проводил смелые по своей сложности операции (в том числе трепанацию черепа). Свое искусство он передал Кумарадживаке, по легенде, личному врачу Сиддхартхи Гаутамы (Будды). Так началась традиция передачи знаний от учителя к ученику, «из уст в уста». В средние века в странах индо-буддийской культуры медицине обучали в монастырях-школах. Студент должен был пройти общий курс, где изучались сутры и произведения великих индийских мудрецов. Только после сдачи экзамена и получения ученой степени он мог обучаться по специальности (в данном случае медицине). Успешное окончание курса медицины давало ему право заниматься врачебной практикой. Понимание причин какого-либо соматического заболевания основывается в буддийской медицине на представлении о трех физиологических началах человеческого организма: «пневме», «желчи» и «флегме». Каждое из них выступает в виде пяти энергетических потоков, обеспечивающих жизнедеятельность организма в целом. Болезнь могла объясняться нарушением нормального тока какой-либо энергии, а причиной было то, что вызывает это нарушение. Сбалансированное состояние основных элементов тела является законом долгой жизни, материального и духовного благосостояния. Причиной психических заболеваний считалось действие сверхъестественных сил (демонов), обусловленное пороками духовной природы человека. За внешней фантастической оболочкой такого рода представлений скрывается в принципе верная идея системной психосоматической организации того, что называется здоровьем и болезнью. Интересна многоплановость буддистского учения о человеке. Физическое и духовное его совершенство рассматривалось как результат традиционного и религиозного благонравия, т.е. соблюдения этических и социальных норм общества. Средневековую медицину буддийско-ламаистской культуры можно назвать наукой о жизни, ее целесообразном устройстве на благо всех живых существ. Человек – часть природы, поэтому он испытывает влияние всех сил неба и земли: космоса, движения светил, смены дня и ночи, сезонов года и т.д. В соответствии с этим он должен носить определенную одежду, употреблять соответствующую пищу, иметь строгий распорядок дня, соблюдать прочий житейский ритуалитет. От этого зависит нравственное состояние общества, а от него, в свою очередь, порядок не только в жизни людей, но и во всей природе, а также сила и слабость небесных божеств. Прямое отношение к медицине имело эстетическое моделирование физического облика человека. В индуистско-буддийской эстетике разрабатывалось в основном понятие идеальной нормы, физической красоты, родственной духовному совершенству. Красота определялась не только количественной мерой – пропорциональностью строения, соотношением длины, ширины, объема тела, но и обязательным соответствием физического облика определенным эмоциональным и нравственным характеристикам. Учение о мере относилось к общим основам миропонимания и логично распространялось на человека, его существование и поведение среди себе подобных. Медицинская мера тела человека – это количественно-качественная структура состава телесной плоти: четыре или пять первоэлементов («земля», «вода», «огонь», «эфир», «пространство»), три физиологических энергии («пневма», «желчь», «флегма»), семь компонентов тела («прозрачный сок», кровь, мышечная, костная, костно-мозговая, жировая ткани, семя), другие компоненты телесной плоти (число костей, суставов, зубов, мышц, сосудов и внутренних органов и т.д.). Основой средневековой концепции человека на индуистско-буддийском Востоке является представление о духовной сущности биологического феномена жизни. Живым человеческий организм становится благодаря одушевленности, наличию жизненной силы, которая обеспечивает инертную плоть способностью к росту, деятельности, чувственному восприятию и воспроизводству. Важное значение для представителей данной культуры имеют представления о кругообороте жизни и смерти, перевоплощения души по закону кармы. Онтологическая проблема соотношения духа и тела в буддийской медицине решается в учении о «грубых» и «тончайших» видах «пневмы». Буддийская медицина сочетает в себе и учения йогов о продлении жизни путем физико-гигиенических и медитативных практик, и сугубо магические действия, и философическую убежденность в лечебном, либо патогенном эффекте всего, что окружает человека. В целом данные представления базируются на главном этическом принципе буддизма – сострадании ко всем живущим. Буддизм в разных своих вариантах получил широкое распространение на просторах Азии и во многом предопределил характер культуры соответствующих ее регионов, начиная с Китая, Японии и ряда других районов. В адаптированном, упрощенном, а то и искаженном виде буддийское учение стало популярным и на Западе, особенно среди интеллигенции, деятелей искусства и молодежи второй половины ХХ века. Идеи буддизма оказались подходящей формой мирного протеста против проблем и противоречий западной цивилизации, способом психологической самозащиты от пугающих вызовов современности, бегства внутрь себя. Что касается буддизма в его историческом оригинале, то вклад его представителей в мировую философию, литературу и искусство носит уникальный и непреходящий характер. Ислам – самая поздняя из мировых религий. Она возникла на Ближнем Востоке и питалась теми же идеями, основывалась на тех же культурных традициях, что и христианство и иудаизм. Ислам возник в среде арабов, коренных жителей Аравии. Согласно Корану, легендарный библейский патриарх и первопредок евреев Авраам был праотцом не только иудеев, но и арабов: оба народа произошли соответственно от его сыновей Исаака и Исмаила, рожденных разными его женами. Арабы поклонялись солнцу и луне, различным божествам и духам, силам природы, мертвым предкам. На юге Аравии процветал фетишизм, нашедший свое отражение в культе больших поставленных на ребро камней. Крупнейшим из них был знаменитый черный камень (метеорит) в фундаменте святилища Кааба в Мекке. Основатель исламской религии Мухаммед родился в 570 г. в обедневшем клане Хашим могущественного мекканского племени курейш. Рано осиротев, он вначале пас скот своего дяди Абута-либа, а затем поступил на службу к богатой вдове Хадидже и вел ее торговые дела. Путешествуя с торговыми караванами, Мухаммед познакомился с представителями иудаизма и христианства и их верованиями. После женитьбы на Хадидже Мухаммед вскоре забросил торговлю и целиком ушел в религиозные поиски. Его стали посещать «видения», он начал слышать божественные «голоса». Примерно с 610 г. Мухаммед стал выступать в качестве религиозного проповедника, провозглашавшего себя пророком. Мухаммед призывал арабов к сплочению под знаменем единого Бога. Символом веры в исламе служит фраза «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его». В этом изречении четко и определенно выражена идея монотеизма, доведенная до своего наиболее последовательного завершения именно в исламе. В исламе нет учения о богоизбранном народе, как в иудаизме, и христианской троицы с ее сложными взаимоотношениями между Богом Отцом, Богом Сыном и Духом Святым. Здесь только один Аллах – Бог единственный и безликий, высший и всемогущий, мудрый и всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Около четверти текста священной книги мусульман – Корана – посвящено описаниям жизни и деятельности различных пророков. Почти все они – библейские: Ной (Нух), Авраам (Ибрагим), Исаак (Исхак), Исмаил, Иаков (Якуб), Иосиф (Юсуф), Аарон (Гарун), Иов (Айюб), Давид (Дауд), Соломон (Сулейман), Илья (Ильяс), Иисус (Исса бен-Марьям, т.е. сын Марии, одной из немногих женщин, о которых с уважением говорится в Коране), Иона (Юнус), Моисей (Муса). Кроме них в ранге пророка в Коране почему-то оказались и первочеловек Адам и даже знаменитый Александр Македонский (Искандер). Замыкающим в этом списке стоит Мухаммед – последний и величайший из пророков. После него пророков более не было и не будет, вплоть до конца света и страшного суда, до второго пришествия Иисуса. Натурфилософия ислама небогата и в основном заимствована из Библии. Согласно Корану, мир был сотворен Аллахом за шесть дней. Были созданы небеса (считается, что их семь), небесные светила и Земля, разложенная ковром,– на ней для прочности были установлены горные твердыни. Земля соединяется с небесами невидимой лестницей, по которой спускаются и поднимаются лишь ангелы. Ангелов, как и земных тварей, тоже создал Аллах в один из дней творения. В последний, шестой день был создан первый человек Адам, а из его ребра сотворена Ева. Седьмой день – это день отдыха; им в исламе считается не христианское воскресенье, и не иудейская суббота, а пятница. Основных обязанностей мусульманина ислам насчитывает пять – исповедание, молитва, пост, милостыня и паломничество – хадж. Принцип исповедания – центральный в исламе. Чтобы стать мусульманином, достаточно соблюсти именно его, т.е. торжественно произнести фразу о том, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его. Молитва – обязательный каждодневный пятикратный ритуал, от которого могут быть освобождены лишь больные, немощные и малые дети. Те, кто не молится пять раз в день, – неверные. Молитву полагается совершать на заре, в полдень, пополудни, при закате солнца и перед сном. Как правило, мусульманин во время молитвы Аллаха ни о чем не просит. У мусульман лишь один главный и обязательный пост, но зато он длится целый месяц (рамазан, рамадан). На протяжении месяца все, кроме малых детей и больных, с рассвета до заката солнца не имеют права ни есть, ни пить, ни тем более развлекаться, курить и совершать подобные действия. После заката и перед восходом солнца они едят и пьют, в идеале весьма умеренно, и затем опять настраиваются на благочестивый лад, высказывая намерение поститься и отдать свои думы Аллаху. В конце дня, перед закатом, мусульмане снова благодарят Аллаха, и лишь после этого могут обратиться к земной пище. Каждый имущий обязан раз в году делиться своими доходами, выделяя часть их в качестве милостыни в пользу бедных. Милостыня собиралась специальными сборщиками, ее нередко раздавали в дни праздников натурой (в форме участия неимущих в пиршествах и прочей дележки общественного фонда денег и провизии). Каждый здоровый мусульманин раз в жизни может посетить святые места в Мекке и поклониться Каабе, т.е. совершить паломничество – хадж. Ежегодно в среднем около 70 тыс. правоверных прибывает в Мекку в дни великого жертвоприношения Аллаху (в другие дни хадж не засчитывается): они должны посетить святые места в Мекке, Медине и Иерусалиме, семикратно обойти Каабу и поцеловать ее черный камень. Кроме того, каждый паломник приносит жертву. К пяти столпам исламской веры нередко добавляют еще один – священную войну против неверных (джихад или газават). Такая война тоже была священной заповедью правоверных. Речь о газавате шла преимущественно в годы военных действий, в периоды резкой вражды и особенно в условиях национально-освободительных войн. В это время война против неверных становилась священной заповедью, причем участие в ней освобождало от всех грехов и обеспечивало правоверному в случае его гибели в бою место в раю, что всегда воодушевляло воинов-мусульман. Мусульманское право едино: оно не подразделяется на гражданское, уголовное, религиозное. Тесно связанное с религией и определяемое в своих основных принципах авторитетами калама, это право – прежде всего религиозное, учитывающее и нормы обычного права, адата. Шариат («намеченный», «предписанный» путь) опирается на Коран и Сунну (Предание), а также на сборники фикха, своего рода своды и кодексы исламского права. К числу предписаний шариата относятся нормы, касающиеся прав и положения женщины. Об этих правах, точнее, о бесправии женщин в исламских странах известно немало. Официальная процессуальная норма шариата приравнивает двух женщин к одному мужчине (в частности, при свидетельствовании). Правоверные, по Корану, имеют право брать две, три, даже четыре жены (если имеют средства содержать их), не считая рабынь-наложниц, количество которых практически не ограничено. Кроме того, муж всегда имеет право на развод и тем самым – на замену жен. Жена права на развод не имеет, она обязана соглашаться с любым решением мужа, в том числе и в случае развода. Вместе с тем в Коране и нормах шариата зафиксированы и определенные права женщины – как гражданские, так и имущественные. Так, женщину, в том числе и рабыню, нельзя лишить ее ребенка (в случае развода с женой, продажи рабыни), если последний нуждается в ее уходе. За женщиной признаются определенные права при разделе имущества, наследовании, разводе. Нормы шариата, и особенно адата, предусматривают обязательное затворничество женщин, особенно замужних, обязывают их закрывать лицо на людях. Женщинам практически всегда был закрыт путь к образованию, к какой-либо общественной деятельности. Кроме запретов, обращенных к женщине, Коран и шариат налагают ряд ограничений на всех правоверных. Так, мусульманам запрещается употреблять вино, и в этом запрете есть своя логика: пьяный не может совершать намаз, ибо молитву нельзя начинать нечистым, к числу которых всегда относились и пьяные. Существуют и пищевые запреты. Как и иудеи, мусульмане не должны есть свинину, употреблять в пищу кровь и падаль. Запрещены также азартные игры: азарт сжигает человека и отвлекает его от обязанностей, в том числе и от обязательной пятикратной молитвы. На основе ислама сформировалась богатая и своеобразная культура арабского мира и примыкающих к нему этнических регионов и анклавов. В Средние века именно арабскими философами и учеными были спасены от утраты многие достижения античной, греко-римской мысли и практики. Огромный вклад внесли деятели арабской культуры в философию, науку (астрономию, географию, химию и др.), литературу и изобразительное искусство; медицину и здравоохранение. Так, «Канон врачебной науки» Абу Али Ибн-Сины (Авиценны) сопоставим по своему историческому значению с трудами Гиппократа, Галена и других корифеев медицинской теории и практики. Заметный вклад внесли мусульманские по вероисповеданию народы в культуру прежней и современной России. Регионы распространения ислама традиционно испытывают определяющее влияние мусульманской религиозной доктрины, которая регламентирует здесь едва ли не все культурные институты. Прежде всего, религиозные нормы и установления оказывают значительное влияние на политику мусульманских стран. Именно поэтому национально-этнические и межгосударственные конфликты на Ближнем Востоке, в Чечне и Средней Азии, как правило, сопровождаются апелляцией религиозных лидеров к понятию так называемой «священной войны». Запрет на изображение человека и животных, восходящий к иудаистической заповеди «не сотвори кумира», привёл к своеобразному развитию визуальных искусств в исламском мире. Здесь неразвита портретная и пейзажная живопись (исключение составляют персидские миниатюры). Эстетической компенсацией выступают декоративное искусство геометрических узоров и мозаик, одна из самых изящных в мире традиций каллиграфии и своеобразная «арабская» архитектура, повлиявшая на зодчество многих культурных регионов – от Западной Европы до юго-восточной Азии. В Средние века Европа познакомилась со многими достижениями философии, науки и медицины через посредство арабских авторов. Прежде всего следует отметить работы таджика Али Абу ибн Сина, на Западе известного как Авиценна. Этот многосторонний учёный писал по вопросам философии, этики, астрономии и медицины, став на несколько веков одним из главных авторитетов для европейского лечебного дела. Кордовский араб Ибн Рушд, называемый в Европе Аверроэс, познакомил европейцев с работами Аристотеля. Кордовский университет в Средние века стал школой для многих учёных Запада и, во многом, моделью для европейских университетов. |