философия. 4 задание философия. Выполнила Орлова Дарья Алексеевна Студентка 1 курса фкиР 191 Философия 1920 в в
Скачать 49.35 Kb.
|
Выполнила : Орлова Дарья Алексеевна Студентка: 1 курса ФКиР 19/1 Философия 19-20 в.в. Позитивизм: специфика и этапы развития Этапы позитивизма: 30-40 гг. XIX в.: возникновение и оформление позитивизма Конта и его последователей Милля и Спенсера; 70-80 гг. XIX в. Мах, Авенариус. Позитивизм эмпирио-критиков; Деятельность Венского кружка в 20 гг. XX в.: Шлик, Карнап, Витгенштейн, Нейрат. В 30-40 гг. XX в. - объединение членов кружка с родственными группами в Англии, США. Возник неопозитивизм; 50-70 гг. XX в. на основе критики прежних позитивистских концепций - постпозитивиз. Поппер. Философское направление, утверждающее, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки, их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт (1798-1857), в 30-х гг. XIX в. он ввел этот термин 1.1.Общая характеристика направления В конце 20-х — начале 30-х годов в Англии сформировался тип философского анализа (впоследствии приписываемый позднему Витгенштейну), основной целью которого провозглашается анализ обыденных форм рассуждения. Он возник в противовес как традиционному техницизму философии, так и формализованному анализу в его феноменалистическом и физикалистском вариантах. Хотя этот тип анализа иногда применяется к специальным языкам математики и физики, однако его основным предметом является обыденный язык. Средством проведения этого анализа и формулировки его результатов также в основном является обыденный язык. И хотя представители этого типа анализа нередко пытаются выйти за пределы языка, чтобы осмыслить лежащие в его основе понятия, однако их внимание почти всегда направлено на общеупотребительные выражения. Анализ обыденного языка и в терминах обыденного языка, конечно, не является чем-то новым в западной философии. Как отмечает Дж. Пассмор, мы встречаемся с ним уже в диалогах Сократа, а затем в различных «восстаниях» против технического жаргона уже установившихся школ, — восстаниях, связанных с именами Гоббса, Локка и Джеймса. Однако большинство этих восстаний против техницизма философии было поднято в знак протеста против техницизма одной отрасли философии и в интересах другой, так что все они вводили свою собственную техническую терминологию. Современный анализ обыденного языка отличается от своих предшественников тем, что он является протестом не против техницизма одной какой-то частной отрасли философии, а против самого техницизма в философии. Он выдвигается не в интересах какой-то частной отрасли философии, а в интересах изгнания путаницы из философии и облегчения понимания как самого мультиформного философского дискурса, так и собственных интроспекций посредством сравнительного изучения форм обыденной речи. 1.2. Этапы развития позитивизма: позитивизм О.Конта, эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм В своем развитии позитивизм прошел четыре основные стадии: классический позитивизм (О. Конта и Г. Спенсера); махизм; неопозитивизм; постпозитивизм. Иррационализм 19 в.-20в. философское направление, представители которого отрицают идею упорядоченного устройства мира. Согласно иррационализму - бытие неразумно, бессмысленно, дисгармонично. В теории познания иррационализм означает признание средством познания - чувства, инстинкты, интуицию. В этике иррационализм означает отрицание возможности сформулировать единые для всех моральные законы. В рамках философского иррационализма развивались: «Философия жизни» - представители Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей, Бергсон «Философия воли» - Артур Шопенгауэр Экзистенциализм - Хайдеггер, Жан поль Сартр. Ницше (1844-1900) осн. работы: «Так говорил Зарапустра», «По ту сторону добра и зла», «К геологии морали». Основное внимание уделял проблемам морали, моральный идеал - «сверхчеловек». Ницше придерживает критики традиционную европейскую мораль, основанную на христианстве. Иррационалистическая философия 19 в. А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф Ницше Основная особенность иррационализма XIX века заключается в критике разума, науки, логики, системности, поскольку рациональность и ее следствия разрушают саму вечно становящуюся и развивающуюся жизнь. Представители данного направления датский, мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), немецкие философы Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844 1900) полагают, что центральной характеристиккой человека является нечто иррациональное, мистическое, непостижимое средствами науки и логики, необъяснимое и невыразимое в понятийном мышлении. Причиной возникновения иррационализма является кризис немецкой трансцендентальной философии. Представители неклассического типа философии увидели у И. Канта и Г. Гегеля только чистую теорию и схоластический схематизм, которые не объясняют, а лишь упрощают и схематизируют противоречивую и таинственную жизнь. Поэтому центральная задача неклассической философии состоит в том, чтобы обнаружить за господством рациональности некую первичную иррациональную реальность («голодная воля» у А. Шопенгауэра, «абсурдная вера» в С. Кьеркегора, «воля к власти» у Ф. Ницше). Как и остальные представители неклассической философии, Артур Шопенгауэр (1788-1860) утверждает, что основой чело века, его родовой сущностью является не разум, а некая слепая, бессознательная жизненная сила, неразумная воля. Разум в жизни человека играет второстепенную и зависимую от воли роль. Критикуя немецкую классическую философию, А. Шопенгауэр, однако, использует основные идеи и достижения последней. Основная работа А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» (1816) была написана под непосредственным влиянием философии И. Канта. Точно так же, как И. Кант различает «явление» и непознаваемую «вещь в себе», А. Шопенгауэр рассматривает мир как представление («явление») и как волю («вещь в себе»). Мир, в котором живет человек, объявляется философом неподлинным миром представления. Здесь все является видимостью, миражом, покрывалом Майи. В этом мире практически невозможно провести различие между явью и сном, реальностью и видимостью. В мире как представлении нет места свободе, поскольку здесь, все подчинено власти разума, господству пространства и времени и закону причинности. 2.2. Экзистенциализм: Концепции К. Ясперса, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра Экзистенциализм (от лат. existentia – существование) – философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке отвлеченных понятий. Экзистенциализм развивается в России (Л. Шестов, Н.А. Бердяев), в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), во Франции (Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.) в других странах, вплоть до Латинской Америки. Истоки экзистенциализма находят у разных мыслителей. Своими предшественниками экзистенциалисты считали С. Кьеркегора, Ф.М. Достоевского, Фр. Ницше, Эд. Гуссерля. Принято делить экзистенциализм на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направления экзистенциализма – Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, Габриель Марсель. Представители второго – Жан-Поль Сартр и Альбер Камю. Ясперс Карл (23.2.1883–26.2.1969) начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получив степень доктора медицины и доктора психологии, затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете. Основные философские произведения Карла Ясперса: «Психология мировоззрений» (1919), «Духовная ситуация времени» (1931), «Философия» (три тома 1931–1932), «Истоки истории и ее цель» (1948), «Философская вера» (1948) и др. Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (т.н. онтологическая триада): 1) предметное бытие или «бытие-в-мире», т.е. мир явлений, чувственный мир, наличное бытие; 2) экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие); 3) трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних – это Бог, для других – нечто сверхчувственное). 3.Структурализм. междисциплинарное направление в социальных науках ХХ века, объединившее различные течения на основе изучения структур, использования лингвистических моделей для анализа общества и культуры, на принципах объективизма и холизма. Структурализм включал общефилософские, эпистемологические и социально-критические аспекты, его разновидности различались в зависимости от дисциплин. Структурализм вырос из структурной лингвистики, у истоков которой стоял Фердинанд де Соссюр. Французские структуралисты провозгласили научную революцию в гуманитарных науках, их реорганизацию и интеграцию с помощью лингвистических методов. Структурализм заявил о приоритете бессознательных структур над субъектом и сознанием, отношений над элементами, синхронии над диахронией, холизма над атомизмом. Культура рассматривалась как знаковая система, а общество — как символический порядок. Структуралистские идеи применялись в антропологии, психоанализе, семиотике, литературоведении, религиоведении, истории, социологии и других областях. Во Франции в 1950-е и 1960-е годы структурализм имел беспрецедентный успех в научном сообществе и массмедиа, после 1968 года его популярность снизилась, а к 1980-м годам сошла на нет. Структурализм не смог реализовать заявленные цели, сциентистские и универсалистские амбиции, но оказал заметное влияние на дальнейшее развитие гуманитарных наук. Основными фигурами в истории движения считаются Фердинанд де Соссюр, Роман Якобсон, Клод Леви-Стросс, Ролан Барт, Жак Лакан, Мишель Фуко. 3.1.Общая характеристика направления В конце 20-х — начале 30-х годов в Англии сформировался тип философского анализа (впоследствии приписываемый позднему Витгенштейну), основной целью которого провозглашается анализ обыденных форм рассуждения. Он возник в противовес как традиционному техницизму философии, так и формализованному анализу в его феноменалистическом и физикалистском вариантах. Хотя этот тип анализа иногда применяется к специальным языкам математики и физики, однако его основным предметом является обыденный язык. Средством проведения этого анализа и формулировки его результатов также в основном является обыденный язык. И хотя представители этого типа анализа нередко пытаются выйти за пределы языка, чтобы осмыслить лежащие в его основе понятия, однако их внимание почти всегда направлено на общеупотребительные выражения. Анализ обыденного языка и в терминах обыденного языка, конечно, не является чем-то новым в западной философии. Как отмечает Дж. Пассмор, мы встречаемся с ним уже в диалогах Сократа, а затем в различных «восстаниях» против технического жаргона уже установившихся школ, — восстаниях, связанных с именами Гоббса, Локка и Джеймса. Однако большинство этих восстаний против техницизма философии было поднято в знак протеста против техницизма одной отрасли философии и в интересах другой, так что все они вводили свою собственную техническую терминологию. Современный анализ обыденного языка отличается от своих предшественников тем, что он является протестом не против техницизма одной какой-то частной отрасли философии, а против самого техницизма в философии. Он выдвигается не в интересах какой-то частной отрасли философии, а в интересах изгнания путаницы из философии и облегчения понимания как самого мультиформного философского дискурса, так и собственных интроспекций посредством сравнительного изучения форм обыденной речи. Если мы рассмотрим существующие представления о языке как об объекте осмысления и исследования, то увидим, что эти представления нетождественны в различных видах теорий языка. При этом на протяжении более двух тысяч лет европейской традиции исследований языка философские и эмпирические теории языка не имели строгого разграничения (например, диалог Платона "Кратил" считается лингвистами первым в Европе специальным сочинением по лингвистике), и лишь в последние два столетия различия в подходах оформляются в самостоятельные области исследования как в рамках философии, так и в позитивной науке.
3.2. Концепции К .Леви-Стросса, М. Фуко, Р. Барта, Ж.Деррида К. Леви- Строса опровергли концепцию Л. Леви- Брюля (сформулированную в 1910—1920-х гг.), согласно которой людям традиционных обществ якобы присуще дологическое мышление, не способное к усмотрению противоречивости явлений и управляемое мистическими переживаниями. В начале первого этапа Барт находился под воздействием идей марксизма и экзистенциализма, интересуясь «новым романом», «театром абсурда» и сценическими работами Б. Брехта. В этот период он публикует свою работу «Нулевая степень письма», заимствуя термин у датского лингвиста В. Брёдаля, в которой он «марксизирует экзистенциализм», с целью определить и сформулировать письмо, которое измеряет художественную форму. Жак Деррида (1930−2004) является французским философом-постструктуралистом и теоретиком литературы. Наибольшую популярность в современной философии получила его методология деконструктивизма. Практика «деконструкции» получила свое развитие в одной из программных работ мыслителя «О грамматологии». Философия в России 19-20 в.в. Второй половины XIX столетия было обусловлено рядом существенных факторов. К ним можно отнести динамичное формирование новых экономических отношений (капитализма), дальнейшее становление национального самосознания народа, социальные реформы в России, рост уровня образования российского населения, а также подъем освободительного движения в стране. Кроме того, на русскую философию оказывало влияние развитие зарубежной философской мысли. Таким образом, характер и специфику отечественной философии обусловило прежде всего бурное социальное развитие России последних полутора столетий. Этот этап развития русской философской мысли, условно названный «современной отечественной философией», вполне логично разделить на три периода. Первый из них характерен углублением демаркации между материализмом и идеализмом в России (конец XIX — начало XX в.). Второй период (20-80-е годы XX столетия), в частности, ознаменован разделением русской философии на советскую и зарубежную. Третий период. начавшийся в конце XX в., отражает кризисные явления российского социума, захлестнувшие страну на рубеже тысячелетий; этот период отличает поиск новых идеологических, научных, этических оснований российского миропонимания. В целом же отечественная философская мысль в ходе развертывания исторического процесса страны за эти полтора века становится все более «масштабной» и «профессиональной», приобретает признание за рубежом, оказывает существенное влияние не только на мировоззрение России, но и на мировую философию. 4.1. Философия в России 40—60г.г. 19 в.(Славянофилы, западники, почвенничество,) Актуальность темы исследования. Динамичная, радикальная трансформация на рубеже XX -XXI вв. всех сфер общественной жизни России сопровождается глубоким духовным и социально-экономическим кризисом. В поисках смысловых опор для понимания сегодняшнего драматического опыта истории или, как бы сказал Н.А.Бердяев, заранее не предопределенной мистерии свободы, целесообразно обращение к наследию русской философии истории. Бесспорно, значительный интерес представляют социально-исторические искания русского радикализма, который, как становится сегодня все более очевидным, не является целостным и однородным и не несет в полном объеме ответственность за тоталитарные тенденции, порожденные режимом сталинократии. В рамках русской радикальной философии истории наибольшее значение имеет идейное наследие В.Г.Белинского, А.И.Герцена и Н.П.Огарева, которые являлись друзьями-соратниками, оппонентами и творили в кризисное, переходное российское время 40-х - 60-х годов XIX в. Разработанные ими концепции и идеи исторического процесса, социализма, отражая аграрно-крестьянский опыт развития России, принципиально отличались от воззрений Н.Г.Чернышевского, Д.И.Писарева и, тем более, К.Маркса. Друзья-соратники, ориентируясь на метафору «спираль» в разной степени сняли воззрения приверженцев «исторического принципа» от Боссюэта до Конта.1 В своих социально-исторических концепциях они воплотили общепросветительскую установку на объективацию разума, осуществили все более углубляющийся анализ исторической действительности и пришли к идее социализма как отрицания (В.Г.Белинский), альтернативы (А.И.Герцен, Н.П.Огарев) буржуазно-мещанского развития. За́падничество — сложившееся в 1830—1850-х годах направление общественной и философской мысли. Западники, представители одного из направлений русской общественной мысли 40—50-х годов XIX века, выступали за отмену крепостного права и признание необходимости развития России по западноевропейскому пути. Большинство западников по происхождению и положению принадлежали к дворянам-помещикам, были среди них разночинцы и выходцы из среды богатого купечества, ставшие впоследствии преимущественно учёными и писателями. Идеи западничества выражали и пропагандировали публицисты и литераторы — П. Я. Чаадаев, В. С. Печерин, И. А. Гагарин, В. С. Соловьёв (представители так называемого религиозного западничества), И. С. Тургенев и Б. Н. Чичерин (либеральные западники), В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарёв, позднее Н. Г. Чернышевский, В. П. Боткин, П. В. Анненков (западники-социалисты), М. Н. Катков, Е. Ф. Корш, А. В. Никитенко и др.; профессора истории, права и политической экономии — Т. Н. Грановский, П. Н. Кудрявцев, С. М. Соловьев, К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин, П. Г. Редкин, И. К. Бабст, И. В. Вернадский и др. Идеи западников в той или иной степени разделяли писатели, поэты, публицисты — Н. А. Мельгунов, Д. В. Григорович, И. А. Гончаров, А. В. Дружинин, А. П. Заблоцкий-Десятовский, В. Н. Майков, В. А. Милютин, Н. А. Некрасов, И. И. Панаев, А. Ф. Писемский, М. Е. Салтыков-Щедрин, но они часто пытались примирить западников и славянофилов, хотя с годами в их взглядах и творчестве прозападническое направление преобладало. Славянофи́льство — литературно и религиозно-философское течение русской общественной и философской мысли[1], оформившееся в 30-х—40-х годах XIX века и ориентированное на выявление самобытности России, её типовых отличий от Запада. Представители ( т.е. славянофилы) выступали за развитие особого русского пути, отличного от западноевропейского. Развиваясь по нему, по их мнению, Россия способна донести православную истину до впавших в ересь и атеизм европейских народов[5]. Славянофилы утверждали также о существовании особого типа культуры, возникшего на духовной почве православия, а также отвергали тезис представителей западничества о том, что Пётр I возвратил Россию в лоно европейских стран, и она должна пройти этот путь в политическом, экономическом и культурном развитии ПОЧВЕННИЧЕСТВО – литературное течение и направление общественной и философской мысли в России в 60-х гг. 19 в., основы мировоззрения которого восходили к идеям и концепциям, циркулировавшим в рамках т.н. молодой редакции журнала «Москвитянин» (1850–56). Основные принципы почвенничества были сформулированы на страницах ряда толстых литературных журналов, прежде всего «Время» и «Эпоха», Ап.Григорьевым, братьями M.M. и Ф.М.Достоевскими, H.H.Страховым в острой полемике с рупором нигилизма – «Русским словом» Д.И.Писарева и оплотом революционных демократов – «Современником» Н.Г.Чернышевского. Основополагающей идеей почвенничества стала мысль о важности «народной почвы», национального духа, о необходимости слияния русской духовной элиты с народом, «принятия» в себя «народного элемента». С точки зрения основных характеристик социально-философских воззрений почвенничество представляло собой разновидность европейского философского романтизма и примыкало к позднему славянофильству. К числу его особенностей относились религиозно-христианская ориентированность философских построений, проповедь превосходства «синтетичной» философской мысли и способа освоения действительности через искусство над «аналитичной», насквозь проткнутой духом рационализма наукой, представления об органичности социума и процесса исторического развития, сочетавшиеся с очевидным неприятием западного опыта капиталистической модернизации. Подобные воззрения действительно во многом перекликались с мировоззренческими установками и положениями социальной философии славянофильства. Однако полное отождествление «почвенничества» со славянофильством или даже охранительным направлением общественной мысли, которое нередко встречается в работах западных авторов, не вполне корректно. В условиях противостояния в сер. 19 в. западничества и славянофильства почвенничество претендовало на «нейтральность» собственной позиции в этом споре, с одной стороны стремясь создать мощное общественное движение вокруг идеи о самобытности, неповторимости пути России и обличая тлетворное духовное воздействие Запада, его революционных, социалистических, материалистических идей на отечественную почву, с другой – признавая значимость западной культуры, в частности в утверждении идеала человеческой личности. Своеобразие почвенничества состояло также в создании самобытной концепции социального реформаторства, программы «постепенства» и «малых дел», венцом которой объявлялось слияние «просвещенного общества» с народом в исконно русских формах общественного быта – прежде всего в институтах земства. Почвенничество было объектом резкой критики со стороны революционно-демократических кругов российской интеллигенции. С кон. 19 в. данный термин начинает использоваться радикально-революционным крылом интеллигенции в качестве синонима консерватизма и архаичности воззрений того или иного политического движения. В этом значении существует в политической публицистике и поныне. 4.2. Философия Всеединства: Вл.Соловьёв, С.Булгаков, П.Флоренский Структурали́зм— направление и интеллектуальное движение в современной (в основном континентальной) философской мысли. Наиболее влиятелен структурализм был во Франции в 1960-х годах. Оказал влияние на развитиесемиотики. Клод Леви́-Стросс — французский этнограф, социолог и культуролог, создатель школыструктурализма в этнологии (т. н. структурной антропологии), теории «инцеста» (одной из теорий происхождения права и государства), исследователь систем родства, мифологии и фольклора. Рола́н Барт — французский философ-постструктуралист и семиотик. Одной из основных проблем, которую разрабатывал Р. Барт, были отношения языка и власти[4]. Язык, с одной стороны, является ключевым узлом для социализации, с другой, — обладая своей структурой, синтаксисом и грамматикой, несёт в себе определённый властный посыл. Жак Мари́ Эми́ль Лака́н — французский философ (фрейдист, структуралист, постструктуралист) и психиатр. Одна из самых влиятельных фигур в истории психоанализа. Главная заслуга Лакана состоит в структуралистской ревизии фрейдовского психоанализа. Это происходило у него в три стадии: предструктуралистскую (1930-е — 1940-е), когда на него влияла диалектика Г.Гегеля и А.Кожева и творчество художников-сюрреалистов, структуралистскую (1950-е — 1960-е), когда Лакан переосмыслил с позиций фрейдизма взгляды К.Леви-Стросса, а также лингвистов Ф.де Соссюра, Н. С. Трубецкого, Р. О. Якобсона; постструктуралистскую (1960-е — 1970-е), когда Лакан стал делать акцент на том, что не поддаётся символизации. Луи́ Пьер Альтюссе́р— французский философ-неомарксист, один из самых влиятельных представителей западного марксизма, создатель структуралистского марксизма, член Французской коммунистической партии (1948—1980), профессор Высшей нормальной школы (Париж). Работы Альтюссера находились на пересечении марксистской традиции и ряда направлений континентальной философии и социальных наук. Постструктурализм — философское направление, методология культурного анализа. Был распространён в 1970-е и 1980-е годы. Жак Деррида́ (фр. Jacques Derrida; 15 июля 1930, Эль-Биар, Алжир — 9 октября 2004, Париж, Франция) — французский философ и теоретик литературы, создатель концепции деконструкции. Один из самых влиятельных философов конца ХХ века. Основная цель Деррида — борьба с европейской философской традицией с помощью созданного им проекта деконструкции. Для Деррида такая борьба имеет позитивный смысл и позволяет обновить понимание места человека в мире. Деррида постоянно подвергался критике по самым разным вопросам: от упрёков в излишней педантичности при анализе текстов до обвинений в обскурантизме. Философ старался отвечать своим многочисленным оппонентам – от Серля до Фуко и Хабермаса. В своих работах Деррида затрагивал широкий круг вопросов — от онтологических и эпистемологических проблем философской традиции (знание, сущность, бытие, время) до проблем языка, литературы, эстетики, психоанализа, религии, политики и этики. 4.3. Русский религиозно-философский ренессанс. Н.Бердяев Яркой страницей духовной жизни России начала XX века была религиозная философия, которая, по убеждению её создателей и исследователей, стала символом эпохи, квинтэссенцией теоретических и нравственных исканий российской интеллектуальной элиты. Особый интерес привлекают две наиболее крупные фигуры русского религиозно-философского ренессанса начала XX века - Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944) и Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего», но реальная история рассматривается им как история объективации, как «неудача духа», так как «в ней не образуется Царство Божие». Основа истории – это свобода зла. Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. «Русская идея»– идея «коммюнотарности и братства людей и народов, искание новой общности», идея «Града Грядущего», в них отразился особый мир России. С.Н.Булгаков (1871-1944). На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию «христианского социализма». Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве». София –«живая связь между миром и Богом». При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической катастрофой. Основные вехи их философского пути были общими: оба пришли к религиозной философии, пережив разочарование в марксизме; совместно участвовали во многих культурных инициативах того времени: деятельности Религиозно-философского общества памяти В.Соловьева, издательства "Путь", в эпохальных сборниках "Вехи" и "Из глубины"; оба в 1922 году в числе многих других русских мыслителей были насильственно высланы из Советской России; наконец, для каждого из них годы парижской эмиграции стали временем творческой зрелости и новых организационных начинаний. Если добавить, что мыслителей связывала личная дружба, - станет понятно, почему современники объединяли их шутливыми прозвищами: "Булдяев" или "Бердяй Булгакович"1. Поиски нравственного идеала на пути духовного обновления легли в основу явления, названного русским религиозным ренессансом. 4.4. Русский космизм. Н.Фёдоров, К.Циолковский, В.Вернадский Космизм – это религиозно-философское и научное течение. Оно связано с попытками распространения теории эволюции на весь космос. Различают 3 направления русского космизма: 1)Естественно-научное(Вернадский, Циолковский, Чижевский). 2)Религиозно-философское(Федоров, Соловьев). 3)Поэтически-художественное(Одоевский, Заболоцкий, Платонов). В русском космизме выделяются 2 тенденции: 1)Органическая. 2)Проективистская. 1) представлена Вернадским, она воплощена в теории биосферы и ноосферы. 2) представлена Федоровым и Циолковским, она представляет собой ответ человечества на вызов со стороны глобальных проблем: В перспективе человек должен оставить Землю и переместиться в космос. Федоров. Религиозный философ, родоначальник русского космизма. Философская система Ф. была изложена и отредактирована его учениками и издана после смерти мыслителя под названием «Философия общего дела». Ф. занимался поиском глубинных причин зла и разработал проект его преодоления. Ф. характеризовал историческое прошлое общества как непрерывную цепь истребления одного народа другим, вытеснения младшим поколением старшего. Как совокупность отношений, проникнутых духом взаимной вражды, «неродственности». Причина этого – зависимость жизни человечества от природы, подчиненной законам конечности и смерти. Каждый индивид при этом вынужден решать прежде всего проблему самосохранения. В результате он неизбежно оказывается в самоизоляции. Общественный строй, который основан на подобном эгоизме, является по Ф. отживающей, зооморфической формой Вселенной. Для преодоления безнравственного состояния человечество должно в 1 очередь осознать своего главного врага в лице слепых природных сил и объединиться для борьбы с ними. Основу этого Ф. видит в нравственном долге сынов и дочерей человеческих по отношению к отцам, предкам, всем умершим. Он состоит в патрофикации, воскрешении, возвращении жизни, отнятой у них. По Ф. смерть – это временное явление, оно обусловлено невежеством, несовершеннолетием человеческого рода 4.5. Марксизм в России. Г.Плеханов, В.Ленин. Идеи марксизма в России начинают интенсивно распространяться в конце 80-х гг. XIX в. Его главными российскими теоретиками явились Г. В. Плеханов (1856—1918), а позже В. И. Ульянов {Ленин) (1870—1924). Первый был идеологом ортодоксального марксизма, а второй — лидером во многом переосмысленного, большевистского марксизма. В 1883 г. в Женеве русские эмигранты организовали первую русскую марксистскую группу «Освобождение труда». В нее вошли Г. В. Плеханов, В. И. Засулич, П. Б. Аксельрод, Л. Г. Дейч, В. Н. Игнатов. Они отказались от народнического анархизма и начали пропагандировать научный социализм. Выдающийся теоретик марксизма Георгий Плеханов одним из первых стал обосновывать возможность применения теории Маркса к российской социально-экономической действительности. Причины того он видел, во-первых, в буржуазном характере русских общественных отношений; во-вторых, в появлении условий для выдвижения пролетариата на политическую арену. |