1)патристика,библия как образующий текст христианской философии аврелий августин Патристика (лат patres отцы) термин, обозначающий совокупность религиознофилософских учений так называемых отцов церкви

• Название: 1)патристика,библия как образующий текст христианской философии аврелий августин Патристика (лат patres отцы) термин, обозначающий совокупность религиознофилософских учений так называемых отцов церкви
• Дата: 14.12.2021
• Размер: 40.65 Kb.
• Имя файла: filosofia_3.docx
• Тип: Документы; #302863

1)патристика,библия как образующий текст христианской философии аврелий августин

Патристика (лат. patres – отцы) термин, обозначающий совокупность религиозно-философских учений так называемых «отцов церкви» - христианских мыслителей II – YIII вв., имевших главной целью защиту и теоретическое (философское) обоснование христианства. В развитии патристики выделяют три этапа: ранняя патристика, или апологетика (II - III вв.), классическая патристика (IY - Y вв.) и поздняя патристика (YI - YII вв.).

1) Апологетика (греч. apologetikos - защитительный), главные представители -  Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский и др. В этот период идет оформление христианского вероучения и его защита от многочисленных врагов; главная проблема – отношение христианства к «языческой» (античной) философии. Тертуллиан, например, считал ее «творением дьявола», всячески подчеркивая пропасть между верой и разумом. Ориген и Климент Александрийский, напротив, стремились показать совместимость христианства с «языческой мудростью» (главным образом со стоицизмом и платонизмом), привести библейское учение и греческую философию в единую систему. В частности, Климент Александрийский предлагал считать греческую культуру и образованность предварительной ступенью в процессе «воспитания» человечества Богом.

2) Классическая патристика - период формирования мировоззренческого и теолого-догматического стандарта всей последующей средневековой философии. Философской основой классической патристики становится неоплатонизм, а стремление рационально обосновать и интерпретировать основные христианские догматы породило наиболее острые проблемы:

- «тринитарная» проблема (единство и, одновременно, троичность Бога);

- «христологическая» проблема (сочетание в Иисусе Христе двух природ – божественной и человеческой, соотношение Бога-Отца и Бога-Сына и пр.);

- «антропологическая» проблема (вопрос о «Божественной благодати» и греховной природе человека: способен ли человек сам творить добро?);

- проблема теодицеи – «богооправдания» – (совершенство Бога и несовершенство сотворенного им мира, в котором наличествует зло) и т.д.

В классической патристике различают два направления: греко-восточное (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и др.) и латинское, западное (Августин Аврелий).

Августин Аврелий (Августин Блаженный, 354 – 430) – наиболее яркий представитель не только классической, но и всей средневековой патристики. После смерти он стал почитаться как святой, поэтому в православии к его имени прибавляется титул «Блаженный», а в католицизме – «Sanctus». В трудах «Исповедь», «О граде Божием», «О троице», «О христианском учении» и др. Августин сформулировал почти все основные принципы христианской философии.

Августин вывел универсальную тринитарную формулу структуры личности Бога: «одна сущность – три лица» (воспринятую впоследствии всеми направлениями христианства). Бог у Августина – всемогущий нематериальный Абсолют, сотворивший природу из небытия и продолжающий постоянно творить, поддерживая ее существование лишь усилием Божественной Воли; стоит ему ослабнуть, и мир вновь «свернется в небытие».

Стремясь достичь максимального согласования христианского вероучения с философией Платона, Августин становится одним из создателей христианского неоплатонизма, трактуя платоновский «мир идей» как «мысли Бога до творения мира», то есть, как некий логический проект, божественный замысел, реализованный впоследствии при торении природы и человека.

Изучение окружающего мира Августин характеризует как «занятие чрезвычайно интересное, но чрезмерно пустое». Главный и единственный предмет достойный познания – Бог. Для его постижения человек должен «заглянуть» в свою душу, которая богоподобна, поскольку в ней присутствует «божественное единство» ума, памяти и воли. Эти три способности человеческой души позволяют достичь истинного счастья, понимаемого как познание Бога.

2)Схоластика,проблема универсалей,Фома Акринский.

Схоластика (греч. scholastikos – ученый, школьный) – этап в развитии христианской философии ХIII –XIХ вв., когда основные религиозные догматы были уже сформулированы «отцами церкви» и освящены решениями церковных соборов. Поскольку пересмотр основ вероучения уже не допускался, богословы – «ученые схоласты» (так их называли в этот период) занимались главным образом их уточнением, истолкованием и комментированием.

В истории средневековой схоластики выделяют три периода:

1) ранняя схоластика (IX –XII вв.), наиболее яркими представителями, которой были Иоанн Скот Эриугена (815 – 877), Петр Дамиани (1007 – 1072), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109), Пьер Абеляр (1079 – 1142);

2) зрелая, или «высокая» схоластика (XIII в.); наиболее значимые мыслители этого периода - Роджер Бэкон (ок. 1214 – 1294) и Фома Аквинский(1226 – 1274);

3) поздняя схоластика (XIV –XV вв.); самый крупный представитель – Уильям Оккам (1285 – 1349); этот период принято считать началом упадка данного типа религиозной философии, который продолжался уже за пределами Средневековья, в эпоху Возрождения и Нового времени.

Несмотря на принцип приоритета веры над разумом, схоласты отвергали мистику, «сверхчувственные озарения» и видели основной путь постижения Бога через логику и философские рассуждения. Подчинение рациональной мыслительной деятельности религиозной проблематике было выражено в формуле представителя ранней схоластика Петра Дамиани«философия есть служанка богословия».

Следствием этого стало деление схоластами знания на два уровня:

1) «сверхъестественное» знание, данное в Откровении, основу которого составляют библейские тексты и комментарии к ним «отцов церкви»;

2) «естественное» знание, философия, результат человеческой мыслительной деятельности, основу которого составляют тексты Платона и Аристотеля.

Основным вопросом всей средневековой схоластики был вопрос о месте и роли «универсалий» (общих понятий, типа: «человек», «животное», «предмет» и пр.) в структуре бытия и процессе познания. Суть проблемы сводилась к главному вопросу: Существуют ли они объективно или это только «имена» вещей?

При ее решении среди средневековых мыслителей появились два противоположных направления: реализм и номинализм:

- реализм (средневековый реализм; лат. realis – вещественный): универсалии существуют реально, обладают самостоятельным бытием и предшествуют существованию единичных вещей, поскольку Бог при творении мира сначала создал основные идеи («универсалии»), а затем воплотил их в материю (И.С. Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский);
- номинализм (лат. nomen – имя, наименование): универсалии не существуют реально как самостоятельные сущности, а являются лишь именами вещей; Бог сразу сотворил все многообразие единичных вещей, которым люди позже, в процессе их познания, придумали «имена» (Пьер Абеляр, Уильям Оккам).

Спор об универсалиях «красной нитью» прошел через всю средневековую схоластику и был прекращен только специальным постановлением Римско-католической церкви, которая усмотрела в этой философской полемике потенциальную возможность раскола католицизма в связи с разным пониманием сущности Бога-Творца.

Ранняя схоластикаIX-XII вв. находилась под влияниемфилософских концепций Платона и неоплатонизма. В этот период сложились основные принципы схоластической философии, ее главные проблемы: соотношение веры и знания, общего и единичного (спор об универсалиях) и др. Большую роль в развитии схоластики сыграл начавшийся в Европе XI века подъем культуры, в частности, открытие городских внецерковных школ, подрывавших монополию католицизма в области образования. В новых условиях католическая теология, существовавшая до тех пор в основном в форме патристики, вынуждена была придать христианству рационализированный характер, сделав идеи патристики объектом философской интерпретации и логического анализа.

В этот период в схоластике сложились основные подходы к вопросу о соотношении веры и разума.Так Ансельм Кентерберийский ставил веру выше разума, считая ее основой рационального познания: «верую, чтобы понимать». Прямо противоположную точку зрения отстаивал Пьер Абеляр, которого считают наиболее значительным представителем ранней схоластики. В работе «Да и нет» он писал: «Вера, не просветленная разумом, недостойна человека», отсюда вытекал принцип «понимаю, чтобы верить». Опираясь на этот принцип, Абеляр разработал «схоластическую диалектику» - выявление противоречий в текстах Священного Писания, но, как он отмечал, не с целью подрыва их авторитета, а для их «очищения».

В споре об универсалиях Абеляр создал оригинальное учение, близкое к номинализму, получившее позже название «концептуализм» (лат.conceptus – понятие): универсалии не обладают самостоятельной реальностью вне человека, но в человеческом разуме они обладают определенной реальностью как понятия («концепты»), обобщающие отдельные свойства вещей.

Концепция «схоластической диалектики» Абеляра была осуждена официальной церковью как еретическая, а книга «Да и нет» приговорена к сожжению. Свою жизнь и учение Абеляр изложил в автобиографическом труде «История моих бедствий».

Зрелая («высокая») схоластика XIII века возникла в связи с дальнейшим развитием городской средневековой культуры, возникновением университетов, которые стали основными центрами преподавания наук и философии (особенно Парижский и Оксфордский университеты). В этот период в схоластике происходит постепенное вытеснение платонизма и неоплатонизма философским учением Аристотеля.

Фома Аквинский (лат. имя – Thomas Aquinas) - крупнейший представитель «высокой» схоластики. Он написал более шестидесяти трудов, наиболее значительными из которых являются работы: «О сущем и сущности», «Сумма против язычников» (известна также под названием «Сумма философии») и неоконченная работа «Сумма теологии». Фома Аквинский стал единственным в христианстве мыслителем, причисленным к лику святых (1323г.) исключительно только за свои философско-теологические сочинения.

Фома Аквинский является создателем логически стройной и энциклопедически универсальной системы христианской философии на основе теологической интерпретации аристотелизма.В этот период в схоластике, испытывавшей на себе влияние арабской философии, широкое распространение получил принцип «двойственной истины», который разработал арабский последователь аристотелизма Ибн Рушд (лат. имя - Аверроэс, 1126 – 1198). Согласно Аверроэсу, постижение Бога возможно двумя путями: через науку, изучающую сотворенный Богом мир («истины разума») и через веру, опирающуюся на тексты Писания («истины религии»). Учение о «двойственной истине» позволяло обосновать право науки на независимость от религии, поэтому Римско-католическая церковь, стремясь сохранить свою монополию на знания, осудила концепцию Аверроэса как «арабскую ересь» и запретила ее распространение.

Фома Аквинский, стремясь обойти церковное «вето» на идею двойственной истины и отстоять значимость рационального познания, сформулировал принцип «гармонии веры и разума». В соответствии с этим принципом Фома разграничил знание на философию и теологию, считая их самостоятельными науками. Предметом теологии являются «истины откровения», предметом философии – «истины разума». Основная задача теологии – изложение основанных на вере «истин откровения»; задача философии – сделать положения веры доступными человеческому разуму. Следовательно, хотя вера и разум принципиально различны, они образуют «гармоническое единство», ибо служат одной конечной цели: постижению Бога.

Фома Аквинский создал «естественную теологию», в основу которой он положил пять сформулированных им доказательств бытия Бога. Опираясь на философию Аристотеля, Фома трактует Бога как «первопричину», «конечную цель», «чистую форму», «чистую актуальность» и т.п. «Естественная теология», таким образом, использует философию и принципы разума для того, чтобы сделать истины Откровения более близкими и понятными уму человека.

В споре между номиналистами и реалистами Фома Аквинский занял позицию «умеренного реализма».

Он считал, что универсалии существуют в трех разновидностях:

- «до вещи» – в Божественном разуме до сотворения мира;

- «в вещи» – будучи воплощенными в материю при творении мира Богом;

- «после вещи» – в виде понятий, возникших в человеческом мышлении при изучении мира; понятия остаются, даже когда сами вещи уже не существует.

Фома Аквинский предложил оригинальное решение проблемы теодицеи. В соответствии с его учением, зло в мире имеет три источника:

Во-первых, это неправильные действия человека, который не умеет пользоваться «дарами Бога» – природными явлениями. Подобно тому, как мать не может всю жизнь носить любимое дитя на руках (иначе оно не научится ходить), так и Бог не вмешивается в человеческие дела, иначе люди так и останутся беспомощны и не сумеют овладеть стихией воды, огня и т.п.

Во-вторых, Бог иногда не пытается предотвратить зло во имя неких благих целей: так, если бы Бог не допустил гибели святых великомучеников, у христиан не было бы примера подвига во имя веры, понимания значимости истинной веры для спасения души и т.п.

В-третьих, Бог иногда наказывает людей за тяжкие грехи, насылая на них болезни и бедствия. Таким образом, по логике Фомы Аквинского, все, что люди называют «злом», представляет собой лишь результат человеческих неправильных действий, а также стремление Бога воспитать человечество, наставить его на путь истинный.

Учение Фомы Аквинского - «томизм» (от латинского варианта его имени - Thomas) со временем стало ведущим направлением в католической теологии и философии, а в 1879 году было провозглашено «единственно верной философией католицизма». Сегодня неотомизм– одно из наиболее влиятельных направлений религиозной философии, официальная философская доктрина Ватикана и преподается во всех католических учебных заведениях.

Поздняя схоластикаXIХ в. характеризуется как период начала кризиса схоластической философии, который был обусловлен целым рядом объективных факторов: кризисом феодальных отношений и зарождением в недрах феодализма элементов буржуазного строя, отделением философии от теологии и постепенным развитием научных знаний, секуляризацией духовной жизни вследствие падения политического могущества и идеологического влияния церкви и т.п.

Наиболее значительным философом этого периода был Уильям Оккам(1300 – 1350гг.), которого иногда называют «завершителем и разрушителем схоластики». Оккам был студентом, а затем преподавателем Оксфордского университета, по обвинению в ереси провел четыре года в тюрьме, затем бежал в Мюнхен, где и написал большинство своих работ.

В историю философской и научной мысли Уильям Оккам вошел, главным образом, благодаря методологическому принципу, получившему со временем название «бритва Оккама»: «сущности не должны умножаться без необходимости», или другая формулировка: «бесполезно делать посредством многого то, что может быть сделано посредством меньшего». Исходя из этого принципа, в споре об универсалиях Оккам занял позицию крайнего номинализма, считая, что реальным существованием обладают только единичные вещи и их свойства, а универсалии – это всего лишь понятия, «знаки» для обозначения совокупности объектов. Реалисты, признающие за универсалиями самостоятельное существование, без необходимости усложняют мир, приписывая ему излишние сущности.

Уильям Оккам фактически возродил принцип двойственной истины, утверждая, что у философии и теологии нет ничего общего. Истины Священного Писания недоказуемы и являются объектами исключительно веры. Сама же вера – иррациональна, не имеет никакого отношения к доказательству и разуму. Поэтому Оккам отвергал не только доказуемость отдельных положений христианского вероучения, но и возможность доказательства самого Бога.

Учение У. Оккама (оккамизм) оказало влияние на последующее развитие философии и науки. Оккамизм получил значительное распространение в европейских университетах (особенно в Парижском, профессором и ректором которого был последователь Оккама, номиналист Жан Буридан), где его представители боролись на автономию науки, отделение философии от теологии. Фактически начало разграничения научно-философского и теологического знания было первым шагом к становлению научного мировоззрения в европейской культуре.

3)Историко-культурные предпосылки возрождения,гуманизм и антропоцентризм.

Эпоха Возрождения ХV – ХVI вв. – период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин Возрождение употребляется для обозначения стремления ведущих деятелей эпохи возродить идеалы и ценности античной культуры. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение означало на деле поиск нового, а не реставрацию старого. Пережитое, культурный потенциал и накопленный опыт будет оказывать воздействие, поскольку именно этот капитал является той экономической и культурной средой, в которой приходится действовать людям, ориентированным на его преодоление. Таким капиталом, наследием для мыслителей и деятелей эпохи Возрождения было средневековье. Хотя Возрождение и противопоставляет себя христианству, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несёт на себе отпечаток многих её черт. Эпоху Возрождения можно характеризовать как эпоху перехода, потому что она является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, прежде всего в сфере экономики, именно в этот период получают развитие науки, меняются отношения церкви и государства, формируется идеология секуляризма и гуманизма. Важнейшая отличительная черта мировоззрения эпохи Возрождения – ориентация на человека. На передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти своё место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог – на­чало всех вещей, а человек – центр всего мира.Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и за­мыслах не может быть ничем ограничен. Ему всё по плечу, он может всё. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания чело­века: гордость и самоутверждение собственной силы и таланта, жизнерадо­стность и свободомыслие становятся отличительными чертами передового человека того времени. Поэтому именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, все­сторонней образованностью, выделяющихся среди людей своей волей, целе­устремлённостью, огромной энергией.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гума­нистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мысли­тели эпохи Возрождения, естественно, не могли быть атеистами или мате­риалистами. Они верили в Бога, признавали его творцом мира и человека. Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек дол­жен действовать сам, определять свою судьбу и отвоёвывать своё место в мире.В философии этой эпохи значительно ослаблены мотивы греховной сущ­ности человека, «испорченности его природы». Основная ставка делается на собственные силы человека. Оп­тимизм, вера в безграничные возможности человека присущи философии этой эпохи. Важным элементом мировоззрения является также культ творческой деятельности. Материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе её человек не просто удовлетворяет свои земные потребности: он создаёт новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя. В мировоззрении эпохи Возрождения про­исходит реабилитации человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек – это телесное существо. И тело – это не «оковы души», которые вечно тянут её вниз, обуславливают гре­ховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко распространённый в эпоху Возрождения культ Кра­соты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и человеческое тело.
Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.)

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Монтень). Создаются первые утопии, рисующие идеальное государство, – «Утопия» Т. Мора; «Город Солнца» Т. Кампанеллы и др.

Таковы общие характеристики мировоззрения эпохи Возрождения.

4)Натур философия возрождения,гелиоцентризм и учение о бесконечноти вселенной.

Несмотря на то, что природа получает пантеистическую трактовку, абсолютного возврата к космоцентризму античности не происходит. Природа (живая и неживая) трактуется как нераздельное целое, пронизанное божественными силами; разгадать причину этого единства – основная задача человека. Натурфилософы Возрождения предложили несколько вариантов решения этой проблемы. Так, Парацельс (1493-1541) -немецкий врач, алхимик и астролог - исходным принципом единства мира называет некие магические силы, которые обнаруживают себя и в строении живых существ (растений, животных, человека, ангелов), и в стихиях неодушевленных. Каждой части и функции природы соответствует свое одушевленное начало – архей (подобие души в человеке). Человек может постигнуть это начало и управлять им при помощи магии. По мнению Парацельса, человек — это микрокосм, в котором отражаются все элементы макрокосма; связующим звеном между двумя мирами является тайна (отсюда обращение к магии и алхимии). Таким образом возникает новая система ценностей, где на первом месте стоит человек – активное начало, познающее и подчиняющее себе природу.

Новые тенденции в философии и науке получили отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Иоганна Кеплера (1571-1630), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилея (1546-1642).

Художник и ученый Леонардо да Винчи считал опыт «наставником всех наставников», рассматривая саму мудрость как «дочь опыта», утверждал, что истина сводится к «одному единственному решению». Опыт он понимает не как пассивное наблюдение, а как активное целенаправленное вмешательство в природу - как эксперимент. Натурфилософские опыты проявляются в художественном творчестве Леонардо: утверждение перспективы и трехмерной живописи, интерес к пейзажу, зарисовки растений и животных, анатомические эскизы.

Николай Кузанский подверг сомнению геоцентрическую картину мира античности – средневековья (согласно которой неподвижная Земля находится в центре вселенной). Тем самым была подготовлена коперниканская революция в астрономии, окончательно устранившая геоцентризм аристотелевско-птолемеевской картины мира.

Николай Коперник (1473-1543) - ученый, философ, экономист, врач и государственный деятель в труде «Об обращении небесных сфер» (1543) основывает новую астрономическую систему, согласно которой Земля вращается вокруг своей оси (так объясняется смена дня и ночи) и вокруг Солнца (которое помещено в центр мира). Философско-мировоззренческая концепция Коперника освобождает естествознание от теологии и убеждает в способности человеческого разума постичь истину.


Джордано Бруно (1548-1600)- «О причине, начале и едином» -опираясь на философию Кузанского и на астрономию Коперника, создал последовательное пантеистическое учение о безграничности Вселенной.

«Вселенная есть бесконечная субстанция, бесконечное тело в бесконечном пространстве, то есть пустой и в то же время наполненной бесконечности. Поэтому вселенная одна, миры же бесчисленны. Хотя отдельные тела обладают конечной величиной, численность их бесконечна». Вселенная вечна и неподвижна, у Вселенной нет центра, или - центр Вселенной везде. В работе «О бесконечности Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве...»

Бруно высказал мысль о возможности существования жизни вне Земли и в иных формах: «однако не подобает считать, что есть часть мира без души, жизни, ощущения, а следовательно, и без живых существ. Ведь глупо и нелепо считать, будто не могут существовать иные ощущения, иные виды разума, нежели те, что доступны нашим чувствам».

Гилозоизм и панпсихизм(представления, о всеобщей одухотворенности природы)Дж. Бруно.Способность, удерживающую мир в единстве и в то же время в разнообразии, Бруно называет «душой мира», которая не только существует внутри материи, но и господствует над ней. Эта мировая душа представляет всеобщий разум и является внутренним двигателем материи. Идеи античного неоплатонизма (суждения о Едином и мировой душе - гилозоизм и панпсихизм) соединились у Бруно с материализмом в понимании Вселенной (материя - живое и активное начало, природа – чувственно-материальный мир). В результате церковные догматы о сотворении мира, о начале мира и грядущем его конце были им отвергнуты, природа, а не Бог наделена активным творческим импульсом: «Природа есть Бог в вещах». Учение Бруно было осуждено церковью как еретическое. В 1700 году Дж.Бруно был сожжен на площади Цветов в Риме.

Галилео Галилей (1564-1642)вработе«Диалог о двух главнейших системах мира – Птолемеевой и Коперниковой» впервые вводит понятие закона природы. «Природа есть совокупность объективных законов, которые человек познает с помощью эксперимента и математики». Т.е. природа должна стать настоящим предметом синтеза философии и науки. В трактате "О движении" он разработал принципы механики, ее важнейший раздел – динамику. В 1633 г. состоялся процесс инквизиции над Галилеем, на котором он был вынужден формально отречься от своих «заблуждений», но суд только привлек большее внимание к учению Галилея. В результате деятельности Галилея утвердились методы экспериментального и математического исследования, что положило начало основам современной науки. Эти идеи усилены открытыми Кеплером законами движения планет вокруг Солнца.


Иоганн Кеплер (1571-1630) - немецкий математик, физик и философ, основатель научной астрономии открывает законы движения планет и придает новые основания механистической картине мира, развитой впоследствии Ньютоном. Итак, основным достижением натурфилософии Возрождения явились соединение методики естествознания и философии и становление метода научного исследования, который заключается в наблюдении, выдвижении гипотезы, расчетах на практике, экспериментальной (опытной) проверке гипотезы. 4.Социально-политические учения эпохи Возрождения.Формирование нового светского мировоззрения, основанного на гуманизме и антропоцентризме, приводит к становлению социальной и политической философии. Основные черты социально-политической философии Возрождения: 1)теологическая средневековая концепция государства вытесняется идеей светского, секулярного государства; 2) центральной, отправной точкой становится личность – индивид-гражданин; 3) разум, рациональное начало образовывает фундаментальную идею государства; 4) применение практических, опытных знаний при создании теоретических моделей.

Никколо Макиавелли (1469-1527) – итальянский мыслитель, автор книги «Государь». В этом философско-политическом трактате Макиавелли анализирует способы и методы осуществления политической деятельности, провозглашая главным законом политической морали «Цель оправдывает средства», говоря о политическом деятеле следующее: «Пусть обвиняют его поступки, лишь бы оправдывали результаты, и он всегда будет оправдан, если результаты окажутся хорошими». Основные темы «Государя» звучат актуально: «Что лучше: внушать любовь или страх?», «Как государи должны держать слово?», «Каким образом избегать ненависти и презрения?», «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?», «Как избежать льстецов?». Очень современными выглядят и многие советы Макиавелли: «Об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает»; «В наши времена уже очевидно, что те государи, которые мало заботились о благочестии и умели хитростью заморочить людям мозги, победили в конце концов тех, кто полагался на свою честность», «Кто хочет жить в мире, тот должен готовиться к войне».

«Макиавеллизм» - такое название получил феномен жесткого метода правления, лицемерного нарушения норм морали в политике. Макиавелли склонен видеть в лицемерии принцип политики, оправдывая его государственным интересом. По его мнению, на начальном этапе формирования государства необходимо единовластие, но обретя силу и устойчивость, оно может перейти к «народному правлению». Из разнообразных форм правления — монархии, олигархии и республики, Макиавелли выбирает «народное правление». Республиканские убеждения Макиавелли ярко раскрылись в его последнем крупном произведении — «История Флоренции». Макиавелли впервые подчеркивает роль борьбы в обществе: столкновения интересов отдельных групп правящей верхушки, выступления широких слоев городского населения. Социальные противоречия и интересы предстают у него одним из важнейших факторов исторического развития.

Утопический социализм.Социальные утопии Т. Мора и Т.Кампанеллы направлены на поиски лучшего государственного строя. В своих произведениях эти авторы пытались создать идеал общества, в котором люди равны между собой, отсутствует частная собственность, труд-обязанность всех, разделение продукта труда происходит по потребностям.

Томас Мор (1478 - 1535) - основатель утопического социализма, английский мыслитель, писатель, святой католической церкви, автор романа «Утопия»; создал первую теорию стройной социалистической системы.

Утопия (греч. – «место, которого нигде нет») - выдуманный остров, на котором находится идеальное государство. Согласно Т. Мору в Утопии не существует частной собственности; все граждане участвуют в производительном труде; труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности; все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии: в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня - шесть часов; от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам; самые грязные работы выполняют рабы - военнопленные и осужденные преступники; мужчины и женщины имеют равные права (и равные обязанности); жители верят в Бога, но существует и полная веротерпимость.

«Утопия» - это литературно-политический памфлет, в котором критикуется современное государственное устройство. Основной причиной несовершенств государства называется частная собственность, противоречия интересов личности и общества, богатых и бедных. Частная собственность и деньги рождают преступления и несправедливость.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) – священник, представитель итальянской философии природы, но более значительную роль сыграло его социальное учение: «Город Солнца», «О христианской монархии», «О церковной власти», «Об испанской монархии». Он отстаивает единство церковной и светской власти. «Город Солнца» написан через сто лет после «Утопии» Томаса Мора. В нем Кампанелла рисует идеальное общество, где трудятся все, нет «праздных негодяев и тунеядцев». Правит городом учёная аристократия. При этом каждый гражданин занимается и сельским хозяйством, и военным делом. Большим почетом пользуется тот, кто знает большее число искусств ремесел; человек занимается тем, к чему он проявил способность и интерес. «Самые тяжелые ремесла… считаются у них и самыми похвальными, и никто не уклоняется от занятия ими… Менее тяжелыми ремеслами занимаются женщины». Четырехчасовой рабочий день дает возможность каждому разносторонне развиваться в свободное время (изучать науки, заниматься физическими упражнениями). Собственность (основная причина зла) и семья (причина эгоизма) упразднены. Народное образование и воспитание – одна из главных функций государства.

5)Социально-политические теории ренисанса.

Социальные теории Возрождения в сущности своей развивались в двух направлениях. Одно из них ставило и пыталось решать проблемы политики и права, государства, в том числе причин его возникновения, функций государства, форм правления и т.п. Его представляли в эпоху Ренессанса итальянский философ Никколо Макиавелли и французский – Жак Боден. Подробное рассмотрение их социальных концепций имеет смысл в курсе политологии. Другое – критическое направление, как реакция на явления буржуазного общества, вызванная социальной дифференциацией и социальным неравенством. Это направление разрабатывает пути устранения социального неравенства и утверждения социальной справедливости. Но являет оно собой утопический и иллюзорный характер, т.к. не имеет объективных основ ни в настоящем, ни в будущем.

Классическими представителями утопического учения являются английский гуманист Т.Мор и итальянский философ Т.Кампанелла.

Томас Мор (1479-1535). Выходец из богатой семьи. Учился в Оксфордском университете. Сделал блестящую карьеру, в том числе и политическую. Но будучи противником реформаторских усилий английского короля Генриха VIII, был казнен в 1535 году.

Творчество Т.Мора является ярким выражением гуманистического нравственного идеала, учением о достоинстве человека и его свободе. И в то же время трагические обстоятельства его смерти – явное предзнаменование конца мечтаний о золотом веке безграничной человеческой свободы.

Основная работа Мора – трактат "Утопия" (буквально – "Нигдения", то есть место, которого нет). Она написана в традиционной для этого времени форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные социально-политические воззрения. В первой части дается основательная критика общественного устройства тогдашней Англии, во второй – рисуется вымышленное общество на о. Утопия.

Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода первоначального накопления капитала, которое в Англии шло очень жестоко, но попытался вскрыть социальные причины этого явления. Он считал, что они коренятся в частной собственности. Поэтому он и изображает идеальное общество, в котором ликвидирована частная (и даже личная) собственность и введено не только уравнительное потребление, но и до предела обобществлены производство и быт. Труд в Утопии составляет обязанность всех граждан, рабочий день составляет не более 6 часов, остальное время предоставлено личности для самосовершенствования. В таком обществе, правда, возможны нерадивые и даже преступники. Путь их исправления один: самый тяжелый физический труд.

Политический строй Утопии основан на принципах выборности и старшинства. Во главе государства должен стоять образованный правитель, сила разума которого и должна обеспечить идеальное общество. Субъектом быта должна быть семья, но организована она должна быть не столько на родственных, сколько на производственных началах.


Справедливости ради, необходимо отметить, что Т.Мор был решительным противником революционного пути воплощения этого идеала, и прежде всего народных революций, видя в них лишь разрушительное начало и анархию.

Томмазо Кампанелла (1568 – 1639). Итальянский философ, поэт, политический и религиозный деятель. Многогранность личности определила его мировоззрение, которое нельзя оценить однозначно. В философии он натурфилософ, но не принимает, например, учение о бесконечности Вселенной Бруно и Галилея. В своем социальном учении он отстаивает единство церковной и светской власти. Он выражает мысль о необходимости существенных общественных преобразований, направленных на установление царства божия на земле, в то же время призывает на основе нравственных устоев человеческих отношений ликвидировать частную собственность, неравенство людей, эксплуатацию. И в то же время он убежден в возможности реализации этого переворота революцией народа.

Наиболее полно его социальная концепция изложена в работе "Град Солнца". Несомненно, эта концепция утопична уже потому, что всеобщее социальное преобразование он мыслит на основе общности имущества. Государственное устройство солнечного града представляет собой идеализированную теократическую монархию, во главе которой стоит жрец, первый духовник, отмеченный солнечным символом. Его помощники – Власть, Мудрость и Любовь – занимаются вопросами войны и мира, ремесла и свободными искусствами, наукой и образованием. В идеальном коммунистическом обществе упразднена семья, вопросами контроля рождаемости занимаются представители власти, дети воспитываются государством.

Будущее человечества он видит во всемирном объединении людей ("Монархия Мессии"), в реальности ее должен возглавлять папа.

Социальная теория Кампанеллы еще более утопична, чем концепция Мора, в том числе и потому, что она не является результатом социального анализа противоречий той эпохи и сама крайне противоречива.

И тем не менее в ней есть много положительных сторон. Так, Кампанелла предсказывает огромную роль науки в социальном прогрессе, говорит о роли образованности и культуры народа, о путях ликвидации войн и др.

Таким образом, Мор и Кампанелла стоят у истоков утопического социализма, наиболее полно развитого в ХIХ в. Сен-Симоном, Фурье, Оуэном, определенным образом повлиявших и на социальную философию марксизма.

Философия эпохи Ренессанса – определенный этап в истории философской мысли. Основными чертами ее являются натурализм, рационализм, индивидуализм. Возобновленный интерес к античности, способствовавший рождению культуры Ренессанса, определялся потребностью веры человека в собственные силы, в возможность создания естественной свободной жизни для него. Хотя в гуманизме Ренессанса проявляются элементы элитарных тенденций, и он имеет свою обратную сторону, все же по своим антисхоластическим, антирелигиозным тенденциям этот гуманизм сыграл объективно прогрессивную роль.

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 
НОВОГО ВРЕМЕНИ

Философия эпохи Возрождения сыграла чрезвычайно важную роль в разрушении средневековой системы духовных ценностей и подготовила почву для будущих промышленно-технических и политических революций XVII-XVIII вв.

Семнадцатый век был веком великих научных открытий, изменивших радикальным образом мировоззренческие установки западноевропейского общества на природу и общественную жизнь. Перемены в сознании были связаны, прежде всего, с развитием фундаментальных наук, таких, как механика, астрономия и математика. Они, по сути, определяли направленность развития всех других отраслей знания, в том числе и философии. В конечном счете на основе этих наук сформировалось механистическое естествознание. У его истоков находятся Галилей, Левенгук, Паскаль, Торичелли, Гарвей, Бойль. Эксперименты и анализ, классификация и простейшие обобщения – таковы методологические приемы, которыми пользовались эти ученые. Их увлечение анализом привело к абсолютизации последнего, и уже это способствовало развитию механистической односторонности создаваемой картины мира.

Была особая причина, способствовавшая развитию механицизма в мировоззрении и методологии XVII века. Она заключалась в том, что из всех наук наиболее преуспевали те, которые связаны были с решением практически важных для производства того времени задач, таких, например, как постройка астрономических приборов для навигации и определения местонахождения судов по "небесной механике". Соответственно считалось понятным и постижимым то, что удавалось перевести в механистические представления, а на их основе – в более абстрактные, математические.

Механистические представления были перенесены из естествознания и в философию. Но здесь они приобретали особую форму. Во-первых, философия воспринималась как продолжение механики в силу того, что сама механика считалась в XVII веке универсальной наукой, а все остальное было лишь ее дополнением. В таком случае все природные и общественные процессы сводились к механическим формам движения. Во-вторых, механицизм стал утверждаться в философии в виде методологического подхода: на первый план – как универсальный способ объяснения и познания – выдвигается комбинаторика в разных ее видах: соединение, сцепление, разделение, расчленение, группирование и т.д.

В конечном итоге в философии XVII в. проблема методов познания стала едва ли не основной проблемой. Практика научных исследований диктовала избрание механистической концепции метода. Все крупные ученые того времени успешно пользовались приемами расщепления и сложения, а также индуктивного обобщения в физике, математике, химии и других науках.

По-своему преломлялись эти научные методы в концепциях философов этого времени. Первым заострил внимание на методологических вопросах познания английский философ Ф. Бэкон (1558-1626).