ФИЛОСОФИЯ БИОЭТИКА - экзамен. 1. Истоки, предмет, структура и функции философии. Значение философии в жизни человека и общества. Философия
 Скачать 206.05 Kb.
|
|
16. Философские аспекты учений психоанализа (З. Фрейд, К.Г. Юнг). Фрейдизм как философское и психологическое учение возник на основе психоанализа – метода лечения нервных болезней, разработанного австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1896 – 1939). В центре внимания Фрейда – проблема бессознательного. Занимаясь клинической практикой, Фрейд пришел к выводу о том, что причина нервных расстройств находится в бессознательной сфере человеческой психики. Неприемлемые для сознания переживания (преимущественно сексуальные) подавляются и, вытесняясь в бессознательное, проявляются в сновидениях, гипнотических состояниях, непроизвольных действиях, обмолвках. Конфликт между сознанием и бессознательным является причиной неврозов. Задача психоанализа в том, чтобы с помощью свободных ассоциаций, толкования сновидений и др. методов установить причину болезни, помочь пациенту осознать ее и т. обр. освободиться от комплекса переживаний. В психике человека Фрейд выделил 3 уровня:
Содержание бессознательного Фрейд сводит к двум видам влечений – сексуальные инстинкты (либидо) и влечение к жизни, направленное на самосохранение (оба влечения он выводит из комплекса Эдипа и комплекса электры). Важную роль в учении Фрейда играет понятие «сублимация», означающее переключение энергии с социально неприемлемых целей на социально одобряемые: творчество в области науки, искусства, социальную деятельность. В своей книге «Тотем и табу» он пишет, что религия, искусство, мораль, общественная деятельность есть не что иное, как перенесение либидо на несексуальную деятельность. Сублимация – источник развития культуры. В творческой деятельности – выход из конфликта между природным, инстинктивным и социальным. Заслуга Фрейда – во внимании к проблеме человеческой психики, недостаток – в недооценке роли сознательного в деятельности человека и социальных условий в формировании сознания. Идеи Фрейда получили свое развитие в учении Карла Густава Юнга (швейцарский психолог и социолог). Юнг разработал концепцию коллективного бессознательного.коллективное бессознательное – это глубинный слой психики, несущий в себе «свойства всего человечества как некоего общего целого». Содержанием коллективного бессознательного являются врожденные образы, символы – архетипы. Они проявляются в сказках, мифах, а также в снах, галлюцинациях. Таковы образы Матери-Родины, Героя, Дракона – врага Героя и др. Влиянием коллективного бессознательного Юнг объясняет не только особенности психики человека, но и ряд социальных представлений. Так, идею национал-социализма в Германии он рассматривал как пробуждение в коллективном бессознательном мифологического древнегерманского бога грозы и неистовства. 17. Специфика русской философии. Духовно-нравственные искания русских мыслителей. Первый опыт русского философствования следует отнести к древнекиевской эпохе и принятию христианства на Руси. Ее источниками выступили евангельское вероучение, литература патристики, учение восточных отцов Церкви. Подлинно оригинальная русская философия появляется только в ХIХ в. (намного позже, чем в Беларуси). Начало профессионального философствования в России связано с именем Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856), философа и публициста. В 1819 г. он был принят в «Союз благоденствия», в 1821 г. – в Северное общество декабристов. Был участником похода русской армии в Европу 1812–1813 гг., путешествуя в 1823–1826 гг. по европейским странам познакомился с Шеллингом. Главное философское произведение П.Я. Чаадаева «Письма о философии истории» («Философические письма»). Его главная тема – размышления по поводу исторического предназначения России, оценка духовной эволюции русско-православного мира. Чаадаев говорил об отлученности России от всемирного воспитания человеческого рода, национальном самодовольстве, духовном застое, косности в деле осознания исторической миссии. В ХIХ – ХХ вв. идеи Чаадаева были осмыслены представителями самых различных направлений, в частности, западниками и славянофилами. Западничество как течение русской общественной жизни оформилось в 40–60-х гг. ХIХ в. Его основные идеи развивались в кружках Николая Станкевича и Александра Герцена – Николая Огарева. Среди их идей: 1) критика феодально-крепостнических порядков в экономике, политике, культуре; 2) идея социально-экономического реформирования по западному образцу, в результате чего Россия должна была усвоить европейскую науку и «плоды векового просвещения»; 3) отрицание революционных методов разрешения социальных проблем; средством социальных преобразований должно было выступить прежде всего просвещение и пропаганда; 4) высокая оценке преобразований эпохи Петра I. Стремясь построить свою систему философии истории, они старались определить роль русского народа среди других народов Европы. Обсуждение проблем религии и вопросов о методах общественных реформ раскололо западничество на два направления:
Постепенно под влиянием социальных реформ либеральное крыло западничества сходит на нет, революционно-демократическое выливается в идеологию разночинцев. Славянофильство – религиозно-философское течение русской общественной мысли, оформилось в конце 30 – начале 60-х гг. ХIХ в. Среди главных представителей славянофильства были:
Основная идея славянофильства – утверждение самобытности России, ее общественного уклада; обоснование ее особой мировой миссии. Своеобразие России виделось славянофилам в соборности русской жизни, проявлявшейся в общинном земледелии, а также особом «живознании», т. е. познании Бога не через рассудок, а через цельность духа. Славянофилы отвергали западный рационализм и через государственный абсолютизм. Основа российской жизни, как утверждали славянофилы, – это известная триада: Православие (соборность, цельность духа); Самодержавие (царь несет на себе бремя греха власти); Народность (православная община, солидарность и нравственность). Выдающиеся деятели российской философии XIX–XX вв. и их важнейшие идеи Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900), русский религиозный философ, поэт, публицист, критик. Сын известного историка С. М. Соловьева. После известной речи против смертной казни (в связи с убийством Александра II народовольцами) был отстранен от преподавательской деятельности. Выступал как публицист, проповедуя идеи объединения Востока и Запада через воссоединение церквей; занимался философской и литературной работой, вел философский отдел в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона. Основной целью своей философии В. С. Соловьев видел построение новой категориальной системы, не сводимой к какой-либо одной традиции. Он стремился объединить в великом синтезе христианский платонизм, немецкий классический идеализм и научный эмпиризм. Новая философская система, считал В. С. Соловьев, должна представлять собой особое знание – знание всеединства. Главный принцип знания такого рода – положительное всеединство, ориентирующее на познание безусловно сущего как начала всякого бытия. Философия В. С. Соловьева пантеистична, т. к. утверждает изначальную единосущность Бога и мира. Гносеологическим коррелятом концепции всеединства выступает теория цельного знания, направленная против сведения познавательных потенций человека к его рациональной сфере. Абсолют дан человеку в форме ощущения до всякого самосознания. Различая три источника познания – опыт, разум, мистику, В. С. Соловьев утверждал, что истина постигается только путем третьего способа познания, основанного на вере. Осмысливая тенденции мирового развития конца ХIХ – начала ХХ вв., В. С. Соловьев указывает на существование в нем трех коренных сил: 1) центростремительная (Восток), она подчиняет многообразие единому верховному началу; 2) центробежная (Запад), инициирует личную свободу; 3) интегрированная сила, которая синтезировала бы в себе первые две, открыла бы позитивные возможности развитию человечества. Такой силой может быть только славянство. . Следует отметить, что искомое в философии В.С. Соловьева всеединство романтически переживалось философом в образе Софии – «вечной женственности». Стихи «софийного цикла», его эстетическая концепция оказали влияние на русскую поэзию символистов (А. Блок, А. Белый). Его философская система повлияла на развитие русской философии начала ХХ в. В этой связи следует упомянуть имена о. Сергия Булгакова, Сергея Николаевича и Евгения Николаевича Трубецких, Н. А. Бердяева. Николай Александрович Бердяев (1874–1948), русский религиозный философ, один из классиков философии экзистенциализма. С 1924 г. жил во Франции. Философия Н. А. Бердяева – совокупность нескольких независимых друг от друга идейных комплексов: идеи свободы; идеи творчества и объективации; идеи личности; идеи эсхатологического смысла истории. Онтология Н. А. Бердяева исходит из существования двух рядов мировых начал: 1) свободы, духа (Бога), ноумена, субъекта (личности), Я; 2) необходимости, мира, феномена, объекта. Причем, как видим, в качестве «ноумена» («вещи-в-себе») у философа выступает субъект, включающий в себя непостижимую внутреннюю глубину, проявляющуюся в свободе. Безусловная первоначальная свобода – первоисток бытия, существующий до ничто. Категория второго ряда – объективация – употребляется для обозначения специфического бытия свободы в посюстороннем вещном мире. Конфликт человека и объективации – главный «сюжет» философии. Общество стремится превратить личность в элемент социальной системы, усреднить, стандартизировать ее. Основное же стремление человека – его порыв к свободе, творчеству, индивидуализации. В качестве оригинального духовно-теоретического феномена выступает русский космизм, сложившийся в России в к. ХIХ – нач. ХХ вв. В философии космизма выделяют следующие направления:
Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются: – идея всеединства; – идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания; – интерпретация человечества как органичной части космоса; – идея активности, внутренне присущей человеку; – идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве). 18. Категория бытия в философии. Бытие человека. Онтология – это учение о бытии в целом, о всеобщих формах и закономерностях бытия. Представления о мире в целом начали складываться в глубокой древности и прошли в своем развитии ряд этапов. Онтология каждой эпохи имеет свою специфику, определяемую уровнем развития производства, науки, духовной культуры и др. факторами. В истории развития человеческой мысли можно выделить несколько основных видов онтологии: мифологическую, религиозную, философскую, научную. Бытие – основополагающая философская категория, отражающая единство мира и целостность его существования. Бытие – предельно широкое по объему понятие, охватывающее все существующее. Понятие о бытии основывается на признании объективного существования человека, окружающих его вещей, природных явлений, мира в целом. При этом существованием обладает не только чувственно воспринимаемый мир, но и мир духовных явлений: мысли, чувства, переживания, идеи, фантазии, сны. Отдельные предметы и явления возникают и исчезают, а мир продолжает существовать. Проблема бытия с древнейших времен стала центральной философской проблемой. Уже в древнеиндийском сборнике текстов «Ригведа» говорится о бытии, возникающем из «потенциального бытия». Понятие «бытие» введено Парменидом (IV в. до н.э.). в античной философии категория бытия стала одной из центральных. Для объяснения этого понятия было введено противоположное ему понятие – «небытие». Парменид считал, что бытие – неизменное, неподвижное – это реальность, а небытие – иллюзия. Небытия нет, т.к. его нельзя мыслить. Демокрит утверждал, что бытие – это атомы, а небытие – пустота. Пустота необходима для того, чтобы содержать в себе все существующее, поэтому она такая же реальность, как и атомы. Платон противопоставил иллюзорному миру вещей реальный мир идей, обладающий «истинным бытием», и тем самым распространил понятие «бытие» на область идеального. Аристотель рассматривал бытие как абстракцию, которая лежит в основе объяснения отдельных конкретных предметов и явлений материальной и духовной жизни. Он утверждал, что всеобщность бытия проявляется в отдельных явлениях. В Средние века проблема бытия сводилась к доказательству существования Бога и выяснению соотношения Бога и мира. В эпоху Возрождения и особенно в Новое время бытие начинает осмысливаться как нечто вещественное, телесное, как объективная реальность. Природа и вся Вселенная мыслились как механическая система. В то же время в Новое время развивались и идеалистические концепции бытия. Уже Р.Декарт рассматривал бытие через возможность осознания его человеком: «Я мыслю, следовательно, я существую». Субъективный идеалист Дж. Беркли отрицал существование материи и утверждал: «Быть – значит быть в восприятии». Гегель рассматривал небытие и бытие как диалектические категории, как единство противоположностей. Небытие связано с наличием возможности появления «нечто» из «ничто», это свернутая форма будущего бытия. Поэтому нет абсолютного «ничто» - небытия, оно является исходной формой развития, становления. В философских учениях ХХ в. внимание акцентируется на бытии как человеческом существовании. Особенно это характерно для экзистенциализма. М.Хайдеггер критикует подход к бытию как к чему-то внешнему по отношению к субъекту. Для него проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия. Только человек ставит вопрос о том, что такое бытие, стремится к пониманию бытия – значит, человек, в первую очередь, и есть бытие. Для экзистенциалистов духовное и материальное в человеческом бытии слиты в единое целое – это единое одухотворенное бытие. Особенно яркое выражение эта позиция нашла в религиозном экзистенциализме (Н.Бердяев, К.Ясперс и др.). Иначе, чем в предшествующей философии, в экзистенциализме рассматривается и проблема соотношения бытия и небытия. Главное в человеческом существовании, согласно экзистенциализму, - сознание его временности, конечности. Страх перед возможностью не быть порождает сознание ценности своей личности, придает смысл самому бытию. Современная материалистическая философия рассматривает «небытие» только как абстрактную категорию, противоположную категории «бытие». Ни одна вещь, явление или процесс не появляется из ничего и не превращается в ничто. Они переходят в иные формы бытия, в инобытие. Происходят взаимопревращения элементарных частиц, природных явлений, одни поколения меняются другими, вместо погибших цивилизаций появляются новые. Поэтому небытие относительно, а бытие абсолютно. По способу существования бытие разделяется на два мира: 1. Мир физических явлений, или материальный природный мир. Этот существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Это мир живой природы, мир неживой природы, общество как материальная система;
Вопрос о взаимосвязи этих двух способов существования бытия является основным вопросом философии. В зависимости от ответа на него выделяются основные философские направления: материализм, идеализм, дуализм. Специфика бытия человека состоит в том, что он одновременно принадлежит и к природному, телесному миру как его органическая часть, и к миру духовному, принадлежность к которому и делает его человеком. Бытие человека и мир человеческой культуры демонстрирует единство объективного и субъективного в бытии. |