Шпаргалки по философии. 1. Неомарксизм основные идеи, общая характеристика в качестве специального термина слово неомарксизм
 Скачать 156.25 Kb.
|
|
20. Марксизм как философское направление и философские основания марксистского учения о человеке, истории, политике, экономике Маркс отмечал: «Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие.» Марксистская философия зародилась в 1840-х гг. Ее создатели – немецкие философы Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895). В основе марксизма лежит диалектико-материалистический подход к познанию и практике. Познание становится подчиненным, вторичным моментом практики, которая является главной философской идеей. Под практикой понимается чувственно-предметная целенаправленная деятельность человека, ориентированная на освоение и преобразование условий его существования и одновременно на совершенствование самого человека. Практика и определяет духовный мир человека, его культуру. Она имеет общественный характер, служит основой общения между людьми, предпосылкой различных форм общежития. Хотя практика противоположна теории, между ними существуеттесная взаимосвязь: практика – источник теории, критерий истинности теории, цель любой теории. Главная задача философии марксизма – освобождение человека от рабства, которое рассматривается как историческое событие, определенное ходом истории. Маркс и Энгельс создали концепцию отчуждения: в процессе производства объектом сделки становится труд; результат труда отчуждается от производителя. Преодоление отчуждения – далекая перспектива, ибо оно предполагает постепенное исчезновение необходимости в разделении труда. Это достижимо только в коммунистической формации. История общества рассматривается в марксистской философии как история классовой борьбы. В основу исторической классификации положен способ материального производства. Способ производства – это единство производительных сили производственных отношений. Производительные силы – система субъективных (рабочая сила) и вещественных (средства производства) факторов, необходимых для преобразования вещества природы в нужные человеку продукты. Производственные отношения – система материально-экономических отношений между людьми, складывающихся в процессе производства, потребления и распределения материальных благ. Всего типов способа производства пять: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, коммунистический. Вокруг способа материального производства складывается целая система отношений – общественно-экономическая формация. Общественно-экономическая формация – исторически определенная ступень в развитии общества со свойственным только ей способом производства и соответствующими социально-экономическими отношениями. Маркс выделил следующие основные формации: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую. Смена формаций вызвана антагонистическими противоречиями между постоянно развивающимися производительными силами и устаревающими производственными отношениями. Переход от одной формации к другой происходит в виде революции. 21. Психоанализ: философские основания и философские выводы Психоанализ представляет собой уникальное направление философии 20 века, которое зародилось в недрах психиатрии на основе оказания помощи больным неврозами. Он оказал огромное влияние на всю сферу естественнонаучного и социогуманитарного знания, искусство и литературу, на психологические концепции личности 20 века, и, безусловно, – на практику оказания психологической помощи. Психоанализ сохранил свою жизнеспособность до сегодняшнего дня. Психоанализ представлен двумя основными течениями: фрейдизм и неофрейдизм. Философское течение фрейдизм получило название по имени Зигмунда Фрейда (1856 – 1939) – австрийского психиатра и невропатолога, основателя психоанализа. Его учение имело огромное влияние на гуманитарные, а также медицинские науки и на всё развитие культуры ХХв. Фрейд рассматривает психику человека как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам и управляемое особыми, вечными психическими силами, лежащими за пределами сознания (бессознательное). Бессознательное поднимается на поверхность сознания во время сна, когда сознание утрачивает контроль над психикой. Исследование сновидений позволило Фрейду сформировать концепцию бессознательного. Бессознательное – это нереализованные влечения. Они не допускаются в сознание, вытесняются из него в связи с требованиями общепринятых норм или в результате каких-либо жизненных событий. Вытесненное обнаруживает себя в оговорках, ассоциациях и сновидениях. В душе человека бессознательные стремления к наслаждению (либидо) вступают в противоречие с «принципом реальности», к которому приспосабливается сознание. Фрейд сформулировал теорию социализации. В ее основу положен механизм смещения эрогенных зон у человека. Человек становится полноценной личность, пройдя все пять стадий развития сексуальности (от оральной до зрелой генетальной). На всем этом пути его бессознательное подавляется. Особое внимание Фрейд уделяет третьей стадии развития – фаллической, которая при условии нормального развития длится с трех до шести лет. В этот периоду ребенка возникают эдипов комплекс – сексуальное влечение к родителю противоположного пола и амбивалентность (двойственность) чувств к родителю своего пола. В процессе социализации под влиянием запретов влечения бессознательного подавляются. Позже Фрейд выдвинул идею о трехкомпонентной структуре личности. Психика включает в себя три сферы: бессознательное (Оно), сознание (Я) и сверх-Я. Последнее состоит из этических установок, принятых в обществе. Взаимодействие сознания и бессознательного Фрейд объясняет на примере лошади и всадника. Всадник пытается обуздать лошадь, которая гораздо сильнее его. Хотя это ему удается, его господство иллюзорно, и лошадь в любой момент может выйти из повиновения. Из противоборства сознания и бессознательного проистекают конфликтность и трагичность человеческого бытия. Сознание (Я) вечно находится в центре конфликта между сверх-Я и Оно (нереализованными влечениями), из которых первое требует следовать этическим нормам общества, а второе ищет пути для своего удовлетворения. Неофрейдизм возник в результате пересмотра ряда положений фрейдизма. Его основателями стали ученики 3. Фрейда – Альфред Адлер (основоположник индивидуальной психологии), Карл Густав Юнг (основоположник аналитической психологии) и др. Представители неофрейдизма сосредоточили внимание на социальных и культурных процессах. По их мнению, именно они являются первопричиной внутриличностных конфликтов в психике человека. В основу неофрейдизма положены понятие бессознательного и представление о принципиальной конфликтности отношений личности и общества. Основные представители неофрейдизма – Эрих Фромм, Карен Хорни и Гарри Салливан – формировали свои концепции на основе личного опыта. Неофрейдисты отказались от биологизма и пансексуализма фрейдовской концепции и от понятия «либидо». Эрих Фромм (1900 – 1980) критиковал Фрейда за ограниченное понимание им социальных и психологических проблем. Фромм утверждал, что сущность человека можно понять только в контексте культуры, в которой он существует. Личность представляет собой итог взаимодействия биологических потребностей и социальной составляющей (этические нормы, нравственные и религиозные установки). В современном обществе стремление к индивидуальности ведет к отчуждению и одиночеству. Отсюда у человека возникает стремление избавиться от отчужденности и одиночества посредством слияния с окружающим миром. Изоляция и отчужденность еще сильнее проявляются на социальном уровне. В капиталистическом обществе акцент делается на принципе обладания. В итоге человеческие отношения овеществляются, обезличиваются. Потеря собственности расценивается человеком как потеря части своего «Я», что порождает сознание собственной неполноценности. Компенсировать чувство неполноценности способна только семья. Кроме как в семье, чувство собственной значимости человек обретает в принадлежности к социальной группе. Пытаясь преодолеть отчужденность и одиночество, он жертвует своей индивидуальностью. Отсюда главной моральной проблемой современности становится безразличие человека к самому себе. Ответ на основную проблему человеческого существования Фромм видит в любви. Глубочайшая потребность человека – избавиться от одиночества через единение с другими людьми. Полное единение возможно только в полном слиянии своего «Я» с другим «Я», т.е. в любви. Исходя из этого положения Фромм выделяет ряд форм любви – от незрелой (симбиотические союзы) до истинной. Любовь – это активная борьба за развитие и счастье любимого человека, исходящая из самой способности любить. 22. Неокантианство: главные школы, общая характеристика и отличия Одним из основных направлений философской мысли конца XIX – начала XXвв. Являлось неокантианство. Оно основывалось на философии Иммануила Канта, развивая при этом ее в новых условиях. Неокантианство – философское течение, распространенное в основном в Германии, связанное с именем Канта и его критицизмом. Основные идеи неокантианства: 1. понимание философии исключительно как критики познания; 2. ограничение познания сферой опыта и отказ от притязаний онтологии на статус научной дисциплины; 3. признание обусловливающих познание априорных норм. Наиболее яркое выражение неокантианство получило в двух немецких школах: марбургской; баденской (фрейбургской). Марбургская – логическая (возглавляемая сначала Г. Когеном, затем П. Наторпом). Фрайбургская (баденская, юго-западная) – аксиологическая (возглавляемая сначала В. Виндельбандом, затем Г. Риккертом). Различие школ связано с определением исходной точки для понимания духа кантовской философии. Марбуржцы исходили из исследования логики и основ естественных наук (для них важнейшим трудом Канта являлась «Критика чистого разума»). Это не означает, что они не рассматривали другие – социально-философские, этические или эстетические проблемы. Но для них приоритетным является понятийно-логическое исследование всех сфер, выявление функциональных зависимостей. Баденцы исходили из исследования ценности и основ наук о культуре (важнейшим ориентиром служила книга Канта «Критика способности суждения»). Для них приоритетно выявление особенностей образования исторических понятий в отличие от естественнонаучного способа образования понятий, значение телеологизма для рассмотрения аксиологической проблематики. Марбургская школа – ведущие представители: Герман Коген (1842 – 1918), Пауль Наторп (1854 – 1924), Эрнст Кассирер (1874 – 1945). Это – трансцендентально-логическое истолкование учения И. Канта. В первую очередь, марбуржцы занимались проблемой обоснования точных наук – математики и естествознания, кроме того, проявляли большой интерес к вопросам общественной жизни, педагогики. Сторонники этой школы создали концепцию «этического социализма».Карл Форлендер и Рудольф Штаммлер (1856 – 1938) вслед за Когеном и Наторпом разрабатывали социально-этические проблемы. Баденская (Фрайбургская) школа. Основные представители: Вильгельм Виндельбанд (1848 – 1915), Генрих Риккерт (1863 – 1936), Эмиль Ласк (1875 – 1915). Дальнейшее развитие их идей у Николая Гартмана (1882 – 1950), Макса Вебера (1864 – 1920). В Баденской школе давалось трансцендентально-психологическое истолкование учения И. Канта. Представители Баденской школы сосредоточила внимание на проблемах философии культуры и методологии исторических наук. 23. Феноменологическая философия: Гуссерль, Хайдеггер, французская феноменология Феноменология – субъективно-идеалистическое направление в философии ХХв., определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных черт. Основоположником феноменологии является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938). Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!». Важнейшим вопросом для Гуссерля стал вопрос о сущности и роли философии. В настоящем состоянии философия не может претендовать на строгую научность. Задачей Гуссерля стало сделать философию универсальной наукой, которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще. Феноменология исследует и систематизирует априорное в сознании, сводя априорное к сущностным необходимостям. Задача феноменологии – познание системы образований сознания, конструирующих объективный мир. Принципиально новая предметная область феноменологии потребовала разработки нового категориального аппарата. Для формирования бесспорных основ знания предмет науки должен быть нейтральным для познания, феноменологически очищенным. В этом заключается принцип феноменологической установки, или феноменологическая редукция. Суть ее в том, что всё не относящееся к анализу «чистого» сознания исключается из процесса исследования. В результате такой редукции сознание предстает перед исследователем в своей «первозданности». Методами феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции. Непосредственное созерцание направлено исключительно на данные непосредственной интуиции. Феноменологические редукции делятся на три вида: 1. Феноменолого-психологическая редукция: феноменология отказывается от погруженности во внешний мир и сосредотачивает свое внимание на акте сознания; 2. Эйдетическая редукция: феноменология рассматривает переживание сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности; 3. Трансцендентальная редукция: редуцирование через переживание сознания стремится к чистому, трансцендентальному сознанию. В понятие трансценденции входят объективное пространство, объективное время и объективный мир действительных вещей и процессов. Порядок вещей и связи между ними не являются объективными, поскольку в реальном мире не существуют. Удержание сознанием какого-либо предмета не означает схватывания – объективности. Объективность присутствует не в первичных содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях этих свойств. Явление вещи – это не вещь, а сознание, направленное к вещи. Сознание предметно, потому что оно интенционально (лат. intentio – стремление). Феномен сознания возникает в интенциональности сознания, т.е. в смыслоформирующей направленности к предмету. Мартин Хайдеггер не принимает феноменологию Гуссерля в ее трансцендентальной и идеалистической форме. Он развивает свое собственное понимание феноменологии исходя из учения о бытии. Феноменологию Хайдеггера в определенном смысле можно определить как герменевтическую. Он рассматривает феноменологию как метод онтологии, учения Бытия о бытии. Хайдеггер говорит о феноменологии человеческого бытия (Dasein). Человеческое бытие или существование таково, что оно понимает свое собственное бытие и одновременно бытие других сущностей. Цель Бытия и Времени Хайдеггера заключается в описании того, как человеческое бытие имеет дело со смыслами своего собственного бытия. Вопрос о смысле бытия раскрывается через человеческое бытие, при котором возможен сам вопрос о смысле. Хайдеггер описывает отношение к самому себе в терминах интерпретации и понимания, что придает его феноменологии герменевтическую и экзистенциальную направленность. Интенциональная жизнь конституирования, образования значений и смыслов связана с практической жизнью, с каждодневным бытием в этом мире. Для человеческого бытия мир является прежде всего сферой практических действий в осуществлении человеческих проектов. Социальный мир, бытие с другими также представляет практический мир, в котором люди отождествляются со своими социальными ролями. Существуют различные интерпретации Бытия и Времени Хайдеггера. Так, согласно одной из них, феноменология Dasein предстает как модификация феноменологии сознания Гуссерля. Dasein определяется как гуссерлианское сознание или субъект с одной лишь особенностью – практической направленностью. У Хайдеггера человеческое бытие, которое способно раскрыть и понять истину бытия является основанием для теоретических и практических модусов согласованности с тем, что существует. Согласно другому взгляду, Хайдеггер – философ экзистенциалист, поскольку им анализируются экзистенциальные темы вины, страха, смерти. Феноменология Хайдеггера является герменевтической в том смысле, что она заключается в интерпретации, концептуальном раскрытии человеческого понимания бытия. Бытие есть бытие в мире, оно – не трансцендентальное эго вне мира. Концепция человеческого бытия как бытия в мире представляет попытку преодолеть субъект-объектную дихотомию. Теоретические модусы интенциональности согласованности с сущностями основаны в практических модусах. Бытие в мире является условием возможности интенциональности. Феномен по Крупнейшая концепция французской феноменологии Сартру создана Жаном-Полем Сартром (1905 – 1980) и представлена в фундаментальном труде «Бытие и Ничто». Уже в начале этого труда Сартр высказывает коренное несогласие с родоначальником феноменологии Гуссерлем. Сартр полагает, что феномены не обладают «чистыми» сущностями, скрытыми за явлениями. Отвергая эту кантианскую идею, Сартр принимает близкую к хайдеггеровской теорию, согласно которой сущности «раскрывают» себя в самом феноменальном мире. В своем труде «Бытие и время» Хайдеггер высказывает мысль о «веществовании», «про-явлении» вещи в феномене, которую Сартр развивает в значительно более радикальной форме. В этой связи, раскрытие сущности вещей не может оставить субъект безучастным, вещи заставляют нас проникать в их сущность. В этом, на первый взгляд, можно увидеть несущественное усиление идеи Гуссерля и Хайдеггера, но, если все понимать в духе Сартра, то можно увидеть фундаментальный сдвиг акцента. Не объективность сущности, а субъективность ее восприятия, особенности преломления ее в человеческом бытие становится предметом феноменологии. Феноменология, по Сартру, перестает быть наукой о феноменах; она становится наукой о субъективности феноменов. Сам феномен трактуется, как способность проявить себя, проникнуть в пределы субъективности, породить в ней новую сущность и т. д. |