Шпаргалки по философии. 1. Неомарксизм основные идеи, общая характеристика в качестве специального термина слово неомарксизм

• Название: 1. Неомарксизм основные идеи, общая характеристика в качестве специального термина слово неомарксизм
• Анкор: Шпаргалки по философии
• Дата: 14.05.2022
• Размер: 156.25 Kb.
• Имя файла: Шпаргалки по философии.docx
• Тип: Документы; #528511
• страница: 7 из 7

Французский феноменолог П. Рикер как и М. Хайдеггер убежден в том, что феноменология должна развиваться в герменевтическом направлении, поскольку она предоставляет доступ к глубоким структурам человеческого опыта, переживаниям.

24. Герменевтика: история, отличие от экзегетики и конкурирующие приемы и практики

Герменевтика – одно из ведущих направлений современной философии. Ее истоки как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтике и библейской экзегетике.

Герменевтика (греч. hermeneia – толкование) – искусство и теория понимания и истолкования текстов.

Отличие герменевтики от экзегетики очень тонкое, часто между ними различия не делают. Основное отличие сводится к тому, что экзегетика толкует текст с максимальным учетом исторических обстоятельств, когда текст создавался, а герменевтика интерпретирует религиозный текст уже для условий современного мира.

Значительный вклад в развитие герменевтики внесли Фридрих Шлейермахер, Вильгельм Дильтей, Мартин Хайдеггер, Ханс-Георг Гадамер. Герменевтика – методология гуманитарных наук, онтология и универсальный способ философствования. Герменевтические понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта – традиций философии, искусства и самой истории.

Формирование герменевтики как философско-методологической теории начато немецким теологом-протестантом и филологом-классиком Фридрихом Шлейермахером (1768 – 1834), который выявил общие черты филологической, теологической и юридической герменевтики и поставил перед собой задачу создать универсальную герменевтику.

Цель герменевтики – понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение.

Шлейермахер вычленил в тексте предметно-содержательный и индивидуально-личностный аспекты, противопоставив содержание текста его выражению. В первую очередь необходимо понять не предметное содержание текста, а его автора как мыслящего индивида. Такой подход Шлейермахер назвал выразительным, и он долгое время являлся основным методом понимания и толкования текстов.

Предмет герменевтики – феномен понимания духовно-практической жизни человека. Задача герменевтики – установление понимания между интерпретатором и интерпретируемым, являющимися субъектами понимания. Понятие «текст» в герменевтике включает письменные тексты, различные высказывания, письменные формы естественного языка, знаковые системы записи текста и др.

Мартин Хайдеггер высказал идею герменевтичности бытия. Исходя из этого, герменевтические феномены стало возможным рассматривать не как второстепенные факты жизни человека, а как исходные основания бытия. Герменевтика рассматривает бытие человека в пространстве истории и культуры, а не объективного мира. Истинное понимание человека достижимо только при понимании характера его мышления, объема знаний и объективных жизненных условий.

Ханс-Георг Гадамер (1900 – 2002) – один из основателей современной философской герменевтики. Гадамер утверждал: для того чтобы выйти заграницы неистинности и войти в истину бытия, необходимо использовать новый диалогичный метод герменевтики вместо старого метода понимания. Применение диалогичного метода позволяет войти в герменевтический круг – круг самого бытия. Герменевтикой Гадамер стремился примирить философию с наукой. Философия должна выявить границы и условия деятельности науки в человеческом бытии, что актуально в эпоху, когда до суеверия верят в науку.

25. Идея конца истории и критика этой идеи в истории мысли

Конец истории – философское предположение о том, что история человечества с какого-то момента станет однообразной, замедлится или закончится (то есть будет достигнут некоторый идеал или конечная точка бытия). Завершение истории связано с идеей цели, по достижении которой исчезают противоречия, которые подталкивали прежнюю историю, а описание нового, неспешного и прямого развития трудно назвать историей в привычном смысле слова.

Идея о конце истории возникла как отрицание античных понятий о цикличности истории:

1. В христианстве конец истории связан с реализацией идеала абсолютного блаженства, которому предшествует уничтожение всего материального мира и построение мира на новых основаниях. Августин учит, что до окончания истории добро (Иерусалим) и зло (Вавилон) будут идти нераздельно; затем придёт всепожирающий огонь и наступит новая жизнь, в которой зла не будет. Деталей этой новой жизни христианство не приводит.

2. В утопических теориях XVIII века идеальное общество характеризовалось искоренением интеллектуального и социального неравенства (у Кондорсе) и удовлетворением всех человеческих желаний (у Юма).

3. В марксизме под окончанием истории понималось построение идеального общества на земле, в котором не будет классовой борьбы, которую марксисты считают двигателем истории. По Марксу, «буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества». Идею истории как процесса с началом и концом Маркс заимствовал у Гегеля, который думал, что история подходит к концу в 1806 году. Подобно христианам, Маркс не привёл деталей истории человеческого общества, которая начнётся после «предыстории».

4. В нацизме конец истории видели в создании арийского государства, которое на своей обширной территории имело бы все необходимые ресурсы для спокойного длительного существования («тысячелетний рейх»).

5. В конце XX века в связи с распадом СССР идея конца истории стала ассоциироваться с тезисом об окончательной победе западной либеральной цивилизации в современном мире. Этот подход был детализирован в появившейся в 1989 году статье Ф. Фукуямы, и последовавшей за статьёй в 1992 году книги «Конец истории и последний человек».

Конец истории предполагает признание гипотезы направленного прогресса человечества и наличия цели его развития. Так, Августин утверждает, что «земной град не будет вечным, и прежде всего потому, что его назначением является не более чем исполнение числа праведников, предназначенных к спасению», а Фома Аквинский говорит о кульминации цивилизационного развития в создании новой формы государства, где люди будут работать на процветание общества в целом и потому неравенства не будет.

26. Человек как философская проблема. Философия жизни. Экзистенциалистское понимание. Смерть человека, смерть автора, смерть субъекта

Человек – это сложная целостная система, являющаяся компонентом более сложных систем – биологической и социальной.

В центре философского учения о человеке стоит проблема сущности человека.

Философы видели отличие человека от животного и объясняли его сущность, пользуясь различными специфическими качествами человека. Человека можно отличать от животного и по плоским ногтям, и по улыбке, и по уму, и по религии и т. д.

Но сущность любого предмета определяется прежде всего имманентным способом бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования. При этом нужно учитывать всю совокупность общественных отношений: материальных и идеальных (идеологических); настоящих и прошлых.

Это положение означает, что человека надо понимать диалектически. Другими словами, его нельзя сводить лишь к «экономическому человеку», или только к «человеку разумному», или к «человеку играющему» и т. д. Человек может быть одновременно: производящим; разумным; культурным; нравственным; политическим и т. д.

Другая сторона этого вопроса состоит в том, что человек – это дитя человеческой истории. Человек в современном мире не взялся «ниоткуда», он – результат развития общественно-исторического процесса. Другими словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.

Человек оказывается в одно и то же время и объектом, и субъектом общественных отношений, потому что он не только результат общества и общественных отношений, но и, в свою очередь, их творец.

Существует диалектическое взаимоотношение между человеком и обществом: человек – это микрообщество, проявление общества на микроуровне; общество – это человек в его общественных отношениях.

В своем реальном проявлении сущность обнаруживается в существовании человека.

Человеческим существованием называется бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления.

Целостность бытия выражается в первую очередь в том, что человек – это единство трех основных начал: биологического; социального; психического. Таким образом, человек – это биопсихосоциальный феномен.

Свое наиболее полное выражение проблема человеческого существования нашла в экзистенциализме (философии существования). Основная тема всех работ – это человек, его взаимоотношения с миром, человек в его самосознании. Суть экзистенциалистского подхода заключается в следующем: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека (не главную его часть).

Согласно экзистенциализму, задача философии – заниматься вопросами индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек?

В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций – озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия.

Основа личности – это некоторый поток переживаний его мироощущения, переживания своего собственного бытия (экзистенция). Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:

• человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полную возможность выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца;

• человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой» Ж.П. Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

Существует две разновидности экзистенциализма: религиозный и атеиысгпический. Религиозный – единение человека с богом. Реальный же человек вынужден жить в обществе, подчиняться его требованиям и законам. Но это не подлинное существование.

Философия жизни – одно из ведущих течений европейской философии XIX – XX вв. центральным в нем стало понятие «жизни» как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, отличающейся и от «материи», и от «духа».

Философия того времени представлена такими противоположными направлениями как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. – наука) ориентирован более на развитие естествознания и является продолжением позитивизма XIX в. Иррационализм представлен концепциями «философии жизни» таких мыслителей как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон. Представители иррационализма решающее значение придают подсознательному и бессознательному началам в поведении человека и в его подсознательной деятельности. Иррационализм составляет главное содержание так называемой «философии жизни», объявившей, что духовный мир человека не сводит к его логическому мышлению, а включает в себя всю совокупность человеческих чувств, переживаний, истинных проявлений воли – осознанных или неосознанных. Все это проявление жизненной силы человека.

«Смерть человека» (Ф.Ницше, М.Фуко), «смерть субъекта» (М. Фуко), «смерть автора» (Р. Барт) – метафоры, призванные обозначить определенную позицию по отношению к знанию как таковому и знанию о человеке в частности. Речь идет всего лишь стратегически порочном представлении, в соответствии с которым человеку вменяется некое стабильное универсальное основание, благодаря которому он является тем, кто он есть. Иными словами, если мы вменяем человеку некоторую сущность (как бы она не определялась – сознание, тело, раса, национальность, трансцендентальная субъективность и т.д.), то тем самым с необходимостью еще и определяем, каким образом этот «человек» должен жить, какие иметь права, каковы должны быть его этика и политика. Констатировать наличие человеческой сущности – значить настаивать на подчинениичеловека чему (кому)-либо. Задавать в данном случае вопрос о сущности - значит разыскивать некий гуманизм, который бы 1) уже знал, что такое человек; 2) и тем самым что-либо предписывал.

Таким образом, «смерть человека» или «смерть субъекта - это смерть никогда не существовашего на самом деле абстрактного «человека», «человека» теории, человека как «факта научного дискурса». Смерть человека – это «всего лишь» смерть одной из познавательных абстракций, имевшей (и имеющей!) выраженные этические и политические последствия. Метафизический гуманизм должен быть изгнан из теории, во-первых, ради гуманизации общественной практики, а во-вторых – ради освобождения от навыков философствования, пронизанных метафизическими коннотациями, а именно: мотивами монизма, фундаментализма, редукционизма, универсализма. личность мировоззрение философский жизнь.

27. Русская философская мысль XIX и XX века

Русская философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность.

Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции).

Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы (по поводу дальнейшего пути России, западники – за ориентацию на Запад, славянофилы – у России свой собственный путь развития), консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты, это ведет лишь к обеднению её содержания.

Русская философия – это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой «Русской идеи». Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20вв. Её основоположниками в этот период являются П.Л. Чаадаев, Ф.М. Достоевский, В.С. Бердяев. Доминирующий мотив «Русской идеи» – признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.

Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия. В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической.

Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество Владимира Ильича Ленина (1879-1924), который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России.

Среди других имен, оставивших наиболее яркий след в советской философии, следует отметить:

Николая Ивановича Бухарина (1888-1938), занимавшегося проблемами сознания и психики.

Анатолия Васильевича Луначарского (1875 – 1933), ставшего ярким представителем течения богостроительства, так как попытался понять социалистическую и коммунистическую идеологию как последнюю фазу религиозного развития человечества.

Михаила Михайловича Бахтина (1895-1975), большая часть трудов которого была посвящена литературоведению (главный труд — «Проблемы поэтики Ф.М, Достоевского») и истории культуры («Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средиевековья и Ренессанса»).

Мераба Константиновича Мамардашвили (1930-1990), который исследовал проблемы человека, морали, нравственности и в 60-80-е гг, был наиболее ярким мыслителем, критически настроенным по отношению к господствующей марксистской философии.

Льва Николаевича Гумилёва (1912-1992), исследовавшего вопросы истории и этногенеза и многие другие.

События 90-х гг. ХХ в. кардинально изменили социально-политическую и культурную ситуацию в России. В современных условиях постсоветской философии созданы возможности для свободного творчества в целом и философского – в частности.