Философия теория. философия. 1. Предмет философии не одна какаянибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла., т е. мир в целом в своих наиболее общих закономерностях,
 Скачать 50.95 Kb.
|
|
1. Предмет философии — не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла., т.е. мир в целом в своих наиболее общих закономерностях, рассматриваемый под углом зрения субъект -объектного отношения, иначе говоря, отношения ≪человек — мир≫. Таким образом, философия исследует: 1) природу и сущность мира; 2) природу, сущность и назначение человека; 3) систему ≪человек — мир≫ в целом и состояние, в котором она находится. Принято выделять следующие функции философии: • мировоззренческую; • методологическую; • мыслительно-теоретическую; • гносеологическую; • критическую; • аксиологическую; • социальную; • воспитательно-гуманитарную; • прогностическую 2. Философия и мифология - две различные формы общественного сознания - два типа мировоззрения. Но мифологический способ познания относится к эмоционально-образному, а философский - к логико-рассудочному, понятийному. Сходства: Философия и мифология являются частями единого целого, потому что первая из них сформировалась на основе приобретенного опыта второй Различия: 1) в философии сознание, которое лежит в основе второй формы, является не теоретическим, а разработано на основе практических представлений многих поколений, их опыта и мировосприятия, а в мифологии нет. 2) в мифе нет противоречий, в то время как во всех суждениях философов центральное место занимает именно позиционирование явлений 3) для философии чуждо все сакральное и священное. Суждения строятся на предположениях, имеющих более или менее реальную основу. А вот в мифологии вся жизнь должна стоять на тех постулатах, которые были завещаны предками Так, философия и мифология, сходства и различия которых действительно существуют, тем не менее, функционируют неразрывно и синхронно. Оба исторических направления основываются на так называемом удивлении, которое дает толчок для дальнейшего познания. Получается, что мифология несет в себе самодостаточное удивление, которое необходимо только принять. 3. Китайская философия представляет собой нечто особенное, трудно объяснимое для европейца, поскольку ее сущность состоит в созвучности, сопряженности и цельности человека и мира. Корни философии Китая уходят глубоко в мифологическое мышление, в котором мы встречаемся с обожествлением неба, земли, одушевлением всех предметов, почитанием культа умерших, предков, магией, общением с духами и т.д. Первые представления о мире и человеке содержатся в одной из важнейших классических книг Древнего Китая. Среди них важнейшими являются шесть, которые и составляют систему китайской философии: - школа инь и ян; - школа Конфуция; - школа пути и силы даосов; - школа моистов; - школа имен; - школа легистов. В то же время эти школы имели и много общего, отражали сущность миропонимания и оценки своей эпохи. Философия Древней Индии очень глубока и затрагивает все аспекты существования человека и природы. Главная особенность индийских философских мировоззрений – тесная связь с религией. Два этих понятия настолько переплетены, что порою сложно распознать, где заканчивается одно и начинается другое. Всего в Индии насчитывается шесть различных философских школ, относят их к ортодоксальным. Все они учат тому, как жить и действовать, чтобы разорвать круг перерождений, но у каждой свой подход. И в этом тоже особенности философии Древней Индии. В Древней Индии философские школы были поделены на две крупные группы: ортодоксальные – те, то развивались на основе учения Вед, и неортодоксальные. Основы школы философии Древней Индии формировались на протяжении многих веков, все они различны, несмотря на общую суть, и являются дополнением друг друга. 4. Античная философия, то есть философия древних греков и римлян, зародилась в Греции в шестом веке до нашей эры и продолжалась до шестого века нашей эры. Его завершение было связано с закрытием последней греческой философской школы, Академии Платона, императором Юстинианом в 529 году и со смертью «последнего римлянина» Боэция в 524 году. При всех своих существенных различиях философские системы античности имеют определенные общие черты, обусловленные их принадлежностью к древнему типу рабовладельческой формации и единому социокультурному комплексу. Прежде всего, следует отметить, что возникновение и развитие античной философии было связано с освобождением от мифологических образов мира и человека и с переходом к их рациональному осмыслению, то есть от «мифа к логосу». Отличительной особенностью античной философии была также ее изначальная тесная связь с учениями о природе, которая проявилась в форме натурфилософии. В ходе дифференциации последних возникают отдельные науки и философия как особый компонент интеллектуальной культуры. Возникновение античной философии тесно связано с относительно высоким уровнем развития материального производства и с общим интеллектуальным скачком в Греции в VII-VI веках до н.э., который называют «греческим чудом». 5. Аристотель не во всем был согласен с философией Платона, у него оставалось много вопросов, относящихся к платоновской теории идей. Логику Платона Аристотель считал тупиковой. Платон сводит истинные начала и сущность вещей к их форме, к их идеальному умопостигаемому виду, или идее. Аристотель подвергает это учение самой резкой критике. По-видимому, он совершенно отрицал это учение. Аристотель не понимал, как идеи могут формировать вещи, если они идеальны, а вещи материальны. С точки зрения Аристотеля, существующие вне вещей идеи Платона недостаточно доказаны. Доказательства либо слабы, либо противоречивы или, наконец, доказывают больше, чем надо. Если есть идеи всего, то есть идеи отрицания, идеи относительного, гибнущего, так что смерть, уничтожение, отношение также имеют свои идеи. Идеи Платона не объясняют ни бытия, ни генезиса, или происхождения вещей, идеи не обусловливают собою бытия вещей, потому что они им внутренне не присущи. Вечные, неподвижные, они могли бы быть причинами скорее покоя и неподвижности, чем началом движения и генезиса. Без действия какой-либо живой силы единичные вещи, причастные идеям, не могли бы возникнуть. Парадоксы «третьего человека» - следующее, с чем был не согласен Аристотель. Следуя Платону, что кроме чувственного отдельного человека и идеи человека как его сущности должно существовать нечто общее между ними, то есть еще одна идея человека, которая будет отличной от первой. По убеждению Аристотеля, столь же мало платоновские идеи способствуют и познанию вещей. Они не могут быть их сущностью, раз они вне их, ибо сущность не может быть вне того, чего она есть сущность. Аристотель считал, что идеи должны существовать внутри чувственных вещей, чтобы иметь для них значение. Он предложил теорию синтеза материального и формального, он возвращает миру формы, как внутренне присущие вещам. По Платону вещи движутся и изменяются, а идеи — неизменны и недвижимы. Здесь не ясно, в чем тогда находится источник и причина движения. Аристотель считал, что Платон обособил отдельное, единичное от общего и противопоставил их друг другу. Аристотелевская критика Платона сводится в основном к тому, что понятия не следует разделять от вещей: «единое во многом» не следует превращать в «единое отдельно от многого», как это делает Платон с идеями. 6. Одной из важнейших проблем средневековой философии была проблема универсалий. Универсалии – это то общее, что присуще всем конкретным объектам определенного вида или рода. Учение об универсалиях сформировалось на основе учения Платона об идеях. Проблема универсалий заключалась в решении вопроса о возможности самостоятельного существования универсалий. В результате решения проблемы сложилось две позиции: реализм и номинализм. Реалисты – философы, которые считали универсалии существующими реально, вне конкретных вещей. Номиналисты – философы, которые считали, что вне конкретных вещей универсалии существуют только в словах, которыми называются вещи определенного вида. 7. Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни. Слово «антропоцентризм» встречается сегодня в разных значениях — от антропоцентрического принципа в лингвистике до антропоцентризма в экологии. Наиболее распространённое значение — экологическое: человек — хозяин природы, и имеет право получать из окружающего мира нужные ему ресурсы, даже путем ущемления других биологических видов. Такое наполнение термина получило широкое распространение в XX веке. Пантеизм – от греч. theos, что означает Бог -мировоззрение своеобразного компромисса между еще влиятельной религией и нарождавшейся точной наукой в лице естествознания. В самых общих чертах это учение о совпадении Бога и природы, получившее истоки еще в трудах Ксенофана и стоиков. Пантеизм оказался золотой серединой между теологией (Все в Боге) и собственно натурфилософией (Бог во всем). Философия пантеизма пережила даже саму эпоху Возрождения, будоража просвещенные умы и в XIX веке, став своеобразной альтернативой традиционной религии. Из-за угрозы распространения пантеистических взглядов 8 декабря 1864 года Папа Пий IX в «Syllabus Errorum» назвал пантеизм «важнейшим заблуждением нашего времени». Ватикан продолжает выступления против пантеизма и сейчас. НАТУРФИЛОСОФИЯ (философия природы) — область философских исследований, которые стремятся рационально постичь целостность природы и ее первоначала, осмыслить природу как общее, предельное понятие, задающее принципиальную схему понимания и объяснения отдельных вещей, как регулятивную идею, позволяющую понять все сущее и все предметы в их единстве и в многообразии форм, построить рационально-научную картину мира, восполнив данные естествознания и выявив внутренние принципы взаимосвязи и детерминации вещей, раскрыть различные уровни природы как целого — от неорганической природы к жизни и жизни человека. Натурфилософия — форма спекулятивного знания, построенного с помощью дедукции. Понимание натурфилософии изменялось в истории человеческой мысли и обусловлено тем, как трактовалась природа (то ли как совокупность всего изменчивого и становящегося, то ли как нечто, противоположное душе, истории, культуре, свободе, то ли как внутренний принцип вещей, то ли как область причинно-закономерного и каузально-необходимого). Термин “натурфилософия” возник давно и употреблялся вместе с равнозначными терминами “метафизика природы”, “философия природы”, “спекулятивная физика”. Аристотель говорил о “физике”, Сенека и X. Вольф о “philosophia naturalis”, Шеллинг — о спекулятивной физике. 8. Под Новым временем понимается в широком смысле 17-19 вв. Поскольку сюда попадает еще Просвещение (18 в. – французское Просвещение, начало 19 – немецкое) и НКФ (вт. пол. 18 – перв. пол. 19 в.), то можно в узком смысле под Новым временем понимать 17 в. и частично 18 в., когда были заложены мощные изменения в различных областях человеческой деятельности. Что же делает это время Новым? В традиции распространено и другое название – модерн, или современное общество (нынешнее состояние общества называют постмодерном, или постсовременным обществом). Современное общество, в отличие от традиционного (аграрного), является индустриальным. Происходит промышленный переворот (мануфактуры вытесняют средневековые ремесленные цеха), продолжающееся ПНК создает основу для развития банковской сферы, фондовых и товарных бирж, т.е. общество втягивается в рыночные отношения. Т.е. современное общество – это союз науки, техники и капитала. В политическом отношении складывающиеся абсолютистские режимы заканчиваются буржуазными революциями (Нидерланды 1566 – 1609, Англия 1640 – 1688, ВФР 1789 г.), благодаря которым формируется конституционный строй и идея гражданского общества, правового государства (правосознание, уважение к правам и свободам граждан). Философское направление - эмпиризм (от греч. empiria опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Родоначальником эмпиризма был английский философ Бэкон (1561-1626), который был убежден, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. «Знание - сила». «Мы столько можем, сколько знаем». Научная революция 16-17 вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. Особенности рационализма связаны с ориентацией на математику как идеал научного знания. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им, т.к. чувственный опыт ненадежен. У истоков рационализма – философия французского ученого Р.Декарта (1596-1650). Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненно одно: «Мыслю, следовательно, существую». Это и есть основа философии Декарта. Это положение представляет собой соединение двух идей: «я мыслю» и «я существую». Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых идея Бога, врожденные, а не приобретенные. Философия Декарта получила название дуалистической (т.к. постулируется существование двух субстанций – материальной, кот. обладает протяженностью, и духовной, кот. обладает мышлением). В работе «рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные правила, кот нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»: 1. принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению 2. каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие 3. в познании надо идти от простых вещей к более сложным 4. требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого 9. Эпоха Просвещения - это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х. Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель. Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке. 10. Вещь в себе есть внутренняя, недоступная для человеческого познания сущность вещи, человек способен познавать лишь явления, ибо он ограничен свойственными ему как априорными формами познания, так и определенными органами чувств. Это центральное понятие философии Канта. По Канту, подлинным бытием обладают лишь вещи в себе, они являются простыми, неделимыми единствами. От мира вещей в себе Кант жестко отделяет мир явлений, в котором все непрерывно и все происходит в соответствии с законами, устанавливаемыми математической физикой. "Вещи в себе" для Канта – мир, взятый "изнутри", тогда как явления – это мир, воспринятый "извне". Вещь в себе – это и есть, собственно, монада (у Лейбница); только Кант не считает возможным познание сущности монады, поскольку, с его точки зрения, рассудочная конструкция, не опирающаяся на опыт, не есть познание. При обычном различении явления от вещи самой по себе, различении, которое Кант называет эмпирическим, под вещью самой по себе подразумевали сущность, не данную нам в непосредственном чувственном восприятии, или причину того, что для непосредственного восприятия предстает как проявление, или следствие. И в самом деле, мы говорим, что причина, или сущность, звука состоит в колебании воздуха; что причину радуги составляют невидимые нами непосредственно капли дождя, освещенные солнцем под определенным углом, и т.д. Понятая таким образом вещь в себе отличается от явления не принципиально: можно создать такой эксперимент, при котором становится видимой (иногда в буквальном смысле, но по большей части по аналогии) также и причина данного явления. Что же касается трансцендентального различения явления и вещи в себе, то тут вещь в себе отделена от явления непроходимой гранью. Если бы Кант, допускал возможность умозрительного познания, то он сказал бы, что вещь в себе доступна только чистому мышлению, без всякого обращения к созерцанию; вещь в себе – это нечто неделимое, а неделимое нельзя ни видеть, ни как-нибудь иначе чувственно воспринять, ибо оно доступно только мысли. Не признавая никаких прав за чистым умозрением, Кант не согласен даже с тем определением вещи в себе, которое дал Лейбниц, назвав ее монадой (т.е. "единым"). По Канту, о вещи в себе мы ничего не знаем; сами категории единства и множества могут быть по праву применимы только к предметам, данным в созерцании, а потому вещи в себе мы не вправе приписать даже атрибут неделимости. 11. Философская система Гегеля - это система объективного идеализма, которую еще называют: это системой абсолютного идеализма и системой диалектического идеализма. Философские идеи в "Науке логики". Логика Гегеля состоит из следующих разделов: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Важно заметить, что Гегель онтологизирует логику. Гегель поставил вопрос об истории философии как науке. В истории философии он видел не просто смену различных мнений, а закономерный процесс развития, в котором внутренне связаны все философские системы. В философии заканчивается процесс самопознания мирового разума. Именно философия раскрывает перед нами истинную основу мира, состоящую в самом мышлении. Диалектика Гегеля — это отдельный диалектический метод аргументации, применяемый философом Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем (см. статью о Гегеле), который, как и любой другой «диалектический» метод, основан на противоречивом процессе, связывающем противоположные стороны. Если для Платона этими сторонами были люди (Сократ и его собеседники), у Гегеля противоборствующие стороны меняются в зависимости от предмета обсуждения. Между диалектическим методом познания Гегеля и его философской системой имелось противоречие. Диалектический метод исключал какие бы то ни было законченные и завершённые формы развития, а создание системы требовало завершённости. Поэтому Гегель ограничил применение своего метода, объявляя современное ему прусское государство высшей формой государственности и завершая процесс развития философии собственной философской системой. Это противоречие отражало двойственную сущность философии Гегеля. Для неё была свойственна непоследовательность, свойственная немецкой буржуазии, то готовившейся к революции, то склоняющейся к консерватизму и идущей на компромиссы с монархией и помещиками. У Канта консерватизм проявился в признании современного ему немецкого государства наивысшей формой развития общества. 12. Материализм, с позиции которого рассуждает Фейербах, является антропологическим и существенно отличается от материализма XVIII века. Фейербах не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а как организм. В центре философии у Фейербаха – не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. “Я мыслю” Декарта и Фихте позволяю трактовать человека только идеалистически, только как духовное существо, тогда как тело в его целостности, по Фейербаху составляет сущность человеческого “Я”. Дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, т.о., толкуется Фейербахом преимущественно биологическим, и отдельный индивид для него – исторически духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. В работе “Основы философии будущего” (1843) Фейербах писал: “Новая философия делает человека, а вместе с тем и природу, как его базис, единственным, универсальным и высшим предметом философии”[4]. Философия Фейербаха не только материализм, но и антропологизм, гуманизм. Антропологический материализм Фейербаха - своеобразная философская реакция на учение Гегеля, в котором господство абсолютного (абсолютной идеи) над единичным доведено до предела. Во всех проявлениях господство общего (государства, нации, любой формы общности) было у Гегеля преобладающим. Поэтому позиция Фейербаха была объективно вполне оправданной реакцией на немецкий идеализм. В своей критике философии Гегеля, однако, Фейербах односторонен, он не видит положительной стороны ее, именно диалектического метода. Вместе с идеализмом Гегеля он отбрасывает и его рациональную сторону – диалектику. В последней Фейербах видел лишь инструмент, с помощью которого Гегель обосновывал свою фантастическую систему. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. 13. Диалектический материализм — философия марксизма-ленинизма, являющаяся его составной частью наряду с марксистской политической экономией и теорией научного коммунизма. В отличие от специальных наук, изучающих законы развития и функционирования различных явлений природы и общества, диалектический материализм изучает наиболее общие закономерности развития и функционирования мира в целом, отношения взаимодействия человека с окружающей действительностью и наиболее общие принципы её познания и преобразования. Диалектический материализм создан в 19 в. Марксом и Энгельсом и творчески развит в новых исторических условиях Лениным, его учениками и последователями. Теоретическими источниками диалектического материализма явились прежде всего критически переработанные идеалистическая диалектика Гегеля и философский материализм Фейербаха. Ленин подчёркивал, что марксистская философия возникла не в стороне от столбовой дороги мировой философии. Она является прямым продолжением лучших, наиболее прогрессивных учений прошлого. Критически перерабатывая достижения предшествующей философской мысли, диалектический материализм вбирает в себя всё ценное, всё необходимое и полезное для решения задач современности, храня и развивая лучшие достижения и традиции культуры прошлого, стремясь связать их с передовой социалистической культурой нашей эпохи. Диалектический материализм, отражающий сущность глубокий социальных изменений, процесса перехода от капитализма к социализму, совершенствования социалистического общества и коммунистического строительства, научно-технической революции, а также быстрые изменения в духовной и социально-экономической сферах, охватившие весь мир, является «духовной квинтэссенцией своего времени» (Маркс) и представляет собой наиболее распространённую и влиятельную философскую систему современности. 14. Материалистическое понимание истории является важнейшим открытием марксистской философии. Основной тезис марксизма: общественное бытие определяет общественное сознание. Это значит, что потребности и интересы людей определяются в первую очередь условиями их жизни и внешними обстоятельствами. Каковы условия жизни, таковы и цели человеческой деятельности. Опираясь на идею практичности бытия, Маркс считает, что история - это результат совместной практической деятельности людей. Человек, будучи частью природы, постепенно выделился из нее, поднялся над ней и все более ставит природу на службу общественному развитию. Человек изменяет природу в соответствии со своими целями, и в процессе деятельности создает особый человеческий мир - общество или вторую природу. Исторический процесс - это процесс выхода человека из природы, в ходе которого преобразуется сама природа, и происходит преобразование человека. Материалистическое понимание истории состоит в том, что историческое развитие осуществляется как трудовая деятельность людей, обусловленная уровнем развития науки, техники и технологий. Маркс утверждает единство исторического процесса, т.е. говорит о единой общечеловеческой истории, а не об истории отдельных народов и государств. В истории человечества Маркс выделяет 5 основных этапов, получивших название общественно-экономических формаций: 1. Первобытнообщинная. 2. Рабовладельческая. 3. Феодальная. 4. Капиталистическая. 5. Коммунистическая. 15. Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии. Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом. 16. Позитивизм (от лат. positivus – положительный) – направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу, освободить от ненаучных черт и сделать в качестве опоры только достоверное научное знание. По мнению позитивистов, философия должна исследовать лишь факты (а не их внутреннюю сущность), освободиться от любой оценочной роли, руководствоваться в исследованиях именно научным арсеналом средств (как и любая другая наука) и опираться на научный метод. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е – 40-е гг. XIX столетия. Позитивизм прошел большую эволюцию и является широко распространенным и популярным в современную эпоху. В своем развитии позитивизм прошел четыре основные стадии: 1) классический позитивизм (О. Конт и Г. Спенсер); 2) эмпириокритицизм (махизм) (Э. Мах и Р. Авенариус); 3) неопозитивизм (философы «Венского-кружка», Львовско-Варшавской школы, Б. Рассел и Л. Витгенштейн); 4) постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун). Главная цель постпозитивизма в целом – исследование не структуры (подобно неопозитивистам) научного знания (языка, понятий), а развития научного знания. Основные вопросы, интересующие постпозитивистов: как возникает новая теория, как она добивается признания, каковы критерии сравнения научных теорий, как родственных, так и конкурирующих, возможно ли понимание между сторонниками альтернативных теорий и т.п. Постпозитивизм смягчает свое отношение к философии в целом, к проблемам познания. По мнению постпозитивистов, нет обязательной взаимозависимости между истинностью теории и ее верифицируемостью (возможностью проверки на фактах опыта), как и нет жесткого противоречия между общим смыслом науки и языком науки, а также не обязательно исключать неверифицируемые (метафизические, ненаучные) проблемы из философии. Что касается проблемы развития науки, то, по мнению постпозитивистов (прежде всего Томаса Куна), наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания. 17. Экзистенциализм – философское течение, центральной проблемой которого явилось существование человека со всем комплексом его социальных и психологических проблем. Философов этого направления объединяет позиция, согласно которой не сущность (лат. «эссенция»), а существование (лат. «экзистенция») должно явиться основным предметом философских размышлений. Иными словами, на первый план выдвигаются не абстрактные всеобщие сущности, а реальная жизнь единичного человека с ее волнениями, тревогами и проблемами. Понятие «экзистенция» активно стал использовать датский философ Сёрен Кьеркегор (1813-1855), который говорил, что систематическая философия, исследуя проблемы бытия и познания, забыла самое главное – человека и его существование. Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я». В своих размышлениях Кьеркегор выделяет такие понятия как неподлинное существование и подлинное существование. Неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного признания. Подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождение себя, превращение в хозяина своей судьбы. Подлинное существование и есть экзистенция. Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине XIX в., а в 1920–1970-е гг. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе. 18. Русская философия имеет существенные отличия от мировой философии. Её уникальность заключается в том, что она развивалась отдельно от мировой философии и не подвергалась влиянию Запада. Если на Западе человек – это индивид, то в русской философии человек – это вселенная, тотальность, микрокосмос, несущий в себе ответ на тайну макрокосмоса. Сущность, то что лежит в основе человека – это не я, а мы. Русская идеология также важна для понимания центральной идеи русской философии. Идея состоит в том, чтобы найти и обосновать особое место и роль России в общей жизни и судьбе человечества. Тем не менее несмотря на довольно необычный круг изучаемых проблем, зачастую не понятных остальному миру, русская философия отличается глубиной и всесторонностью исследований. Феноменальность русской философии проявляется также в ее широком распространении в массах и в выражении философских мыслей через художественное творчество, литературу, литературную критику и искусство. Русская философия – это религиозный подход, рассматривающий все современные проблемы в комплексе через призму морали и нравственности. Периоды русской философии Можно выделить следующие основные этапы её развития: Зачатки философии на основе религии (X-XVII вв.); Отделение философии от религии и формирование ее как самостоятельного социального института (XVIII-сер. девятнадцатого века); Начало создания оригинальных философских учений (сер. XIX- начало ХХ.); Советский период (1917-1991 гг.); Возрождение русской национальной философии (с 1991 г.). 19. Ведущими направлениями первой половины XIX в. стали два течения общественно-политической и философской мысли, получившие названия славянофильство и западничество. Начало славянофильства связано с трудами А. С. Хомякова, И. В. Киреевского, К. С. и И. С. Аксаковых, Ю. Ф. Самарина. Яркими представителями западников являлись А. И. Герцен, Н. В. Станкевич, В. Г. Белинский, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин. Западничество зародилось в кружках Станкевича и Герцена. Предметом споров были вопросы: кто мы, откуда, какова наша роль и предназначение в истории, и каким будет или должно быть будущее России. Западничество – это новый образ мышления, который противостоял идеям традиционного, в том числе феодального, общества. Западничество – это индивидуализм, свобода личности, которая понимается как возможность самоопределения независимо от каких-либо внешних факторов (общества и природы). Западники признавали единство в развитии человечества, они были прогрессистами и рационалистами; полагали, что Россия неизбежно должна пройти теми же историческими путями, что и ушедшие вперед западноевропейские народы. Западники указывали на экономическое и политическое отставание России от передовых стран Европы. Цивилизованная буржуазная Европа казалась им идеалом, к которому должна стремиться застойная Россия. Причины ее отсталости они видели в господстве религиозных институтов, крепостничестве и монархизме. Западники в целом справедливо критиковали негативные явления российской действительности, но они не смогли осознать оборотную сторону западной цивилизации с ее нарастающим бездушием, культом наживы и личного процветания. Славянофильство основывалось на самобытном развитии России, ставя на первое место ее религиозно-историческое и культурно-национальное своеобразие. Сочинения славянофилов явились ответом на потребность духовного постижения прошлого России. Они не были профессиональными историками, но своими сочинениями оказали глубокое побудительное влияние на изучение истории в России. Славянофилы критиковали «предрассудки западной цивилизации», западный рационализм за близорукость, неведение и невнимание к богатой и самобытной русской культуре, за пренебрежительное и высокомерное отношение к России. 20. |