Фарзалиева № 1. 1. Предмет, задачи и функции политологии как науки
 Скачать 53.63 Kb.
|
|
1. Предмет, задачи и функции политологии как науки Политология представляет собой целостную, логически стройную совокупность знаний о политике и организации политической жизни. Политика затрагивает интересы всех людей. Вопрос заключается в том, насколько сознательно или бессознательно человек оказывается субъектом политических отношений, насколько обдуманно он делает свой политический выбор при голосовании в органы власти, понимает ли он последствия своего того или иного действия, участия в каких-либо общественных акциях протеста или поддержки. Помочь молодому человеку самоопределиться в политической жизни, чтобы не быть объектом манипулирования политических лидеров, партий и движений, средств массовой информации и коммуникации, призвано изучение политологии. Термин политология, образовался из двух греческих слов «politike» и «logos» и буквально означает «политическая наука». Известно, что любая наука как совокупность знаний об объективной реальности имеет: предмет исследования (те объективные свойства, связи и отношения, которые включены в процесс познания); методы (познавательные приемы и методы), с помощью которых добываются знания о предмете; категории (понятия), в которых выражается содержание данной науки. Также любая наука выполняет определенные функции. Политология – это самостоятельная наука. Она имеет свой объект и специфический предмет познания. Объектом политологии, то есть тем, на что направлено познание, являются политические отношения в обществе. Сфера политических отношений намного шире того, что можно было бы назвать чисто политическим. Сюда относятся процессы функционирования и развития власти, включение масс в управление, а также экономические, социальные и духовные интересы, являющиеся объектом политического воздействия. Иначе говоря, сфера политических отношений – это совокупность всех объектов политической деятельности. Поэтому политические отношения являются объектом изучения не только политологии, но и философии, социологии, права, истории и других наук. Но каждая из этих наук имеет свой предмет в изучении данного объекта. Предметом изучения политологии являются закономерности формирования и развития политической власти, формы и методы ее функционирования и использования в государственно-организованном обществе. Своеобразие политологии заключается в том, что все социальные явления и процессы она рассматривает относительно политической власти. Без власти не может быть политики, поскольку именно власть выступает средством ее организации. Категория «политическая власть» универсальна и охватывает все политические явления. Например, современная дискуссия о путях экономической реформы. С точки зрения экономической науки она представляет собой споры о методах и принципах перехода к рынку. Но с точки зрения политологии – это теоретическое отражение борьбы различных социальных сил за обладание экономической и политической властью в обществе. Именно борьба за власть придает столь острый характер общественным процессам в стране. 2. Эволюция политической мысли История формирования политической науки — противоречивый, но плодотворный процесс непрерывной корректировки и творческого развития представлений о политике, неустанного поиска смысла и ценностей человеческого бытия, гуманных общественных отношений. По мере накопления знаний и освоения социально-политического опыта уточнялись и изменялись концептуальные подходы к анализу и объяснению политики, трансформировались логические, мыслительные модели (парадигмы, методы) интерпретации действительности. В истории политической мысли использовались различные концептуальные подходы к объяснению политики: • мифологический (Древний Восток: Египет, Месопотамия, Иран, Индия, Китай); • философско-этический (Древняя Греция и Древний Рим); • теологический или религиозно-христианский (Средние века); • рационально-критический, социальный (Новое время). Зачатки знаний о социально-политических явлениях (о происхождении власти, устройстве государства, деятельности правителей, нормах поведения людей, социальном неравенстве, отношениях человека и общества) проявились на Востоке и выражались в божественно-мифологической форме. Специфика их интерпретации отражена в письменных памятниках Египта, Вавилона, Ассирии, Хеттского царства, брахманизме, буддизме, конфуцианстве, даосизме. Мыслители античности, постепенно освобождаясь от религиозно-мифологических подходов к политике, рассматривают ее через призму философско-этических представлений. Диалоги Платона «Государство», «Законы», «Политик», трактаты Аристотеля «Политика» и «Афинская политая» содержат глубокие суждения о государственном устройстве, значении права и демократии. Ключевые политические идеи Аристотеля, которого политологи считают одним из основоположников политической науки, явились отражением реальной жизни — он обобщил опыт социально-политического устройства 158 греческих городов-полисов. Выдающийся мыслитель Древнего Рима— М. Т. Цицерон (автор произведений «О государстве», «О законах»). Он предпринял попытку усовершенствования механизмов Римского государства, обоснования правовых норм, регулирующих взаимоотношения правителей и подвластных. Теологическое мировоззрение Средних веков представлено в творчестве идеологов христианства Августина Блаженного Аврелия (автор произведения «О граде божием») и Фомы Аквинского (автор сочинения «О правлении властителей»). Начало систематизированному изучению политики как социальной реальности положил Н. Макиавелли — автор содержательных книг «Государь», «Размышления о первой декаде Тита Ливия». Он обосновал ключевой принцип познания мира политики: наука призвана исследовать не воображаемый (идеальный мир, а политическую практику — непосредственно наблюдаемые в обществе процессы, поведение правителей и подданных. Только реалистические представления о государстве и обществе, так считал Н. Макиавелли, способны превратить политическую науку в инструмент преобразования действительности. Политические учения Нового времени (XVI—XIX вв.) отражали интересы буржуазии и были направлены против оживших феодальных политических порядков и учреждений. В этот период родилось множество концепций и выводов, обогативших научные представления о политике, ее взаимоотношениях с обществом. Каждый из этапов становления и развития политологии имеет свои особенности и выдающихся мыслителей. Для нас важно уяснить культурно-историческую значимость и особенности политического наследия мыслителей прошлого. Без этого невозможно понять качественные изменения в представлениях о политике, их преемственную связь с современными политическими идеями и теориями. История политических учений дает наглядный материал об эволюции политической мысли различных народов, государств и регионов. Она концентрирует многовековой социальный опыт и достижения духовной культуры человечества. Поэтому усвоение наследия, накопленного нашими предшественниками — выдающимися политическими мыслителями прошлого, не только поучительно, но и бесценно для познания закономерностей и законов нынешней политической действительности. Многие суждения мыслителей прошлого о политике не устарели, отвечают самым высоким демократическим и гуманистическим стандартам. Между политическими учениями прошлого и современной политической наукой существует преемственность, генетическая связь. Благодаря этой преемственности мы имеем возможность проследить объективные изменения в политической жизни человечества, поразмышлять о ее тенденциях и перспективах в XXI в. и третьем тысячелетии. 3. Взгляды Античных мыслителей на политологию (Платон, Аристотель). Политическая мысль зародилась в глубокой древности в странах Древнего Востока, но наивысшего расцвета в Древнем мире она достигла в Древней Греции и Риме. Видное место в истории политической мысли античности занимают взгляды Платона (427 — 397 гг. до к. э.), изложенные им в произведениях «Государство», «Законы». Предшественники Платона — софисты (Протогор, Продик и др.) утверждали, что политика — это чисто человеческое дело. «Человек—есть мера всех вещей», а потому справедливость не является каким-то природным или божественным установлением. Любой закон есть продукт соглашения между людьми, противоречивое и изменчивое творение человеческого разума. Подобные учения Платон находил неверными и вредными, ибо они, по его мнению, призывают людей к неповиновению законам. Ведь люди могут договориться о чем угодно и тем самым нарушить незыблемый порядок в обществе. Согласно Платону,_ «естественным путем возникают лишь «порочные» формы государства». К таким порочным формам он относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Тимократия — это власть честолюбцев. Честолюбие влечет за собой страсть к обогащению. В результате тимократия превращается в олигархию — господство немногих богачей. При этой форме общественного устройства существует как бы два государства: одно богатых, другое бедных. Между ними идет непрерывная борьба. Эта борьба заканчивается установлением демократии — власти большинства. Демократическое государство «сверх должного опьяняется свободой». Чрезмерная свобода для отдельного человека и для государства превращается в рабство. В условиях такого общего беспорядка власть захватывает какой-либо сильный род, а самый ловкий и коварный из его среды становится тираном. Так демократия неизбежно превращается в тиранию — наихудшую форму государственного устройства. Но и она не вечна, а постепенно разлагается. Все опять повторяется заново. В отличие от Платона, Аристотель (384-322 гг. до н. э.) делает попытку анализа реальных форм государственного устройства посредством изучения фактического материала. Аристотель утверждал, что человек - «политическое животное и поэтому несет в себе инстинктивное стремление к совместному жительству», развитие общества идет от семьи к общине, а от нее к государству-полису. Он связывает функции и предназначение государства с высшей природной целью человеческих существ — общением. Государство, как семья и община, выступает формой общественных связей, к тому же высшей. Поэтому, по мысли Аристотеля, человек есть «животное государственное». Задача политологии как науки о государстве заключается в том, чтобы научить политического деятеля искусству государственного управления, показать ему какой государственный строй при данном состоянии общества является наиболее пригодным. Все формы государства Аристотель разделяет на правильные и неправильные. Правильными являются те, где истинная цель государства состоит в общем благе. К неправильным относятся такие формы, в которых имеются выгоды одних правителей, а не народа. Государственный строй, по Аристотелю, представляет из себя такой порядок, при котором господство принадлежит законно установленной власти. К правильным государствам он относит монархию или царство, аристократию или господство лучших и «политию» или республику. Каждой правильной форме противопоставляется неправильная: тирания, где имеется в виду только польза правителя; олигархия, где правят богатые для собственной выгоды; демократия, где властвуют бедные, имея в виду только самих себя. В учении Аристотеля, как и у Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек — часть государства, личные интересы строго подчинены общественному благу. Гражданин — это частица единой политической общности. Граждан Аристотель называл свободными людьми, но свободу он понимал как противоположность рабству. Граждане занимаются военными, судебными и законодательными делами, а сельское хозяйство и промышленное производство -— это удел рабов. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ею, по мнению Аристотеля, следует сообща, т. к. неравенство становится причиной возмущения и переворотов. Политический идеал Аристотеля — государство, в котором только закон есть сила, а наиболее подходящей в политическом отношении выступает смешанная форма государственного строя, основанная на стремлении объединить интересы бедных и богатых. 4. Взгляды мыслителей Древнего Рима на проблемы мира политического Древнеримская политическая мысль представляет совокупность политических взглядов, представлений, идей и учений древнеримских мыслителей середины I тысячелетия до н. э. — середины I тысячелетия н. э. Политическая мысль Древнего Рима имеет свои особенности. С одной стороны, она формировалась под воздействием древнегреческой философской и политической мысли — город Рим возник на месте древнегреческого поселения. Значительное влияние на древнеримских авторов оказали взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков, Полибия и др. С другой — у древних римлян преимущественное внимание уделялось развитию теории государства и права, особенно в условиях формирования огромной империи. Древнеримская политическая мысль, охватывающая целое тысячелетие, в своей эволюции отражает существенные изменения в общественной жизни Древнего Рима, которая прошла через начальный, царский период (754-510 гг. до н. э.), республиканский (509-28 гг. до н. э.) и императорский (27 г. до н. э. — 476 г. н. э.). Политические и правовые воззрения и институты в царский и республиканский периоды Древнего Рима развивались в условиях острой борьбы между бедными слоями населения — плебеями и богатыми и знатными—патрициями. Вследствие реформ VI римского царя Сервия Туллия плебеи были включены в состав «римского народа», получили право на участие в народном собрании и на долю общественной собственности, но они не были полностью уравнены в правах с патрициями и еще долгое время продолжали борьбу за свои права. В середине V в. до н. э. они потребовали составления писаного законодательства. В результате этого были составлены «Законы XII таблиц», которые отразили специфику древнеримских имущественных, сословных и семейных отношений, ужесточили характер рабовладения, закрепили институт долгового рабства. ЗАКОНЫ XII ТАБЛИЦ. «Законы ХП таблиц» представляют собой первую римскую кодификацию основных правовых норм. В течение многих веков они считались в Риме основным источником публичного и частного права, оказали существенное воздействие на дальнейшее развитие юриспруденции и правовой политики в Римской империи. Свое название Законы получили в связи с тем, что были написаны на 12 деревянных досках, выставлявшихся на городской площади. Никто поэтому не мог «отговариваться незнанием закона». От вступавших в ряды граждан юношей требовалось знание Законов наизусть. В Древнем Риме право XII таблиц называли «цивильным» (от лат. civitas — «город», «городская община» или «квиритским» — в честь бога войны Януса Квирина, являвшегося одним из популярных божеств древних римлян). От civitas произошел и ныне существующий термин «цивилистика», означающий гражданское право, совокупность институтов, служащих регулированию имущественных отношений. Отличительной чертой «Законов XII таблиц» являлось разделение вешей на две категории. К первой относились основные: земля, рабы, рабочий скот; ко второй — все остальные веши. Эта классификация имела принципиальное значение при их купле-продаже, дарении, наследовании. Отчуждение вешей первой категории должно было совершаться в строго установленной форме—манципации (от лат. man us — «рука», «захват», «овладение»). Процедура манципации для куплй-продажи проводилась при условии наличия нс только продавца и покупателя, но и не менее 5 свидетелей и весовщика, причем покупатель касался приобретаемой им вещи, провозглашал о покупке и бросал медный слиток на весы, символизируя уплату (свидетели, формула, медь). Все остальные веши, даже дорогие, переходили из рук в руки (продавались) свободно, без свидетелей. О них говорили, что это вещи, не нуждающиеся в мансипации («рес нек мансипи»). Уголовно-правовые постановления Законов отличаются суровостью. В Таблице VIII говорилось, что за потраву урожая, его кражу ночью и за умышленный поджог строений виновные карались смертной казнью. Пойманные за кражу с поличным подвергались телесному наказанию. За перелом кости свободному устанавливался штраф в 300 ассов, рабу — 150 ассов. У раба не было никаких гарантий и прав на защиту. Приговоренный судом к смерти раб, как правило, сбрасывался с Тарпейской скалы. Решения многих важных вопросов, и особенно о лишении человека жизни, не могли осуществляться без их рассмотрения в суде и его соответствующего постановления. Имущественные споры по Законам XII таблиц (гражданский процесс) обычно разрешались в суде, который отличался строгим формализмом. Претор назначал день суда. Ответчик вызывался самим истцом, которому разрешалось применять для этого силу. Процесс протекал в форме политико-правовой дискуссии по предмету иска. Кто лучше аргументировал позицию, четче произносил установленные формулы, тот по решению судьи обычно и выигрывал процесс. В спорах между иностранцами нормы Законов были неприменимы. Претор сам решал дело от начала до конца. Законы XII таблиц определяли условия долгового рабства. В Таблице П1 говорилось, что при просрочке платежа кредитор, пользуясь дозволением суда, мог «заточить должника в подвал дома на срок до 60 дней», и если он (или родственники) не оплачивали долги, то «в третий базарный день» должник продавался кредитором в рабство или даже предавался смертной казни. Законы также выступали регуляторами правил отношений между соседями, условий строительства дорог, решения различных имущественных споров. Так, когда возникал спор о границах земельных участков, то он решался новым размежеванием с участием трех посредников. Деревья высотой более 15 футов подрезались, чтобы нс затеняли участок соседа. Ширина дороги по прямому направлению устанавливалась в 8, а на поворотах — в 16 футов. Семейные отношения в Законах XII таблиц, как и в сходных документах других стран этого времени, характеризовались неограниченной властью ^омовладыки. Имуществом семьи мог распоряжаться только «отец семейства». В случае его смерти имущество делилось поровну между мужчинами-роственниками. Жена была во власти своего мужа, особенно в том случае, когда брак устанавливался покупкой (в форме манципации). Законы XII таблиц повлияли на дальнейшее развитие судопроизводства в Риме, они служат важным источником для изучения особенностей политики, права и образа жизни древних римлян.[1] Древнеримская политическая мысль республиканского периода находилась под воздействием древнегреческих воззрений о законе и государстве. В своих теоретических построениях римские авторы использовали естественно-иравовые идеи 1реческих мыслителей, их учения о политике и политической справедливости, о формах государства, о «смешанной» форме правления. Так, представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного состояния до создания упорядоченной политической жизни, государства и законов, мысль Эпикура о договорном характере государства и права были развиты Титом Лукрецием Каром (99-55 гг. до н. э.) в его известной поэме «О природе вещей». Однако древнеримские авторы не ограничивались заимствованием различных идей древнегреческих мыслителей и творчески развивали римскую политическую мысль применительно к сложившимся реалиям. Характерная для древнегреческой мысли идея взаимосвязи политики и права получила свое дальнейшее развитие в трактовке Цицероном государства как публично-правовой общности, а представление греческих стоиков о свободном индивиде было использовано римскими авторами при создании новой политической и правовой концепции — понятия юридического лица, правовой личности, персоны, гражданина как субъекта права и государства. Римские политики и юристы разработали обширный комплекс политикоправовой проблематики в области общей теории государства и права (понятия власти, должностных лиц и их полномочий, гражданства); гражданского права (нормы правовых отношений товаропроизводителей: покупатель и продавец, кредитор, должник, договор, обязательство, собственность, правоспособность), по сути, создали юриспруденцию. Они также дали глубокую разработку вопроса о рабстве в рамках империи. Римские авторы в своих построениях теоретически отразили новую, отличную от древнегреческой, реальность, в которой действовали достаточно высокое развитие частной собственности и права, произошел кризис полисного устройства и старой полисной идеологии, переход от республики к империи, от традиционных форм правления к новым формам единоличной власти — к принципату и доминату, кризис рабского труда и становление колоната. Политическая и правовая мысль Древнего Рима связана прежде всего с Марком Туллием Цицероном (106-43 гг. до н. э.), известными представителями школы римского права Ульпианом и Модестином (I—III вв. н. э). Политические и правовые взгляды Цицерона изложены в его трудах «О государстве», «О законах», «Об обязанностях», в многочисленных политических и юридических речах.[2] Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа (res populi). Причем он подчеркивает, что «народ — не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Тем самым государство предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, общий правопорядок. Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи «правового государства». Основную причину происхождения государства он видит не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон расходится с широко распространенными в то время представлениями эпикурейцев о договорном характере возникновения государства. Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем возникает государство. Им отмечается, что одной из причин образования государства является необходимость охраны собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности является осквернением и нарушением справедливости и права. Цицерон строго различает понятия «римский народ» и «толпа». По его мнению, народ представляет собой такое объединение людей, которое основано на общности права и на общей пользе. К «толпе» же он не питает уважения, упрекая ее в непостоянстве, склонности к мятежам и прочим неправомерным действиям, наносящим ущерб государству. В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделяет большое внимание анализу различных форм государственного устройства. В зависимости от числа правящих он различает три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Все эти простые формы государства не являются совершенными, но они могут быть прочными, если только сохраняются те основы и связи (в том числе и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия. При царской власти все прочие люди отстранены от участия в принятии решений и законов; народ же пользуется свободой и отстранен от власти и при господстве оптиматов. При демократии же, «когда все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это несправедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении». По Цицерону, наилучшей является смешанная форма государственного правт ления: образуемого путем равномерного сложения положительных свойств трех его простых форм. «Желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа». В качестве важнейших достоинств такого государственного строя отмечается прочность государства, правовое равенство его граждан, взаимное равновесие властей, равномерное распределение прав, обязанностей и полномочий, с тем чтобы «достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у народа». Политическим кредо Цицерона был лозунг «согласия сословий» (concordia ordinum). В книге «О государстве» им приводится сравнение гармонии в области пения и музыки с гармонией сословной: «Так и государство, с чувством меры составленное путем сочетания высших, средних и низших сословий, стройно звучит благодаря согласованию». Цицерон отвергал идею имущественного равенства и считал справедливым социальное расслоение и неравенство в общественно-политических отношениях, оправдывал необходимость рабства. Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина, критике представления эпикурейцев и ряда стоиков о том, что мудрому человеку не следует принимать бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. «Можно ли говорить перед народом о принятии или отклонении предлагаемых законов, в сенате — обо всех государственных делах, не имея за собой их глубокого знания и понимания, — спрашивал он. — Можно ли речью воспламенять и успокаивать душевные порывы и чувства слушателей (а это для оратора важнее всего), не изучив сперва внимательнейшим образом всего, что говорят философы о людских характерах и свойствах?»[3] Управление государством является сочетанием науки и искусства, требующим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага. Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и «владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив». Большое значение в этой связи придается записи и хранению действующих законов. Мудрый государственный деятель должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как «общего правопорядка». В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен «как диктатор установить в государстве порядок». Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики. В отличие от Платона и Аристотеля, считавших, что естественное право (истинный закон) и государство неотделимы, возникают одновременно, Цицерон полагал, что сначала возникает естественное право, а уже потом появляются государство и писаный закон. Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения, писаные законы) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей. Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. Именно Цицерон ввел в научный обиход юридические понятия гражданина как субъекта права и государства как правового общения (juriris societatis), сформулировал важный правовой принцип: «Под действие закона должны подпадать все». Цицерон: «Государство — это общество закона. Хотя нельзя уравнять богатства, невозможно уравнять способности, но по крайней мере права перед законом должны быть равными». Цицерон также обосновал важный принцип международного права о необходимости соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами. Он проводил различие между справедливыми и несправедливыми войнами и полагал несправедливой всякую войну, которая «не была возвещена и объявлена». Война характеризуется им как вынужденный акт, допустимый лишь в случае безуспешности мирных переговоров. В качестве причины справедливой войны им указывается необходимость защиты государства, в ее цели — установление мира. Цицерон выступает за гуманное обращение с пленными и побежденными. Отдавая должное этим реадистическим идеям Цицерона в области международного права, нельзя не отметить его в целом одобрительное отношение к завоевательным войнам римской державы и ее очевидным претензиям на мировую гегемонию. Творческое наследие Цицерона, особенно его учение о государстве и праве, оказало существенное влияние на последующее развитие цивилизации. Его труды находились в центре внимания римских и христианских авторов. Несомненный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, затем французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предшественника. Деятели французской революции часто обращались к его республиканским идеям. В истории политической и правовой мысли наибольшее внимание исследователей его творчества привлекали, в частности, положения Цицерона о формах государства, о смешанном правлении, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве, о гражданине как субъекте права и государства (Фома Аквинский, Г. Гроций, Ш. Монтескье и др.). В заслугу римским политикам и юристам можно отнести и то, что они пытались сформулировать определение юридической нормы (Павел), дать классификацию и деление юридических норм (Модестин), установить различие понятий субъективного и объективного права. Римские политики полагали, что обязанности идеального гражданина обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Среди важнейших обязанностей гражданина отмечались его обязанности перед государством, в том числе и долг защищать отечество в качестве воина. Следует выделить взгляды Луция Аннея Сенеки (63 г. до н. э. — 65 н. э.) — представителя римской школы стоиков, периода превращения республики в империю. Свою философскую позицию и нравственные взгляды он изложил в «Письмах к Люцилию» (одному из учеников). По его суждению, в окружающем мире господствует закон судьбы, т.е. неумолимая необходимость. Поэтому человеку ничего не остается, как добровольно повиноваться судьбе, покорно и стойко переносить все жизненные лишения, невзгоды, связанные со своим положением. Он призывал рабов к безропотному повиновению, утешая их мыслью, что «только тело подчинено и принадлежит господину, дух же их — сам себе господин». Идеи Сенеки были использованы богословами христианства. Формирование и развитие огромной Римской империи потребовало от древнеримских политиков, философов и юристов создания концепции цезаризма как мирового господства римского государства, во главе которого стоит император (цезарь) с неохраниченной и обожествляемой властью. I—III вв. н. э. — вершина могущества Римского государства, которое, продолжая называться республикой, превратилось, по сути дела, в абсолютную монархию. Римскому императору Ок- тавиану сенат преподнес почетнейшее звание Август, что значило «священный». Римские юристы (Папиниан, Ульпиан и др.) входили в ближайшее политическое окружение императоров. Они пытались найти юридические основания для неограниченной власти римских цезарей и оправдания их произвола. Ульпиан: «Что угодно принцепсу, имеет силу закона, так как народ свою власть уступил императору». Пройдет не так уж много времени, и на эти положения Ульпиана будут ссылаться средневековые юристы, обосновывая притязания германских императоров на абсолютную власть. В составе права, действовавшего в Римской империи, выделялись зри части: естественное (брак, семья); право народов (охватывает правила, которые мировой разум установил для людей Римской империи) — им введены война, рабство, основание царств; право граждан, или цивильное право, — регулирует отношения между свободными римлянами. Такое разграничение позволяло оправдывать рабство, захватнические войны и неравенство завоеванных римлянами народов. В пределах Римской империи в начале нашей эры появляется христианство, которое выступило с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей. Ранние христиане обрушивались с нападками на богатых и властвующих, клеймили порядки Римской империи, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение сект и общин (церквей). Защита бедных и критика богатых отчетливо звучит в «Евангелиях от Луки и Матфея». Евангелие от Матфея: «Трудно богатому войти в Царство Небесное. Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, чем богатому войти в Царство Небесное».[4] Евангелие от Луки: «Напротив, горе вам, богатые! Ибо вы уже получили утешение. Горе вам, пресыщенные ныне!»[5] Ко II в. н. э. жизнь в христианских общинах заметно изменяется, усиливается власть руководителей общин, формируется церковная бюрократия, идет процесс формирования официального вероучения. Государственная власть нуждается в единой идеологии и церкви. При императоре Константине Великом (274—337 гг. н. э.) христианство становится официально разрешенным, а с IV в. — господствующей религией в Римской империи.[6] По инициативе и поддержке Константина в 325 г. в г. Никее был созван Первый Вселенский собор высшего христианского духовенства, на который собрались епископы из Египта, Палестины, Сирии, Месопотамии, Африки, Малой Азии, Греции, Персии и Армении. Причем император открыл заседание в одном из своих дворцов. Решения этого и последующих соборов стали рассматриваться как обязательные для церкви «вселенной» или «ойкумены» (так было принято обозначать Римскую империю). После распада Римской империи на Западную и Восточную (395 г. н. э.) Вселенские соборы некоторое время проводились по инициативе византийских императоров, иногда председательствующим на них и придававшим их решениям официальный статус. С середины V в. римские папы стали добиваться исключительного права апробации решений Вселенских соборов. В XI в. церковные юристы разработали учение о том, что только санкция «вселенского папы», т.е. епископа Рима, сообщает собору статус «Вселенского». Вселенские церковные соборы задавали тон средневековому христианскому обществу. На соборах разрабатывалась и утверждалась христианская догматика, которая имела не только духовно-религиозный, но и государственно-политический смысл. Христианская церковь делала все больший акцент на Божественный характер всякой верховной власти, проповедовала покорность властям и осуждала сопротивление насилию. В послании к римлянам Апостола Павла утверждалось, что: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены».[7] Посему «противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение». Начальник есть «Божий слуга», поэтому «надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» и т.п. Политико-правовая идеология официальной христианской церкви в последующем развивается в трудах Иоанна Златоуста (345-407), трактатах Аврелия Августина Блаженного (354-430) «О граде Божьем» и др.; позже — Фомы Аквинского, многих других ее представителей. В Средневековье христианская идеология становится господствующей в Европе. После распада Римской империи (395 г. и. э.) на Восточную и Западную политико-правовые и имущественные отношения в ее восточном ареале были кодифицированы византийским императором Юстинианом (483-565). При нем был создан свод 1ражданского права, который унифицировал всю совокупность гражданских отношений в обществе и стал рассматриваться как единое законодательное произведение, в котором точно определялись понятия лица и его правоспособности, права частной собственности, владения, правовые основы договоров, семейные правоотношения, правовое положение раба как объекта права, беспредельная власть рабовладельца над ним и др.[8] Политическая мысль Римской империи оказала существенное воздействие на дальнейшее развитие политической теории и права, особенно по проблемам власти, государственного устройства, полномочий должностных лиц, прав и свобод человека, института гражданства, а также христианской политической литературы и теократического правления. На Древнерусское государство существенное влияние оказало принятие христианства (988 г.), идей и традиций цезаризма, некоторых политико-правовых принципов Византийской империи. |