Свадебные обряды в русской культуре. 12. Свадебные традиции,обычаи, обряды России
 Скачать 145 Kb.
|
1 2 ЗАОЧНЫЙ ФАКУЛЬТЕТ КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА Дисциплина: Законодательное и нормативно-правовое обеспечение социальной работы Тема: 12. Свадебные традиции ,обычаи , обряды России. Регистр.№______________ «_____»___________2022г. дата загрузки работы на сайт Университета ОТМЕТКА О ВЫПОЛНЕНИИ_____________________________ «_____»__________2022г. ПРЕПОДАВАТЕЛЬ__________________________/_______________ Подпись фамилия четко Содержание Введение 1. Свадебные обычаи в истории древних славян 1.2. Время проведения свадеб в культуре древних славян 1.3. «Святочные» гадания на суженого 2. Свадебные обряды на Руси 2.1. Свадебные циклы 2.2. Знакомство 2.3. Традиционные свадебные роли 2.4. Сватовство 2.5. Утро свадебного дня 2.6. Венчание 2.7. Второй и третий день свадьбы Заключение Список использованной литературы Введение. Свадьба всегда считалась важным событием в жизни человека, поэтому свадебные традиции и свадебные обряды играли важную роль и исполнялись в строгой последовательности. Традиционная русская свадьба - драгоценное наследие духовной культуры нашего общества. Она отразила историю русского народа, его мировоззрение и мораль, художественно-эстетические взгляды, своеобразие общественных и семейных отношений, особенности быта, неписаные юридические законы. Свадьба являлась и является репрезентативным источником познания человека во всей многоплановости его бытия, в том числе истории обрядовой культуры. Свадьба раскрывала величие представлений этноса о семье, жизни в ней, месте женщины-матери в семье, об отношениях внутри села и округи. Как один из самых значительных обрядов свадьба играла огромную роль в обществе. Она связывала поколения в единую нить исторического развития, являлась своеобразной формой народной памяти. Наши предки строго следовали обрядам, поэтому свадьба являлась не только праздником, но и строго регламентированным действом. Обря́д или ритуал — совокупность условных, традиционных действий, лишённых непосредственной практической целесообразности, но служащих символом определённых социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления. Обрядовое (магическое) действие являлось способом мышления наших предков, способом древнего воздействия на природу и человека. Однако обряды есть еще и могущественное средство национального воспитания и сплочения народа в одно духовное целое (обряд един и общеобязателен и, следовательно, объединяет всех живущих членов народа друг с другом). Обряд совершали так же, как его совершали деды и прадеды, следовательно, он объединял народ не только географически, но и исторически, образуя духовную связь, уходящую в глубь времен. Объединение людей в рамках своей культуры, передача, сохранение с помощью обряда этнического поведения, воспитание национальных и культурных особенностей данного человеческого коллектива - эти свойства позволили обрядам прожить века и стать важнейшим элементом народной жизни. Через них открывается духовная жизнь нации в ее историческом бытии. Особенно это касается обрядовых действий, массовых, всенародных, часто повторяющихся, сопровождающих основные этапы жизни человека. Среди подобных обрядов свадьбе принадлежит, бесспорно, самое важное место. Действительно, свадьба изначально являла собой торжественное театрализованное действо, народную драму со своими законами, устойчивым сюжетом, режиссером – дружкой, набором обязательных персонажей. Недаром до сих пор мы говорим «сыграть свадьбу». Что же такое свадьба? Говоря сухо, энциклопедично «свадьба – это торжественность и яркость, красота и артистичность, прилюдность и интимность, это торжественность, это сплав печали и веселья, древних и новых, религиозных и народных обычаев. За «смыслом» свадьбы обратимся к истории. 1. Свадебные обычаи в истории древних славян. Первые письменные упоминания о русских свадебных обрядах зафиксированы в летописях XII века. В течение трех последних столетий по свадьбе (драматургии и поэзии) собран огромный материал, опубликованы крупные фольклорные и этнографические работы. Наиболее ранние сведения о свадебном обряде зафиксированы в «Домострое» и в «Повести временных лет». Публикации описаний свадебного обряда стали появляться в XVIII веке (М.Д. Чулков, Н.И. Новиков). Развернутое описание свадьбы зафиксировано в изданиях XIX века, подготовленных И.М. Снегиревым «Русские простонародные праздники и суеверные обряды», много монографий об обряде проведения свадьбы можно найти у современных авторов. Большинство свадебных традиций, таких как разбрасывание риса или преломление свадебного пирога, уходят корнями в глубокое прошлое. У многих народов жениха и невесту обсыпали зернами. Цель этого ритуала – в призвании удачи. Зерна пшеницы и риса – непременная принадлежность языческой свадьбы (у русских посыпали еще хмелем). Этим действием не только выражали надежду, что брак будет прочным, но и веру, что зерна передадут свою волшебную силу паре, на которую упадут, и молодые станут жить счастливо, сыто и богато. Ученые дали этому обычаю название «продуцирующая магия». За каждым обрядом стоит своя история. Например, обычай надевать невесте на свадьбу фату - один из древнейших. Римские невесты носили фату ещё 2000 лет назад. Фата носилась, прежде всего, как символ скромности и тайны, и только муж мог снять её после брачной церемонии. В некоторых восточных странах фату помещали между мужчиной и женщиной на всю свадебную церемонию. Делалось это для того, чтобы удостовериться, что они не увидят и не прикоснутся друг к другу до совершения брака. Традиция же одевать на свадьбу белое и обязательно новое платье, предназначенное только для этого случая, относительно молодая - ей всего около 250 лет. Белый цвет традиционно символизирует юность и невинность, а неношеное платье символизирует вступление в новую жизнь. Раньше немногие женщины могли позволить себе такую роскошь. Кстати, раньше на Руси подвенечное платье было красным. Первая невеста, которая надела белое подвенечное платье, была Екатерина 2. Таким образом, именно она положила начало этой традиции. Традицию обмена обручальными кольцами предположительно придумали египтяне. Круглая форма кольца - это вечность, бесконечное счастье и любовь между супругами. Кольцо, надеваемое невесте после помолвки, служило знаком ее будущих намерений и тесно связано с бытовавшим некогда обычаем купли женщины. С этого момента кольцо как бы давало знак другим мужчинам, что эта женщина уж «не продается». В 800 г. папа римский Николай объявил о праве использования колец христианами, и с того дня кольцо стало служить знаком не только материальной сделки, но и означать «верность, постоянство и целостность любви». Оно должно было напоминать людям о святости брака. Языческие свадьбы сопровождались веселыми и шумными празднествами, непременными участниками которых были скоморохи, плясицы, дудочники, и рожечники. У русских пением сопровождался весь свадебный обряд. А в предсвадебном девишнике невеста, ее подруги и специально приглашенные бабки старались лить слезы ручьями по всем правилам древней антипатической магии, чтобы обеспечить радостную жизнь в будущем. В свадебных песнях упоминаются языческие боги любви и радости Лада, Тур, Лель и слова, имеющие старинное происхождение: «горючь-камень», «скатерти бранные», «перепечи, гривны и каравай». Я по бережку ходила, По крутому гуляла, На горюч камень ступила, Черевичек проломила… В Древней Руси пережитки племенных брачных обычаев сохранялись довольно долго. Даже в свадебных обрядах XI-XIII вв. "на простых людях" бытовали умыкание, вено (выкуп), вождение вокруг дуба или ракиты, "плескание водою" (как способы закрепления брака), многоженство. Христианство, став с конца Х - начала XI в. главенствующей религией, оказало большое влияние на формирование свадебного обряда. С этого времени церковные браки постепенно становятся обязательными, и венчание входит в народный свадебный обряд как его составная часть. Правда, этот процесс занял несколько веков, и лишь к XVII в. церкви удалось прочно ввести освященную религией форму брака. Под влиянием христианства постепенно стали исчезать и трансформировались старые обычаи и обряды. Так же постепенно складывались нормы брачного права. В их формировании участвовали две традиции: церковная, опиравшаяся на византийское брачное право, и народная, основывающаяся на старых брачных формах. К сожалению, не много известно о древнерусское свадебной обрядности. В русcких памятниках, повествующих о событиях Х-ХIII вв., упоминаются лишь некоторые обряды, например, разувание жениха невестой (вспомним ответ Рогнеды на сватовство князя Владимира - "не хочю розути робичича"). В летописях ХI-ХIII вв. сохранились известия о княжеских свадьбах. В "Повести временных лет" (1043г.) описываются отдельные этапы предсвадебного периода, например, предварительный брачный сговор, которому предшествовала своеобразная помолвка, сопровождаемая трапезой, во время которой ели пирог- каравай, кашу и сыр. Разрезание сыра символизировало закрепление помолвки. После этого отказ жениха от невесты считался позорящим невесту и с него брали штраф - "за сыр гривну, а сором ей три гривны, и а что потеряно, за то ей отплатити..." Во время брачного сговора ("ряды") родители договаривались ("рядились") о размерах приданого и о дне свадьбы. Но прежде необходимо было получить от жениха и невесты согласие на брак. К концу ХIII в. согласие сторон на брак стало закрепляться в брачном договоре ("ряде"), который составляли сваты или родственники после сговора. В XIV—XV вв. брачный сговор завершался уже церковным обручением, которое подтверждалось грамотой. Есть основания предполагать, что к середине XIII в. древнерусский свадебный обряд был уже достаточно развит, о чем свидетельствует встречающаяся в описаниях свадеб того времени привычная для нас свадебная терминология - женитьба, замужество, венчание, свадьба, жених, невеста, сваты и т.п. Можно лишь предположить, что в XIV в. с образованием великорусской народности складывается и развивается национальный свадебный обряд, который постепенно становится нормой для русского народа. Вместе с тем этот обряд в разных местностях со временем приобретал свои отличия и особенности, т.е. существовал в разнообразных формах. Начиная с XV в. появляются более подробные описания княжеских свадеб, позволяющие точнее определить основные черты великорусского свадебного обряда. Дошедшие до нас описания XVI в. чинов царских и княжеских свадеб помогают составить довольно полное представление об обряде, бытовавшем на Руси в то время. Кроме того, становится очевидно, что этот обряд в основном сформировался уже к середине XIV в. Свадебный обряд носил юридический характер, например, если при сватовстве отец невесты выпивал предложенное роднёй жениха вино, это расценивалось как согласие, и в этот момент пелась определённая обрядом песня, также являющаяся юридическим фактом. У обеих сторон были закреплённые и освящённые традицией права и обязанности: выкуп, приданое, кладка и т. п. Постепенно, с изменением мировосприятия, свадебный обряд стал осознаваться как эстетическое действие, своего рода игра. Мало кто из женихов и сегодня, перенося невесту в дом через порог на руках, знает, что это делалось с целью обмануть домового, заставить его принять девушку как новорожденного члена семьи, который в дом не входил, а в доме оказался. Но обряд этот распространён повсеместно благодаря своей красоте: мужчина демонстрирует им свою силу и любовь к молодой жене. Так и другие обряды: одни сохранились из-за поэтичности формы, другие - благодаря традиции, "деды наши так делали". 1.2. Время проведения свадеб в культуре древних славян. У древних славян-древлян, вятичей и родимичей существовал обычай похищения невест «у воды» во время праздников, посвященных богине «женитвы» Ладе, которые начинались ранней весной на Красную горку и продолжались до середины лета – дня Ивана Купалы. Там во время игр и плясок мужчины выбирали себе невест и уводили с их согласия в свои дома. Выражение «играть свадьбу» напоминает о древних играх, во время которых проходило приобретение невест. У простых поселян этот обряд сохранялся долго – вплоть до XV века. Никогда не гулялись свадьбы во время поста, в дни больших, "двунадесятых" православных праздников. Больше всего свадеб гулялось в старину и продолжает гуляться по сей день осенью, после уборки урожая. Затем наступал филлиповский пост и надо было ждать, пока пройдут святки. После крещения и до масленичной недели снова влюблённые могли соединять свои жизни. Самой же счастливой считалась свадьба, сыгранная на Красную горку, после Пасхи, во время Фоминой недели. 1.3. «Святочные» гадания на суженого. Раз в крещенский вечерок Девушки гадали: За ворота башмачок, Сняв с ноги, бросали… В. Жуковский Необходимо сказать и о гаданиях, которые были распространены на Руси и которые привлекают нас сегодня. Людей всегда манила возможность прикоснуться к неведомому миру и постичь хотя бы самую малость о собственной участи. Как правило, чаще к гаданиям прибегает женский пол, стремясь узнать о замужестве и предстоящих событиях. Для художественного искусства, особенно для поэтического творчества, народные гадания стали довольно близки и тесно связаны фольклорными жанрами, в том числе и с заговорами. Чаще всего словесная форма - это объяснение магического обряда, которая произносится людьми в течение обряда гадания, обычно в стихотворной форме, но может быть и в прозе. Таким образом, человек, который гадает, поясняет магическую суть гадания. Секи, мати, капустку, пеки пироги. Свят вечер.Свят вечер. К тебе, мати, гости, ко мне женихи. К тебе, мати, в лаптях, ко мне – в сапогах. Кому мы поем, тому с добром, Тому сбудется и не минуется. «Поблюдальные» песни пели на святочные гадания с кольцами, при этом по очереди брали из накрытого скатертью блюда маленькие свертки из бумаги, в которых написаны действия, которые должны были сделать или которые произойдут в будущем. Все гадания, как и заговоры со временем упрощались и имели только словесную форму. Для примера можно взять гадание девушками на суженого. Изначально для достоверного гадания девушкам требовалась, закрывая колодец на ночь с пятницы на субботы, произнести: «Суженый, ряженый, приходи ко мне за ключом (от колодца) коня поить». Позже стали девушки сооружать из лучинок что-то типа колодца и класть под подушку, произнося уже известную фразу. Затем ограничились обычным ключом. Наконец, стали просто произносить фразу и все. Издавна гадания для русского народа являлись значимым обрядом. Сначала они были частью языческих священнодействий, затем постепенно стали любимым занятием накануне великих праздников. Большое число народных гаданий приходилось на Святки, пору таинственную и волшебную. Вначале несколько слов о Святках. Эти зимние праздники, от Рождественского Сочельника до Крещения Господня (6-19 января по новому стилю), ассоциировались у наших предков с необычайным временем, когда рубеж между земным и потусторонним миром ослабевает. Считалось, что после наступления Рождества заскучавшая нечистая сила свободно разгуливает среди людей, и способна бесчинствовать до самого Крещения. Сильно злит нечисть и то, что в начале года день начинает прибавляться – как говорится, «солнце – на лето», а значит, не за горами и всеобщее весеннее возрождение. Особенно опасной считалась вторая неделя Святок – так называемые «страшные вечера». Именно в эту нехорошую пору, когда потусторонний мир совсем рядом с нами, и совершаются «страшные» гадания. «Страшные» гадания совершали исключительно в ночные часы, после полуночи, и обязательно в нежилом помещении: в бане, заброшенной избе, сарае, овине, новостройке, на перекрестке дорог, под воротами, а то и вовсе на кладбище. Ведь именно в таких, не всегда освященных местах, где нет икон и креста, обитают злые духи, которые при обращении к ним не заставляют себя долго ждать. К тому же, перед гаданием снимали с себя нательные кресты и пояса, а иногда даже читали специальные заговоры, в которых «просили» Бога отступиться от человека, и звали черта. Самым «страшным» гаданием считалось гадание с зеркалами. Известно, что само зеркало в народе воспринималось как оккультный предмет, ведущий в потусторонний мир. Из этого зеркального коридора, освещенного по краям свечами, и должен был явиться суженый. Говорили, что внезапное потускнение зеркала предвещает его появление. Долгожданный суженый может войти к гадающей, заговорить с ней, даже достать какой-либо предмет. Девушке важно быть предельно внимательной и вовремя сказать «Чур сего места!», чтобы призрак исчез, не причинив вреда. То же самое относится к гаданию, когда девушка приглашает суженого на ужин. Не случайно иногда даже брали с собой петуха, чтобы его своевременный крик прогнал нечистую силу. Знающие люди уверяли, что во всех этих гаданиях приходит не сам суженый, а черт, принимающий его облик. Поэтому во избежание беды запрещалось приносить на гадание колющие и режущие предметы. Не случайно и восклицание: «Чур сего места!» и «Чур меня!». Чур – это имя одного из языческих богов, который охранял человека от нечистой силы и единственный имел над ней особую власть. И зачураться означало попросить помощи у Чура. В былые времена секреты гаданий тщательно хранились и передавались из поколения в поколение. Поэтому нередко в помощь молодым девушкам приходили любезные нянечки и старушки. Они помогали все обустроить, растолковывать результат гаданий, читали заговоры и прекращали действо в случае опасности. Не менее захватывают другие виды «страшных» гаданий, основанных на «слушании». Так, например, было среди них такое. Несколько девушек выходили в лунную ночь послушать звуки к проруби. Железным предметом или горящей лучинкой, которой был зажжен огонь в Сочельник, очерчивали себя кругом, садились на воловью шкуру и смотрели в воду. Те, кому суждено в наступившем году выйти замуж, видели там облик будущего мужа. Иногда при этом накрывались с головой скатертью, которая тоже олицетворяла границу между мирами. Слушать ходили и в лес на перекресток дорог. Соответственно, веселое пение, смех, звон колокольчика сулили замужество, а чей-то плач, стук топора предвещали нехорошее. В этих гаданиях надлежало строго стоять в кругу, который не позволит нечистой силе переступить запретную границу и навредить гадающим. В русском народном фольклоре есть такой жанр как святочные былички. В этих коротких поучительных историях повествуется и о «страшных» гаданиях. Например, в одной из них рассказывается, как девушки, пришедшие в баню погадать, встретили там святочниц – волосатую нечисть женского пола, неистово пляшущую и поющую без слов. Девушки побежали прочь, а святочницы, догоняя, «колупали» их (то есть рвали ногтями тело). Но сообразительные девушки вспомнили о слабости святочниц – украшениях, и сорвали с себя бусы, которые те и стали подбирать, забыв о погоне. Надо сказать, отваживались на «страшные» гадания только единицы. Церковь до сих пор считает эти гадания большим грехом, возбраняя любые попытки заглянуть в будущее. Это неудивительно, ведь «страшные» гадания мощнее всех остальных по силе эмоционального воздействия. Впечатлительные натуры после таких щекочащих нервы попыток заглянуть в будущее нередко заболевали. Да и стоит ли вообще торопить время? «Бойся не бойся, а от участи своей не уйдешь», – говорит русская поговорка. Гадания привлекали своей поэтичностью русских писателей и поэтов. В творчестве В. Жуковского, А. Пушкина, Л. Толстого и других мы найдем большое количество описаний русских гаданий. Приведу стихотворение А.А. Фета, описывающее «страшное гадание»: Зеркало в зеркало, с трепетным лепетом, Я при свечах навела; В два ряда свет – и таинственным трепетом Чудно горят зеркала. Страшно припомнить душой оробелою: Там, за спиной, нет огня... Тяжкое что-то над шеею белою Плавает, давит меня! Ну как уставят гробами дубовыми Весь этот ряд между свеч! Ну как лохматый с глазами свинцовыми Выглянет вдруг из-за плеч! Ленты да радуги, ярче и жарче дня... Дух захватило в груди... Суженый! золото, серебро!.. Чур меня, Чур меня – сгинь, пропади! 1 2 |