Лекции по философии. 4. Основные периоды развития и особенности античной философии. Космоцентризм, атомизм и связь с наукой античной философии

• Название: 4. Основные периоды развития и особенности античной философии. Космоцентризм, атомизм и связь с наукой античной философии
• Анкор: Лекции по философии
• Дата: 26.11.2021
• Размер: 47.32 Kb.
• Имя файла: 4.docx
• Тип: Документы; #282682

4. Основные периоды развития и особенности античной философии. Космоцентризм, атомизм и связь с наукой античной философии

Античная философия сформировалась в Древней Греции и Древнем Риме. Согласно наиболее распространенной концепции, античная философия прошла, как и вся культура античности, несколько этапов:

Первый - зарождение и формирование. В первой половине VI в. до н. э. в малоазиатской части Эллады - в Ионии, в г. Милете сложилась первая древнегреческая школа, получившая название милетской. К ней принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.

Второй - зрелость и расцвет (V-IV в.в. до н.э.). Этот этап развития древнегреческой философии связан с именами таких мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. В этот же период происходит становление школы атомистов, пифагорейской школы, софистов.

Третий этап - закат греческой философии в эпоху эллинизма и латинской философии периода Римской республики, а затем упадок и конец древней языческой философии. В этот период наиболее известными течениями эллинистической философии стали скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Большую роль в развитии античной философии сыграли идеи атомистов, сторонников материалистического учения Левкиппа и Демокрита (V - IV вв. до н.э.). Левкипп утверждал, что вечный материальный мир состоит из неделимых атомов и пустоты, в которой эти атомы движутся. Вихри движения атомов образуют миры. Предполагалось, что вещество, пространство, время нельзя делить до бесконечности, ибо есть мельчайшие, далее неразделимые их фрагменты - атомы вещества, амеры (атомы пространства), хроны (атомы времени). Данные идеи позволили частично преодолеть кризис, вызванный апориями Зенона. Демокрит истинным миром считал бесконечную, объективную реальность, состоящую из атомов и пустоты. Атомы неделимы, неизменны, качественно однородны и отличаются друг от друга лишь внешними, количественными чертами: формой, величиной, порядком и положением. Благодаря вечному движению создается естественная необходимость сближения атомов, что в свою очередь приводит к появлению цельных тел. Своеобразно представляется и душа человека. Атомы души имеют тонкую, гладкую, круглую, огненную форму и более подвижны. Наивность идей атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Несмотря на это, атомистическое учение оказало огромное влияние на последующее развитие естествознания, материалистической теории познания. Последователь Демокрита Эпикур конкретизировал учение Демокрита и в отличие от него полагал, что органы чувств дают абсолютно точные представления о свойствах и особенностях предметов и процессов окружающей действительности.

Космоцентризм - система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос, разнообразный, гармоничный и одновременно вселяет ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса.

Атомизм(от греч. atomon – неделимое).

Атомистика, учение о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов) и что все совершающееся основывается на перемещении, соединении и разъединении этих элементов. Это представление об атоме и по сей день господствует в воззрениях на мир и природу там, где допускается механическое понимание причинных связей, и лишь постепенно начинает уступать место современному взгляду на предмет целостному его рассмотрению.
5. Классическая античная философия (Сократ, Платон, Аристотель).
Классический этап развития античной философии связан с философским учением софистов. Софизм - философское направление, которое основывалось на признании двусмысленности понятий, умышленно ложном построении умозаключений, которые формально казались правильными. Софистов называли мудрецами, а сами себя они называли учителями. Их целью было - дать знания во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности.

Классическая греческая философия представлена идеями Сократа, Платона, Аристотеля. Этот этап античной философии называют периодом её расцвета. Сократа считают «Отцом» античной этики. Он сосредоточил своё внимание на человеке, считая бессмысленным изучать то, что не приводит к полезным для людей переменам. Метод нахождения истины путём столкновения различных суждений Сократ назвал диалектикой.

Главной темой сократовских рассуждений была проблема морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Рядом с темой человека в его учении стояли проблемы жизни и смерти, этики, свободы и ответственности, личности и общества. Главными человеческими добродетелями Сократ считал умеренность, храбрость и справедливость, то есть такие качества, которые полезны как отдельному человеку, так и обществу, государству в целом.

Платон - профессиональный философ, ученик Сократа, - один из виднейших мыслителей античности. Основал в Афинах философскую школу Академия.

Платон является основателем философии идеализма. Он считал, что бытие — это нечто вечное, неизменное. Окружающие нас вещи такими качествами не обладают. Поэтому под бытием Платон понимает идеи. Он разделил действительность на два мира: мир идей и мир вещей. Первичным Платон считал мир идей, а вторичным, производным от него он полагал всё многообразие воспринимаемого мира. С его точки зрения, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что существуют идеи этих предметов. Для объяснения многообразия мира Платон вводит понятие материи. Материя у него — это первичный материал, из которого сделаны вещи.

Аристотель - древнегреческий философ и учёный, был учеником Платона, однако затем разошёлся с ним во взглядах и основал в Афинах собственную философскую школу Ликей.

Бытие, по Аристотелю, не может находиться вне вещей. Бытие — это сущность. Оно отвечает на вопрос, что есть вещь? и представляет собой то, что делает предмет тем, что он есть. Аристотель делит сущности на высшие и низшие. Низшая сущность — это материя (первичный материал, возможность вещей), высшая сущность — это форма, которая превращает ее из возможности в действительность.

Учение Аристотеля — это телеология. Согласно ему, всё, что существует, обязательно имеет цель. Душа по Аристотелю, — это форма по отношению к телу. Ею обладают растения, животные и человек. Растительная душа имеет функции питания, роста и размножения. У животных добавляется способность желания: стремление к приятному и избегание неприятного. Человеческая душа разумна, человек способен к интеллектуальной жизни.
6. Исторические этапы и особенности развития средневековой философии. Проблема соотношения веры и разума (А. Августин, Ф. Аквинский).
Средневековая философия – философия периода феодализма и укрепления христианства как главной духовной силы общества. Зародившись, христианство, однако, долгое время соседствовало с другими формами духовности: язычеством, иудейством, античной философией и стремилось к самоопределению. Первоначально христианство противостояло философии, но со временем стало все больше испытывать влияние философской умозрительности и пытаться использовать созвучные воззрения (стоицизма, неоплатонизма) и возможности разума для утверждения веры.

В развитии средневековой христианской философии выделяют два больших периода: патристики и схоластики.

Патристика (от лат. – патрик, отец) I - II вв., представляет совокупность учений "отцов Церкви", направленных против язычества, иудейства и традиционной философии. С VIII в. начинается второй период – период схоластики, отличительной особенностью которой становится систематизация христианской философии на основе аристотелевских идей.

Аврелий Августин (354-430 гг.) известен многочисленными произведениями, где он попытался раскрыть суть перехода от языческого мировоззрения к христианскому, укрепить теоретическую базу философии, основанную на христианском монотеизме.

Центральным пунктом его философской системы выступает Бог как высшая реальность и сущность всего. Он сотворил мир и продолжает творить и совершенствовать его. Бог ни от кого и ни от чего не зависит, он творит все актом свободной воли, а не по необходимости. Такая позиция получила название теоцентризма (тео – Бог) и креационизма, так как основывалась на догмате творения мира. В учении о человеке Аврелий Августин следовал платоновской традиции двойственности его природы, но в большей степени его интересовала человеческая душа, он трактует ее как нечто бестелесное и самобытное, близкое к Богу, а потому и превосходящее бренное тело. Важными особенностями души называются разум, воля и память. Судьба человека предопределена Богом, хотя Бог наделяет свое творение свободой воли. Подлинная свобода при этом понимается, как осознание необходимости следовать заветам Бога, "жить в Боге". Воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры. Вера становится высшим проявлением воли, и в ней Аврелий Августин видит характерную особенность человеческого бытия. Не мышление, говорил он, а воля определяют активность человека; мышление же лишь пассивно отражает происходящее.

Но волевое начало способно как привести к истине, так и отвратить человека от нее, увести в мир страстей и наслаждений, в мир зла, как это случилось с Адамом и Евой. Решая важную христианскую проблему – теодицеи (учение, стремящееся согласовать идею всеблагого Бога и наличия в мире зла).

Фома Аквинский — итальянский философ, последователь Аристотеля. Он был преподавателем, служителем доминиканского ордена, и влиятельным религиозным деятелем своего времени. Суть учения мыслителя — объединение христианства и философских взглядов Аристотеля. Философия Фомы Аквинского утверждает главенство Бога и его участие во всех земных процессах.

Фома разграничивал понятия «философия» и «теология». Философия изучает вопросы, доступные разуму, и затрагивает только те сферы познания, которые относятся к человеческому бытию. Но возможности философии ограничены, познавать Бога человек может только через теологию

Представление о ступенях истины Фома сформировал на основе учения Аристотеля. Древнегреческий философ полагал, что их 4:

опыт;

искусство;

знание;

мудрость.

Фома поставил мудрость выше других ступеней. Мудрость основана на откровениях Бога и является единственным способом Божественного познания.

Согласно Фоме, есть 3 вида мудрости:

благодати;

богословская – позволяет верить в Бога и Божественное Единство;

метафизическая – постигает сущность бытия, используя разумные выводы.

С помощью разума, человек может осознать существование Бога. Но для нее остаются недоступны вопросы появления Бога, воскрешения, Триединства.
7. Философия эпохи Ренессанса. Гуманизм. Пантеизм. Гелиоцентрическая модель Вселенной
Переходная эпоха между средневековьем и Новым временем (XIV—нач. XVII вв.) носит название Возрождения (или Ренессанса).

Под влиянием социально-экономического прогресса шло формирование новых принципов культуры:

• антропоцентризм - особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей;

• гуманистическая направленность на изучение человека и стремление доказать его само­ценность;

• антиклерикализм (критика недостатков церкви);

• секуляризация культуры и общества (их постепенное отделение от церкви);

• антисхоластическая направленность;

• индивидуализм, признание права самому выбирать жизненный путь;

• активизм, признание ценности любого полезного труда;

• эстетизм – особо сильное выражение философско-гуманистических идей в искусстве Возрождения.

К числу отличительных особенностей философии Возрождения относятся антропоцентризм, гуманизм, антисхоластическая направленность, пантеизм. В центре внимания в эпоху Возрождения оказался человек. Для философов он являлся прежде всего творцом, созидающим новый мир, созидающим красоту, наконец - самого себя. Гуманизм этой исторической эпохи (признание человека личностью, утверждение его права на творчество, свободу и счастье) впервые предстал в качестве целостной системы взглядов. Он открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за новый стиль философствования, возрождающий свободный диалог, спор в движении к истине. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Основой ее понимания являлся пантеизм, отождествлявший Бога и природу.

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

• гуманистическое (XIV - XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

• неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которо­го - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

• натурфилософское (XVI - нач. XVII вв), к которому при­надлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мирозда­ния, опираясь на астрономические и научные открытия;

• социально-политические учения XVI - XVII вв. (Мартин Лютер, Томас Монцер, Николо Макиавелли, Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.).

Для натурфилософской традиции (2-я половина XVI —- начало XVII в.) было характерно стремление сформировать научное мировоззрение, свобод­ное от теологии, обосновать материалистический взгляд на мир, отыскать экспериментальные методы обоснования новой космологии. Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

Николай Коперник (1473-1543) доказывал свою правоту, пользуясь неопровержимыми научными фактами. Он разработал гелиоцентрическую картину мира с самодвижением космических тел, что вело к разрушению иерархической структуры мироздания, основанной на Библии.

Джордано Бруно (1548-1600) соединил бесконечный космос Кузанского с гелиоцентризмом Коперника, создав современную астрономическую картину мира. Он предложил концепцию бесконечной Вселенной, где существует бесконечное множество миров, населенных разумными существами. При этом Вселенная определяется теми же природными законами, которые действуют на Земле. Бруно тем самым утверждал принципы единства всего материального мира и универсальность законов его функционирования - принципы, которые играли важнейшую роль в становлении естествознания Нового времени.

Заключительным этапом эпохи Возрождения стала Реформация (1-я половина XVI в.), Союз разума и веры был разорван, что послужило не просто возникновению критического отношения к церкви как институту, но переосмыслению роли религии, которая автономизировалась, стала более личной.

В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства. Часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты. Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.
8. Философия и наука в Новое время. Эмпиризм и рационализм. Проблема метода в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта
Философское направление - эмпиризм (от греч. empiria опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.

Родоначальником эмпиризма был английский философ Бэкон (1561-1626), который был убежден, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. «Знание - сила». «Мы столько можем, сколько знаем».

Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии. Главное затруднение в познании природы – в уме человека. Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Существует 4 препятствия для объективного познания мира, идолы (заблуждения разума, искажающее познание):

1.«призраки рода». Является следствием несовершенства органов чувств, которые обманывают, но сами же указывают на свои ошибки.

2.«призраки пещеры». Происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими.

3.«призраки рынка». От особенностей соц жизни человека, от ложной мудрости. Наиболее тяжкие из всех.

4.«призраки театра». Связаны со слепой верой в авторитеты, ложные теории, философские учения.

Очистив разум от призраков, нужно выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы – состоит в умственной переработке опытных данных. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общему. Особенность индуктивного метода – анализ. Эмпирическая философия Бэкона оказала сильное влияние на становление экспериментального естествознания.

Научная революция 16-17 вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. Особенности рационализма связаны с ориентацией на математику как идеал научного знания. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им, т.к. чувственный опыт ненадежен.

У истоков рационализма – философия французского ученого Р.Декарта (1596-1650). Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненно одно: «Мыслю, следовательно, существую». Это и есть основа философии Декарта. Это положение представляет собой соединение двух идей: «я мыслю» и «я существую». Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых идея Бога, врожденные, а не приобретенные. Философия Декарта получила название дуалистической (т.к. постулируется существование двух субстанций – материальной, кот. обладает протяженностью, и духовной, кот. обладает мышлением). В работе «рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные правила, кот нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»:

1.принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению

2. каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие

3. в познании надо идти от простых вещей к более сложным

4. требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого.

Т.о., интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого – это основной путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук.
9. Немецкая классическая философия. Критическая философия И. Канта
Завершающим этапом формирования философской мысли эпохи Просвещения является философия Иммануила Канта.

Творчество Канта исследователи делят на два периода – докритический (до 1770 г.) и критический. В первый период интересы философа сосредоточены, главным образом, на проблемах естественнонаучного и натурфилософского характера. Результатом этого явился трактат «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), в котором обосновывалась космогоническая гипотеза. Начало критического периода, свидетельствующего о совершенно новом подходе мыслителя к задачам философии, начинается работой «О формах и принципах чувственности воспринимаемого и умопостигаемого мира» (1770). Главным трудом Канта, относящимся к данному периоду, стала его знаменитая «Критика чистого разума» (1781). Позже появился его основной труд «Критика практического разума» (1788).

Свою исследовательскую программу Кант формулирует в виде трех фундаментальных вопросов: «Что я могу знать?», «На что я могу надеяться?» и «Что я должен делать?». Решение этих вопросов, по его мысли, должно подвести нас к ответу на четвертый – главный вопрос: «Что есть человек?». Философское творчество Канта представляет собой синтез двух основных традиций европейской философии – эмпиризма и рационализма. Вместо врожденных идей Кант ввел понятие априорных (полученных до и независимо от опыта, изначально присущих сознанию) форм чувственности и рассудка.

Назвать их врожденными нельзя, поскольку это превосходит, согласно Канту, возможности человека. Данные же опыта Кант именует апостериорными элементами сознания (такими, которые всегда оказываются заключенными в априорные формы).

Таким образом, познание предстает как действие субъекта, как проявление его активности. Введение понятия «априорные формы чувственности и рассудка» меняло познавательную ситуацию по существу. Доступ к вещам самим по себе оказался невозможен из-за этих форм. Свою этику Кант строит с учетом результатов критики теоретического разума. Главным законом своей этики Кант провозгласил категорический императив – требование поступать по правилу, относительно которого действующий мог бы хотеть, чтобы оно стало всеобщим законом.
10. Диалектическая философия Г. Гегеля.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель был крупнейшим представителем немецкой классической философии. Он попытался показать, что процесс возникновения многого из единого постигается путем рационального познания. Свою философскую систему Гегель начинает «Наукой логики» (1812-1816), хотя своеобразным введением в нее явилась «Феноменология духа» (1806). Инструментом познания Гегель считал логическое мышление, а основной формой – понятие.

Исходным единством в системе Гегеля является Абсолютная идея, выступающая одновременно субъектом и объектом, не только познания, но и развития. Это развитие осуществляется как процесс последовательного развертывания системы категорий, которые представляют всеобщие формы и бытия, и мышления одновременно. Именно в учении о диалектическом саморазвитии категорий и реализуется основополагающий для гегелевской философии принцип тождества мышления и бытия. Благодаря такому раздвоению и последующему взаимодействию выделившихся частей происходит постепенная структуризация изначально аморфного единства, в процессе которой все более конкретизируется и проясняется его внутреннее содержание. В этом и состоит суть диалектического метода.

Как творческое начало, дух должен быть свободен. Свобода в гегелевском понимании, с одной стороны, противоположна всякому принуждению, но с другой, она, в то же время, противоположна и всякому произволу, потому что «свободная воля имеет необходимое содержание» или, иными словами, свобода есть «раскрытая необходимость».

Свобода при таком понимании плотно увязывается со знанием возможного, причем с таким именно знанием, осуществление (объективация) которого есть «раскрытие» или реализация необходимости.

В противоположность предшественникам, Гегель переносит центр тяжести исследования сущности духа из теологии и психологии в историю, и, прежде всего, в исследование идей и институтов, формируемых в процессе организации общественного бытия, считая, однако, что наиболее полно дух выражает себя в государстве. Государство, как определяет его Гегель, «есть божественная идея в земном воплощении, есть реальная действительность моральной идеи». Смена форм государственного устройства есть ряд ступеней, выражающих развитие Мирового духа в судьбах стран и народов. Каждая ступень представлена народом – носителем идеи, наиболее полно выражающей определенный этап саморазвития духа. Гегель выделяет четыре основных мировых эпохи (Восточную, Греческую, Римскую, Германскую), каждая из которых, представляя определенную ступень логического саморазвития Абсолютной идеи, сменяет предшествующую с той же неотвратимостью, как в жизни человека детство неотвратимо сменяется отрочеством и зрелостью, а затем старостью и смертью. История, с точки зрения Гегеля есть процесс «самовозвышения духа», познания им абсолютной истины собственного бытия, в котором изменчивость, процессуальность оказывается жестко связанной строгой необходимостью. Это восхождение осуществляется как самодвижение мысли, поскольку предметом, на который направлено познание, является идея, понятие, то есть сама мысль. Таким образом, действительной целью и последним пределом развития Мирового Духа становится истинное или абсолютное сознание, или, что то же самое, абсолютный разум.

Саморазвивающийся Дух гегелевской философии проявляет себя в последовательном развертывании логической системы категорий мышления, которые представляют собой идеальные сущности, выражающие содержательные моменты Абсолютной идеи и, в то же время, они – ступени ее диалектического развития. В философии Гегеля категории выступают не просто ступенями исторически развивающегося познания. Они определяют весь логический порядок универсума. И с этим порядком сообразуется не только все мыслимое, но и все реально существующее: «Все действительное разумно, все разумное действительно!».
11. Истоки и основные черты философии К. Маркса.
Марксизм как философско-экономическое и политическое учение возникает в первой половине ХIХ в. и связан в первую очередь с творчеством К. Маркса и Ф. Энгельса.

Главная философская идея марксизма – материалистическое понимание истории. Главная цель Маркса – разработка науки об обществе, максимально соответствующей идеальному образцу, каковым в то время считалось математическое естествознание. Для создания такой науки об обществе было необходимо, прежде всего, найти область действительности, которая могла бы служить для неё эмпирической базой, то есть поставлять «факты. Такой всеобщей и в то же время объективной характеристикой человеческого существа Маркс предлагает считать не мышление, а труд.

Исторический материализм распространяет принципы материализма на всю область общественных явлений, выступая марксистской философией истории, исходящей из признания того, что развитие общества определяется материальными условиями жизни людей, которые, прежде чем заниматься наукой, политикой, философией или религией, должны есть, пить, одеваться и иметь жилище. Согласно историческому материализму, совокупность производственных отношений образует экономическую структуру – реальный базис общества, на котором вырастает и на который опирается вся политическая и идеологическая надстройка. Базисные отношения, возникающие в сфере производства материального обеспечения жизни, в конечном итоге, обусловливает всю совокупность социального, политического и духовного ее содержания, последнее же, поскольку оно относится к надстройке, является производным от базиса и зависимым от него.

Исторический материализм выделяет пять основных форм базисных отношений или пять основных способов производства. Они составляют фундаментальную основу пяти, последовательно сменяющих друг друга, общественно экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической, которая, представляется как вершина и цель социально-экономического прогресса. Движущей силой прогресса выступает противоречие между новыми производительными силами и существующими в обществе производственными отношениями. Для всех формаций, исключая первобытнообщинную и коммунистическую, это противоречие проявляется в форме ожесточенной классовой борьбы и разрешается социальной революцией, возводящей общество на новую ступень.

Социальная революция рассматривается Марксом как необходимый компонент общественного развития, поскольку, согласно его философии, невозможно изменить человеческое сознание путем просвещения и воспитания.

В ХХ в. получили достаточно широкое распространение неканонические учения, условно объединяемые под общим именем неомарксизма. Главными направлениями можно назвать «гуманистическое», основы которого были заложены в 30-е годы ХХ в. работами Д. Лукача и А. рамши, и «сциентистское» (научное), сформировавшееся в 60-х гг. под влиянием работ Л. Альтюссера.

«Гуманисты» стремились сконцентрировать свои исследования вокруг проблемы человека, которого понимали как действительного субъекта истории, и не ограничивали себя слишком жесткой привязанностью к основоположениям Маркса, включая в свои рассуждения идеи, сложившиеся в рамках иных философских направлений.

«Сциентисты» акцентировали внимание именно на элементах объективизма, присущих материалистическому пониманию истории, и, апеллируя к поздним работам Маркса, стремились придать своим социальным исследованиям строгую форму естественнонаучных теорий. Если «гуманисты» считали традиционный марксизм недостаточно человечным, то «сциентисты», напротив, считали его недостаточно научным.
12. Классика и неклассика: две эпохи в развитии европейской философии. Иррационалистическая философия А. Шопенгауэра, Ф. Ницше
Основные признаки классической и неклассической философии.

Неклассическая философия – тип философствования, сформировавшийся во 2-ой пол. 19-начале 20в. Её появление было обусловлено кризисом западной цивилизации и культуры. В неклассической философии можно выделить ряд течений. Исторически первым течением была философия жизни, представленная такими мыслителями, как А. Шопенгауэр и Ф. Ницше.

Учения немецкого философа Артура Шопенгауэра называют волюнтаризмом, т.к. по его мнению, первоначалом и правящей миром силой является воля. Это некая бессознательная мировая сила, обусловливающая борьбу и соперничество в неживой и живой природе. Человеку кажется, что он поступает, руководствуясь разумом. На самом деле бессознательная воля к жизни контролирует человека и делает его своим рабом. Вся человеческая жизнь – страдания и разочарования. Человек сам не может выбрать, чего желать, за него выбирает воля. Своё учение Шопенгауэр называет пессимизмом.

Немецкий философ Фридрих Ницше – атеист и иррационалист. Он считал, что Бога нет, в мире действуют только стихийные силы. Высшей ценностью является биологическая жизнь. Ницше – антидемократ и антихристианин. Он убедительно показал, как демократия и христианская мораль постепенно ведут цивилизацию Запада к застою, деградации, падению культурного уровня и, в конечном счёте, вырождению. Философия Ницше проникнута отвращением к человеку. По его мнению человек является супершимпанзе, т.е. животным, так как живёт в основном животными потребностями и удовольствиями. Современное человечество вырождается. На его месте возникнет со временем новый биологический вид – сверхчеловек. Сверхчеловек – это благородная натура, стремящаяся к культурному прогрессу, совершенствованию человека и общества.
13. Философия экзистенциализма (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр. А. Камю).
Экзистенциализм (лат. exsistentia - существование) или философия существования - самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Философия существования или экзистенциализм выступила в XX в. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире. Возникла в 20-е - 50-е годы ХХ в.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии.

Во французском экзистенциализме можно выделить две его формы: консервативно-католический и радикальный атеистический. Оригинальный представитель экзистенциализма в ХХ в. Во Франции - Жан Поль Сартр (1905-1980). Для философии Сартра, как и экзистенциализма вообще, характерен отказ от традиционного, рационалистического понимания соотношения сущности и существования. Основная идея экзистенциализма - существование предшествует сущности. Представитель французского атеистического экзистенциализма был Альбер Камю (1913-1960). Тематика самоубийств и убийств, бунтов, террора надолго определяла направления творчества философа и писателя. Человек разучился надеяться. Ад настоящего сделался наконец его царством. Завтрашнего дня нет. И отныне «это стало основанием моей свободы. Пробуждение сознания, бегство от сновидений повседневности - таковы первые ступени абсурдной свободы». Крупный мыслитель ХХ в. Мартин Хайдеггер (1889-1976) - основатель немецкого экзистенциализма. Он занимался фундаментальным вопросом о бытии, который он исследовал всю свою творческую жизнь, его следует отнести и к наиболее известным специалистам в области онтологии, т.е. учения о сущем. Философия существования (экзистенциализм) Хайдеггера предполагала включение человека в его общественную среду, определенную историческую эпоху. К сущностным характеристикам Нового времени он отнес пять явлений: науку; машинную технику; искусство как выражение жизни человека; культуру как реализацию верховных ценностей; обезбожение, когда «боги улетучились. Возникшая пустота заменяется историческим и психологическим исследованием мифа». Карл Ясперс (1883-1969). Ясперс рассматривал ставшую уже традиционной, но и поныне актуальную проблему соотношения научной деятельности. Философия устанавливает истину, а не пресловутую «научную точность». Наука питает философию результатами своих исследований, данными опыта и теоретическими открытиями. Все имеет свое начало, свой подъем и конец. Ничто не вечно, все истощается и угасает, экзистенция - тоже. Человека, по Ясперсу, надо понять как экзистенцию. Это центральное понятие экзистенциализма. Экзистенция, по Ясперсу, не может быть опредмечена, но она может «сообщаться с другой экзистенцией», возможность сообщения с другим индивидом, возможность быть понятым, услышанным и является критерием, по которому свободу и экзистенцию можно отличить от произвола и своеволия.
14. Философская герменевтика
Герменевтика – способ философствования, центром которого является процесс понимания Основной принцип экзистенциализма. Согласно древнегреческим мифам, посланник богов Гермес должен был разъяснять людям смысл божественных вестей. В ХХ в. культивируются две формы философской герменевтики: герменевтика сознания (Шлейермахер, Дильтей) и герменевтика бытия (Гадамер). Согласно герменевтике сознания, понимание есть вживание в психологический мир другого, форма сопереживания. Согласно герменевтике бытия, понимание есть смысл человеческого опыта, реализующегося в делах и языке индивидуумов. Обе формы философской герменевтики считают важнейшей особенностью понимания так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Понимание начала текста предполагает понимание всего текста, понимание середины или конца текста в значительной степени определяется его началом. Важнейшим герменевтическим приемом считается налаживание продуктивного диалога между собеседниками. Герменевтик сознания стремится за счет диалога проникнуть в психику собеседника. Герменевтик бытия видит в диалоге путь постижения сути дела. Герменевтику часто определяют как философию понимания текстов. Такое определение является односторонним. Пониманию доступно все человеческое, т.е. вовлеченное в жизнь человека (камень, статуя и т.д.). Обе ветви герменевтики приходят к выводу о герменевтическом содержании любой науки. Герменевтиков сознания интересует сопереживание, диалог личностей, своеобразие, уникальность этого диалога, единичное. Герменевтиков бытия – область деяний и языковой практики, отход от идеалов науки и переход к идеалам искусства.
15. Онтология как философское учение о бытии. Понятие и бытия, и небытия, их основные виды

Онтология (ontologie; от греч. on – сущее и logos – учение) – наука о бытии как таковом, о всеобщих определениях и значениях бытия. Онтология – это метафизика бытия. Некоторые мыслители утверждают, что понятия "метафизика" и "онтология" тождественны. Но это не совсем так. Метафизика — это понятие более широкое и всеобъемлющее. Онтология является составной частью метафизики.

Бытие – предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы (химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи и отношения.

Бытие – это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым.

Онтология выделилась из учений о бытии природы как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии.

Бытие по Платону есть совокупность идей – умопостигаемых форм или сущностей, отражением которых является многообразие вещественного мира. Платон провел границу не только между бытием и становлением (т.е. текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и безначальным началом бытия (т.е. непостижимой основой, называемым им также «благо»).

Аристотель вводит ряд новых и значимых для позднейшей онтологии тем: бытие как действительность, божественный ум, бытие как единство противоположностей и конкретный предел «осмысления» материи формой.

Средневековые мыслители приспособили онтологию к решению теологических проблем. В зависимости от ориентации мыслителя понятие бытия могло отличатся от божественного абсолюта (тогда Бог мыслится как источник бытия) или отождествляться с Богом.

К 13 в. намечается разделение онтологической мысли на 2 потока: на аристотелевскую и августианскую традицию. Представитель аристотелизма Фома Аквинский вводит в средневековую онтологию различение сущности и существования, а также акцентирует момент творческой действительности бытия, сосредоточенной в полной мере в самом бытии и в Боге.

Философия нового времени концентрирует свое внимание на проблемах познания, однако онтология остается неизменной частью философской доктрины. Критическая философия Канта по разделению универсума на три автономные сферы (мир природы, свободы и целесообразности) задает параметры новой онтологии, в которой способность выхода в измерение истинного бытия распределена между теоретической способностью, обнаруживающей сверхчувственное бытие как трансцендентную запредельность и практической способностью, открывающей бытие как посюстороннюю реальность свободы. В 19 в. характерно резкое падение интереса к онтологии. И только в кон.19 нач. 20в. неотемизм возрождает понятие онтологии.

Целесообразно выделить следующие формы бытия:

1) бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на бытие вещей, процессов, состояний природы. Б. природы как целого;

2) бытие второй природы – произведенных человеком вещей.

3) бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объектированное (внеиндивидуальное) духовное;

4) бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и процессе истории) и бытие общества.
16. Диалектика, ее исторические формы и альтернативы. Диалектика и синергетика

17. Основные законы и категории диалектики, концепция глобального эволюционизма
Диалектика (греч. - искусство вести беседу) - теория и метод познания действительности, наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Термин “диалектика” в истории философии употребляется в различных значениях. В качестве исторически значимых форм диалектики выделяют: диалектику античных философов (Востока и Греции), диалектику немецкой классической философии и материалистическую диалектику, хотя диалектические идеи высказывались и в философии средневековья и Возрождения. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, способ ведения ученой беседы, ведущий к истинным определениям понятий.

Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого на основе анализа и синтеза понятий происходит познание истинно сущего - идей, движение мысли от низших понятий к высшим. Диалектика в философии Аристотеля – способ доказательства, когда исходят из положений, полученных от других, и достоверность которых неизвестна. Аристотель различал три типа умозаключений: аподиктические, пригодные для научного доказательства, диалектические, применяемые в споре, и эристические, дающие вероятностные выводы. В средние века в философии термин “диалектика” употреблялся в самых различных значениях. Иоанн Скотт называл диалектикой особое учение о сущем, Абеляр - искусство различения истины и лжи, термин «диалектика» употреблялся в значении “логика”, а иногда под диалектикой подразумевали искусство дискутирования. В философии Канта диалектикой называется логика видимости, которая не приводит к истине. Когда общая логика из канона превращается в органон для созидания утверждений, претендующих на объективность, она становится диалектикой. Согласно Гегелю, диалектика - своеобразный и единственно правильный метод познания, противоположный метафизике. Метафизическая или догматичная философия основывается на рассудочном познании явлений, когда фиксируются отд. свойства предмета независимо друг от друга.

Догматическая философия держится односторонних определений рассудка и исключает противоположные им определения. Диалектический метод в противоположность метафизическому основывается на разумном познании, рассматривает предмет в единстве его противоположных определений. Диалектика - метод познания, посредством которого постигается с высшей точки зрения единство противоречий.

В современной философии диалектика предстает в виде теории развития бытия и метода его познания. Структуру диалектики как теоретической системы образуют принципы, законы и категории. Ее основные принципы: развития (фиксирует динамику всех вещей и явлений реальности); всеобщей связи (характеризует отношения зависимости, существующие в мире между вещами, явлениями, их свойствами).

Связи, которые носят общий, существенный, необходимый и устойчивый характер, называют законами. Традиционно законы диалектики подразделяют на основные (раскрывают сущность развития) и неосновные (дополняющие картину развития).

Основные законы диалектики: закон единства и взаимодействия противоположностей, или закон противоречия (выясняет источник развития); закон перехода количественных и качественных изменений (раскрывает механизм развития); закон отрицания отрицания (указывает направление развития).

Неосновные законы диалектики выражают отношения между: причиной и следствием; необходимостью и случайностью; возможностью и действительностью; содержанием и формой; частью и целым; сущностью и явлением.

Новое изменение представлений о развитии привнесла синергетика (Г. Хакен, И. Пригожин, С. Курдюмов), выявившая общие принципы, лежащие в основе процессов самоорганизации: так, источником развития самоорганизующихся систем различной природы выступает не противоречие между ее элементами, а, напротив, их кооперативное, согласованное взаимодействие. В рамках синергетического подхода обоснована концепция о нелинейном, необратимом характере развития сложных самоорганизующихся систем.

В отличие от классических эталонов целый ряд «неклассических диалектик» не ставил своей задачей создание универсальной системы диалектических понятий и теорий, описывающих структуры любой сферы мира (природной, социальной, духовной и т.п.) - для них было важно акцентировать внимание, главным образом, на противоречиях реального бытия человека и общества.

Глобальный эволюционизм – это интегративное исследовательское направление, учитывающее динамику развития неорганического, органического и социального миров. Он опирается на идею о единстве мироздания и представления о том, что весь мир является огромной эволюционирующей системой. Концепция глобального эволюционизма оформилась в 80-е гг. XX в.

Глобальный эволюционизм основан на эволюционном подходе, который включает в себя четыре типа эволюции: эволюцию космическую, химическую, биологическую и социальную – объединяя их генетической и структурной преемственностью. Целями глобального эволюционизма являются: объединение представлений о живой и неживой природе, социальной жизни и техники; интегрирование естественно-научного, обществоведческого, гуманитарного и технического знания. Таким образом, глобальный эволюционизм претендует на создание нового типа целостного знания, сочетающего научные, методологические и философские основания.

В рамках глобального эволюционизма большое внимание уделяется эволюции биологической.

Человечество как продукт естественной эволюции подчиняется ее основным законам. Этап медленного, постепенного изменения общества назван эволюцией социальной. Причем изменения, происходящие в обществе, осуществляются не одновременно и носят разнонаправленный характер.

Важной в теории глобального эволюционизма становится проблема «коэволюции», т.е. согласованного существования природы и человечества. Человек неотделим от биосферы, он в ней живет и одновременно сам является ее частью. Реализация принципа коэволюции – необходимое условие для обеспечения его будущего.

Принцип глобального эволюционизма основан на трех важнейших концептуальных направлениях 20-21 века.

1. Теория нестационарной вселенной.

2. Синергетика.

3. Системный подход.

Системный подход — направление методологии исследования, в основе которого лежит рассмотрение объекта как целостного множества элементов в совокупности отношений и связей между ними, то есть рассмотрение объекта как системы.

Как видно из определения, глобальный эволюционизм, базируясь на эволюционном подходе (учитывает динамику развития неорганического, органического и социального миров), также рассматривает идею о единстве мироздания и представления о том, что весь мир является огромной эволюционирующей системой, что в свою очередь характерно для системного подхода. Таким образом, очевидно, что глобальный эволюционизм представляет собой синтез этих двух подходов, так как рассматривает их неразрывно (мир является огромной эволюционирующей системой).
18. Понятие материи. Эволюция представлений о материи в философии и науке.