Свобода совести. Радугин. Введение в религиоведение. А. А. Радугин Введение в религиоведение

• Название: А. А. Радугин Введение в религиоведение
• Анкор: Свобода совести
• Дата: 16.12.2019
• Размер: 1.41 Mb.
• Имя файла: Радугин. Введение в религиоведение.doc
• Тип: Документы; #100466
• страница: 11 из 18

2. Русская православная церковь: история становления и взаимоотношения с государством.

В предыдущем разделе была дана общая характеристика правосла­вия. Теперь перейдем к рассмотрению особенностей деятельности Русской православной церквиь.Христианство в форме православного вероучения и культа официально было признано государственной религией Киевской Руси в 988 г. Конкретным актом принятия право­славия явилось знаменитое Крещение на Днепре населения города Киева князем Владимиром. Однако проникновение православия в Киевскую Русь началось гораздо раньше. Исторические источники утверждают, что бабка князя Владимира княгиня Ольга была хрис­тианкой/Христианами были и некоторые видные деятели дружины князя Владимира. Православные источники связывают проникнове­ние христианства на территорию Киевской Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в первом веке новой эры, который якобы после смерти, воскресения и Вознесения Иисуса Христа отправился проповедовать его учение в Византию, а затем, «прошел Черным морем до Днепра, и Днепром вверх до Киева, а от Киева даже до Великого Новгорода...».

Исторических источников, подтверждающих версию о мисси­онерской деятельности апостола Андрея не существует. Однако су­ществуют источники, что христианство на Руси имело свои корни и ' до знаменитого крещения. Киевская Русь жила не изолированно. Ее население вступало в контакт с окружающим миром, в том числе и с Византией в процессе торговли или завоевательных походов. Однако /перед историками всегда стоял вопрос: почему же Русь выбрала именно православие? По этому поводу выдвигаются две версии: бо­гословская, церковная и светская, научная.

(В соответствии с церковной версией, принятию православия Киевской Русью предшествовала процедура «испытания вер» Согласно летописному повествованию, прежде чем принять византий­ский вариант христианства .(князь Владимир выслушал привержен­цев различных религий: иудаизма, ислама (мусульманства) и христианства. Затем он направил своих послов в те страны, где эти религии утвердились. Выполнив задание Великого князя, послы возвратились в Киев и сообщили Владимиру и его окружению следу­ющее: «Ходили де к болгарам, смотрели как они молятся в храме, то есть в мечети, стоят там без пояса: сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как бешеный и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали, на небе или на земле мы: ибо на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и службы их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, ес­ли вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Наряду с этим описанием «выбо­ра вер» качестве причины принятия христианства церковь выдви­гает версию о сверхъестественном озарении, которое снизошло на князя Владимира во время посещения им храма Св. Софии в Кон­стантинополе

Светская, научная интерпретация этого значительнейшего события в Русской истории связана с истолкованием социальных процессов, происходивших на Руси в Х веке: К середине Х века Ки­евская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем развития духовной и материальной культуры, ремесла и торговли, военного дела и т. д. Старая славянская религия — язычес­кий политеизм — уже не удовлетворяла духовных потребностей на­селения. Тем более он не способствовал упрочению становящейся новой общественной системы, в которой значительное место должна была занять централизация управления населением на основе вели­кокняжеской власти.

Все древнеславянские верования были связаны с родоплеменными богами. Боги одних племен не имели никакого значения для других племен. В новых условиях они утратили способность быть со­циальными интеграторами и регуляторами. Нужна была объединя­ющая идея для всех племен и народностей — идея единого Бога. Этим требованиям соответствовало христианство, с его учением о едином Боге — спасителе всего человечества.

Правящие слои тогдашнего Русского общества осознавали не­обходимость принятия новой цивилизованной формы религии, для того, чтобы обрести идейное единство с Византией и Западной Евро­пой, для которых они являлись варварами. Это единство благоприят­ствовало развитию контактов с цивилизованным миром, благопри­ятствовало торговле, заключению военных союзов и т. д. Конкретный же выбор византийского православия, помимо прочих общих соображений, был продиктован наиболее тесными контактами с Византи­ей, а также династическими амбициями князя Владимира, который через брак с сестрой Византийского императора Анной, хотел породниться с ним.

Князь Владимир был крупным государственным деятелем своего времени. Он проявил понимание исторической необходимости принятия христианства, а также достаточную волю для осуществле­ния этой нелегкой миссии. Всякое новое воспринимается с трудом, тем более, что связано с вековыми обычаями и традициями. Истори­ческие источники свидетельствуют, что установление христианства на Руси не исчерпывалось актом знаменитого Крещения. Потребова­лись многие годы борьбы, просвещения и увещевания, прежде, чем новая религия укоренилась на территории Русского государства.

В каноническом отношении Русская православная церковь долгое время находилась в полной зависимости от Константинополь­ской патриархии. После принятия христианства, уже при сыне Вла­димира Ярославе Мудром (ок. 978—1054) в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком — митрополитом Леонтием. До татарского нашествия высшее духовное лицо в России — Киев­ский митрополит прямо назначался из Константинополя. 'Только два раза 1051 и 1147гг. русские попытались посвятить себе митрополи­тов (Иллариона и Клима) сами, собором русских епископов. Констан­тинополь не утвердил этих назначений сославшись на то, что «нет того в законе, чтобы епископы ставили митрополита. Патриарх ста­вит митрополита». И русские в конце концов вынуждены были при­знать власть патриарха Константинопольского.

Только со времени нашествия татар на Русь отношения русской церкви к патриарху начали изменяться. Этому способство­вало то, что Византия в результате наплыва тюрков из Азии, попала в руки крестоносцев четвертого похода. Эта двойная неурядица — в России и на Балканском полуострове — привела к тому, что русские митрополиты все чаще стали посвящаться дома, а в Константино­поль ездили только за утверждением. Так продолжалось два века — до середины XV столетия. В 1448 г. русская церковь объявила себя автокефальной.

В 1455 г. Константинополь захватили турки. Разрушение Ви­зантийской империи, интересы укрепления авторитета российского государства, а также возросшее влияние Русской православной церкви за рубежом привели к тому, что в 1589г. была создана москов­ская патриархия и митрополит Иов на Поместном соборе был избран первым русским патриархом. Сделав Русского патриарха независи­мым от Константинопольского, собор вместе с тем поставил его в за­висимость от царской власти; согласно соборному уложению, патри­арх после избрания на Поместном соборе, утверждался царем.

Дальнейшее укрепление власти церкви в государстве было проведено патриархом Никоном в середине 17 века. Никон провел ряд реформ, последствием которых явился раскол в Русской православ­ной церкви — возникло старообрядчество. Мы не имеем сейчас вре­мени рассматривать причины этого раскола. Мы их рассмотрим при изучении соответствующей темы. Здесь же отметим, что Никон в сво­ей реформаторской деятельности стремился утвердить приоритет духовной власти над светской, стремился стать над царем. Но в борь­бе с самодержавием Никон потерпел поражение. В результате Поме­стный собор 1667 года осудил Никона, лишил его сана и подтвердил необходимость подчинения церкви царской власти. Окончательное подчинение церкви государству произошло в период управления Пе­тра I. В 1721 г. Петр I ликвидировал патриаршество и учредил Свя­тейший синод — коллективный орган, члены которого назначались царем. Главой церкви стал сам царь, а синодом должен был управлять царский чиновник обер-прокурор. Церкви вменялось в обязанность исполнение ряда функций государственной власти: запись актов гражданского состояния, руководство начальным образованием, на­блюдение за политической благонадежностью граждан. Православие верой и правдой служило самодержавию в течение последующих двух веков, вплоть до свержения династии Романовых и ликвидации монархии в результате Февральской революции 1917 года. Самодер­жавие характеризовалось православным духовенством как народная святыня — «сокровище, какого нет у других народов». «Кто осмелит­ся говорить об ограничении его, тот наш враг и изменник» — утверж­далось на страницах официального органа Русской православной церкви «Церковные ведомости». (1911. №5. С. 179.

На начальном этапе Февральской революции между церко­вью и Временным правительством установилось взаимопонимание и тесное сотрудничество. Временное правительство для проведения своей политики нуждалось в поддержке церкви. Поэтому оно пред­приняло ряд шагов, направленных на установление добрых отноше­ний. Церковь получила крупные ассигнования на содержание хра­мов и клира. Временное правительство запрещало конфискацию зе­мельных землевладений. Руководство Временного правительства высказывало знаки уважения к церкви. Так на открытии Поместно­го собора присутствовал и выступил с приветствием тогдашний ру­ководитель Временного правительства А. Керенский. В свою оче­редь, православные священники стремились оказать поддержку Временному правительству, обосновать законный характер новой власти. «Отрекшись от престола бывший наш государь передал за­конным порядком власть своему брату, в свою очередь отрекшемуся от власти до окончательного решения Учредительного собрания брат государя законным же порядком передал власть Временному правительству и тому правительству постоянному, которое будет дано России Учредительным собранием. Итак, мы теперь имеем вполне законное Временное правительство, которое является влас­тью предержащей, так называет ее слово Божье. Этой власти ныне единой, верховной и всероссийской мы обязаны повиноваться по долгу религиозной совести, обязаны за нее молиться, обязаны пови­новаться и власти местной, от нее поставленной» (Православный благовестник. 1917. № 5—12. С. 27).

Временным правительством в порядке обеспечения свободы совести был проведен ряд реформ, основной смысл которых заклю­чался в том, чтобы уравнять в правах все религии России, отделить школу от церкви и т. д. В школах было отменено обязательное препо­давание закона божьего, церковноприходские школы передавались из-под юрисдикции церкви Министерству школ. Все эти мероприя­тия вызвали в церковных кругах недовольство Временным прави­тельством. Церковные круги не могли отрешиться от старых амби­ций, а может быть и не хотели признать, что революция требует принципиальных изменений в церковно-государственных отноше­ниях. Большинство было склонно думать и требовать, чтобы государ­ство сохранило свои обязательства по отношению к православной церкви и только освободило ее от стеснительной опеки. Церковь представлялась им как самостоятельная сила, стоящая как бы над государством. Подобные настроения нашли свое отражение в ряде документов церкви, в том числе и в решениях Поместного собора, ко­торый начал свою работу 15 августа 1917 года. Таким образом в уп­равлении Русской православной церковью, а значит и в ее отношени­ях с государством произошло эпохальное событие. Собор был при­зван восстановить патриаршество Русской православной церкви, определить ее дальнейшие пути развития на долгосрочный период. В ноябре 1917 года жребием из трех кандидатов патриархом Москов­ским и всея Руси был избран Тихон (Белавин Василий Иванович (1865—1925)].

В период работы Поместного собора состоялся Октябрьский переворот. Власть от Временного правительства перешла в руки большевиков. Началась Великая Октябрьская социалистическая ре­волюция, которая сопровождалась гражданской войной. Патриарх Тихон сразу после своего избрания занял позицию резко враждеб­ную по отношению к Советской власти. В своем новогоднем обраще­нии к пастве патриарх Тихон сравнивал начавшиеся в России социа­листические преобразования с вавилонским строительством и пред­рекал, что их ожидает та же участь, что и замысел вавилонян.

( Антагонизм в отношении церкви и новой власти заметно уси­лился после принятия в декабре 1917 — январе 1918 гг. Советом народ­ных комиссаров и его органами ряда декретов в той или иной степени непосредственно затрагивающих интересы церкви. В изданном в де­кабре 1917 года «Положении о земельных комитетах» конкретизи­ровались идеи первого декрета о землею том плане, что все сельскохо­зяйственные, лесные и водные угодья объявлялись общенародным фондом и передавались в ведение и распоряжение земельных комите­тов. В частности, в декрете шла речь и о церковных и монастырских землях. Следовательно этим декретом совершалась секуляризация церковного земельного имущества. В постановлении комиссариата по народному просвещению от 11 декабря 1917 года в декретной форме осуществлялась передача дел воспитания и образования из духовного ведомства в ведомство названного комиссариата. 18 декабря 1917 года принят декрет о гражданском браке и метрикации. 20 января 1918 го­да — о прекращении денежных выдач на нужды церкви. Эти акты Со­ветской власти были частью широкой программы превращения Рос­сии в современное светское государство, неотъемлемым атрибутом которого было бы воплощение принципа свободы совести.

Наиболее крупное, можно сказать, эпохальное значение в реа­лизации идеи светского государства и в установлении новых отно­шений церкви и советской власти было принятие 23 января 1918 года декрета Совета Народных комиссаров «Об отделении церкви от го­сударства и церкви от школы». Этим актом советское государство конституировалось как светское государство. Оно уравнивало в пра­вах представителей всех вероисповеданий, верующих и неверую­щих. Религия объявлялась частным делом граждан. В связи с этим прекращались всякие государственные ассигнования на нужды церкви и запрещались подобные ассигнования и местным государст­венным учреждениям. Здания и предметы, предназначенные специ­ально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлени­ям, местной и центральной государственной власти в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ. Обязанности по содержанию зданий церквей, молитвенных домов и священнослу­жителей перекладывались на тех, кто нуждался в их существовании и функционировании, т. е. на верующих. Церковные службы и требы могли продолжаться при условии возбуждения ходатайства коллек­тивом верующих с обязательством принятия на себя ремонта и со­держания помещений, инвентаря и служащих. Поставив религию в положение частного дела граждан, декрет, естественно, и всякое обучение религии относит к частным занятиям, совершаемым вне его государственных и общественных учреждений.

Декрет поставил церковь в очень трудное положение. Ни мо­рально, ни организационно, ни материально церковь не была готова жить по новым правилам. В декрете не устанавливалось никакого переходного этапа между старым и новым статусом церкви. Церковь сразу же оказалась без всякой материальной базы. Декрет, лишил ее не только средств, получаемых от государства, но и естественных ис­точников дохода, которые она получала от движимого и недвижимо­го имущества.

{Конфронтация церкви и советского государства продолжа­лась и в период гражданской войны, Особо острый характер она при­обрела в 1922—1923 годы, когда под предлогом борьбы с голодом в Поволжье были конфискованы церковные ценности, в том числе и такие, какие по каноническому положению не могли быть использо­ваны иначе, чем в богослужебных целях. Только после смерти патри­арха Тихона и опубликования его так называемого «Завещания» от 7 апреля 1925 года отношения церкви и государства постепенно на­чали нормализоваться на основе принципа аполитичности церкви, невмешательства ее в дела государства.

Полное урегулирование церковно-государственных отноше­ний осуществляется при приемнике патриарха Тихон» местоблюс­тителе патриаршего престола (а позднее и патриархат Сергии. Мит­рополит Сергий повел решительную борьбу против тех представи­телей духовенства, которые стремились вернуть церковь на путь борьбы с Советской властью; В послании пастырям и пастве от 29 ию­ня 1927 года он осудил церковных деятелей, продолжающих кон­фронтацию с Советской властью. «Нам нужно не на словах, а на деле показать, что верными гражданами Советскому Союзу, лояльными к Советской власти, могут быть не только равнодушные к Правосла­вию люди, не только изменники ему, но и самые ревностные привер­женцы его, для которых оно дорого как истина и жизнь, со всеми его догматами и преданиями, со всем его каноническим и богослужеб­ным укладом». В конце своего послания Сергий формулирует социально-политическую установку, которая становится определя­ющей в деятельности православия на все последующие годы и посто­янно воспроизводится во многих статьях и официальных документах современной Русской православной церкви, включая документы По­местного собора, посвященного празднованию 1000-летия Крещения Руси 6-9 июня 1988 года. «Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной, ра­дости и успехи которой — наши радости и успехи, а неудачи — наши неудачи». Таким образом митрополит Сергий в истолковании прин­ципа аполитичности переходит от концепции нейтралитета к кон­цепции лояльного сотрудничества. На базе этой концепции и строи­лись государственно-церковные отношения весь последующий пе­риод существования Советской власти»^

Яркой вехой на пути этого сотрудничества является взаимо­действие церкви и советского государства в период Великой Отече­ственной войны. Церковь материальными средствами и духовной поддержкой внесла существенный вклад в дело защиты Родины.

Принципиально новый этап в отношениях церкви и государст­ва начался во времена так называемой «перестройки» 1986—1991 го­ды и продолжается до сих пор в условиях современной России. Цер­ковь получила большие возможности для пропаганды своего учения, усилилась миссионерская, благотворительная деятельность, рас­ширились ее международные связи. За последние годы резко увели­чилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. Большую поддержку в деле возрождения православия церковным организациям оказывают государственные органы и общественные организации. За последние годы церквам переданы и из государст­венных музеев, в том числе из музеев Кремля, священные реликвии, иконы высокой художественной ценности, колокола и т. д.

3. Организация и управление современной Русской православной церкви.

Рассмотрев историю взаимоотношения церкви и государства, перейдем к рассмотрению организации управления современной Русской Православной церкви/Высшим коллективным органом вла­сти является Поместный собор. Ему принадлежит высшая власть в области вероучения, церковного управления и церковного суда. Чле­нами Поместного собора по своему положению являются правящие и викарные архиереи, а также избираемые в соответствии с Уставом Русской православной церкви представители от духовенства, мона­шествующих и мирян.

Поместный собор истолковывает учение православной церк­ви, решает канонические, богослужебные, пастырские и другие во­просы внутренней и внешней деятельности, канонизирует святых, утверждает постановления Архиерейских соборов, оценивает дея­тельность Священного Синода, избирает патриарха, является по­следней инстанцией, полномочной рассматривать догматические и канонические отступления в деятельности патриарха.

В Синодальный период (1721 —1917) Поместные соборы не со­бирались. После свержения Николая II и ликвидации самодержавия 15 августа 1917 г. в Москве для избрания Патриарха был созван со­бор. Он проводил свою работу до 1 сентября 1918г. На этом соборе был избран патриархом Тихон (Белавин). Следующие два Поместных со­бора собираются в 1943 и 194 5 годах. В 1943 году патриархом избира­ется Сергий (Старогородский), а через год после его смерти (8 февра­ля 1945 года) Патриархом Московским и всея Руси становится Алек­сий (Симанский). Третий постсинодальный собор проходил с 30 мая по 2 июня 1971 г. в связи со смертью патриарха Алексия. Главными решениями этого собора было избрание на должность патриарха Пимена (Извекова), а также предоставление автокефалии Американ­ской православной церкви и автономии Японской. Было принято так­же решение об «отмене клятв на старые обряды и придерживаю­щихся их».

В связи с празднованием 1000-летия Крещения Руси был со­зван Поместный собор. Его работа проходила 6—9 июня 1988 года. Собор принял новую редакцию Устава Русской православной церк­ви, а также канонизировал святых Русской православной церкви:

князя Дмитрия Донского (1350—1389), иконописца Андрея Рублева (ок. 1360 — 1370 — ок.1430), писателя и публициста Максима Грека (1475—1556), собирателя и переводчика на русский и другие языки святоотеческих произведений, возродителя школы старчества, ар­химандрита Паисия Величковского (1722—1794), блаженную Ксе­нию Петербургскую (18 — нач. 19 в.), богослова, епископа Игнатия Брянченинова (1807—1867), иеромонаха Амросия Оптинского (1818—1891), богослова, епископа Феофана Затворника (1815— 1891). Последний собор был в 1990 году.

Наряду с Поместным собором для решения наиболее важных вопросов религиозной жизни РПЦ созываются Архиерейские собо­ры. Их участниками являются епархиальные, а также возглавляю­щие синодальные учреждения и духовные школы архиереи. Собор заслушивает отчет о деятельности Патриарха и подотчетен По­местному собору, на котором утверждаются его решения.

Персональной главой Русской православной церкви является Патриарх Московский и всея Руси; Согласно Уставу Русской право­славной церкви он имеет первенство чести перед епископами, управ­ляет церковью совместно со Священным Синодами подотчетен только Поместному и Архиерейскому соборам. Патриарх избирается на должность пожизненно на Поместном соборе. В период между собо­рами ему принадлежит высшая власть в вопросах вероучения, цер­ковного управления и суда. Он назначает и контролирует деятель­ность епархиальных архиереев, награждает титулами и высшими церковными наградами (орденами и медалями Святого Владимира трех степеней) и осуществляет связи с другими Церквами и органи­зациями и т. д.

Патриарх правит церковью вместе со Священным Синодом. Священный Синод состоит из председателя (патриарха), пяти посто­янных и пяти временных членов (епархиальных архиереев). На сво­их заседаниях (во время весенних и зимних сессий) рассматривает вопросы внутренней и внешней деятельности церкви, среди которых избрания, назначения, перемещения и увольнения на покой архи­ереев, заслушивание отчета епархиальных архиереев, назначение руководителей синодальных учреждений, ректоров и инспекторов духовных дел.

Для организации текущей деятельности РПЦ в Священном Си­ноде создано 8 отделов: внешних церковных сношений, учебный, уп­равления делами патриархии, хозяйственный, пенсионный, издатель­ский, благотворительности и социального служения, катехизации.

В административном отношении РПЦ делится на епархии, во главе которых стоят епархиальные архиереи. Епархии включают благочинные округа, округа делятся на приходы.

Приход — является первичной ячейкой РПЦ. Главой прихода является священник, который руководит его деятельностью с помо­щью выборного органа мирян — церковного совета. Церковный со­вет, как правило, имеет старосту, заместителя старосты, казначея и не менее трех членов ревизионной комиссии.
4. Церковные расколы: православные организации «за оградой» Русской православной церкви.

Русская православная церковь (РПЦ) без сомнения является самой крупной православной организацией в нашей стране. Но наряду с ней, вне рамок РПЦ в течение длительного времени в Российской им­перии, в СССР и в современной России действовали и продолжают действовать иные православные организации, исторически связан­ные с Русской православной церковью. Возникновение этих органи­заций связано с глубокими коллизиями, которые время от времени возникали в Российском обществе и захватывали в свою орбиту и Русскую православную церковь.

Наиболее значительное потрясение Русская православная церковь испытала в середине XVII века, когда произошел раскол. Под расколом в религиоведческой литературе понимается религи­озно-общественное движение, приведшее к отделению от Русской православной церкви старообрядчества.

Поводом для раскола стала проведенная по инициативе царя Алексея Михайловича и патриарха Никона реформа, направленная на исправление богослужебных книг по греческим образцам и уста­новление единообразия церковной службы. Подоплека этой рефор­мы состояла в следующем: в Киеве открылась духовная школа в которой можно было научиться древним языкам и грамматике. Не­сколько питомцев этой "школы были допущены к изданию богослу­жебных книг на Московском печатном дворе — единственной тогда государственной типографии. Сличая по своим служебным обязан­ностям рукописные и печатные тексты издаваемых книг, они нашли, что печатные издания неудовлетворительны, а рукописные полны разночтений. Единственным средством установить правильный и однообразный текст — было обратиться к греческим оригиналам. Выписали греков и греческие оригиналы, стали сличать и, помимо ошибок перевода и описок переписчика, заметили в русских книгах оригинальные русские вставки, соответствовавшие национально-обрядовым особенностям. Вставки эти предстояло выбросить из ис­правленного текста.

Избранный недавно на должность патриарха Никон лично от­правился в патриаршую библиотеку и, насколько умел, сличил там книги московской печати с древними греческими рукописями и убе­дился в существовании разногласий. Он созвал Поместный собор на этом соборе в богослужебные книги и богослужебную практику были внесены необходимые изменения. Эти изменения для православного вероучения и культа были несущественны, то есть они не затрагива­ли основ православия, его догматики и таинств, а касались некото­рых грамматических и культовых новшеств. Вместо «Исус» стали писать «Иисус», вместо «певцы» — «песнопевцы» и т. д. Двуперстное крестное знамение было заменено на трехперстное, наряду с восьми­конечным крестом был признан четырехконечный. Земные поклоны заменены поясными, изменено направление движения во время службы («посолонь»).

Однако эти изменения вызвали огромные последствия. Все русское общество раскололось на приверженцев старой и новой ве­ры. Этот раскол имел свои как идеологические, так и социально-политические мотивы. Сторонники «старой веры», «старого обряда» отстаивали идею самобытности Русского православия, его превос­ходство над другими православными церквами, в том числе и над своей прародительницей — Константинопольской, которая, по их мнению, заключив в 1481 году Флорентийскую унию с Римской като­лической церковью, впала в ересь. С точки зрения староверов, грече­ские богослужебные книги для Русской церкви не образцы. Мало ли, что там написано. У нас имеется своя истинная, Русская православ­ная вера. И они поднялись на борьбу против нововведений.

Противники реформы были преданы церковному проклятию — анафеме на Поместном соборе 1666—1667 годов. С этого времени они подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований за­щитники «старой веры» бежали в глухие места Севера, Поволжья, Си­бири, на юг России. В знак протеста они сжигали себя живыми. В 16 7 5— 1695 г. было зарегистрировано 37 коллективных самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Идейным руководи­телем старообрядцев был протопоп Аввакум, который также осущест­вил акт коллективного самосожжения в срубе строящегося дома.

Жестокие репрессии со стороны царского правительства, в ре­зультате которых тысячи сторонников старообрядчества были каз­нены, десятки тысяч подверглись пыткам, заключались в тюрьмы и ссылались, не поколебали наиболее ярых приверженцев в их убеж­дениях. Они объявили существующие власти ставленниками Антихриста и отказались от всякого общения с мирским (в еде, питье, мо­литве и т. д.) Свою богослужебную практику они строят на старых бо­гослужебных книгах. Летоисчисление у них также сохранилось с допетровских времен.

Уже в конце XVII века старообрядчество раскололось на два основных направления: поповцев и беспоповцев. Первые признава­ли необходимость священников при богослужениях и обрядах, вто­рые отрицали всякую возможность существования «истинного духо­венства», так как оно, по их мнению, истреблено антихристом.

Поповцы и беспоповцы разбились на различные толки: бегло-поповский, поморский, федосеевский, филипповский, странничес­кий, спасовский, белокриницкую иерархию и др. Эти толки в, свою очередь, разбились на многочисленные согласия.

В 1971 году на Поместном соборе Русской православной церк­ви со старообрядцев была снята анафема и тем самым были созданы канонические предпосылки для сближения и объединения с Русской православной церковью. Но такой процесс не пошел. Все закончи­лось декларациями. В настоящее время в России действует ряд са­мостоятельных старообрядческих церквей. Поповцы: Русская пра­вославная старообрядческая церковь (митрополия) во главе с митро­политом Московским и всея Руси; Русская Древлеправославная церковь (архиепископия) во главе с архиепископом Новозыбсковским, Московским и всея Руси. Беспоповцы: поморский, федосеев­ский, филипповский, спасский, часовенское согласие.

Другим важным событием, потрясшим основы русской право­славной церкви явилась Великая Октябрьская социалистическая революция. Она в какой-то мере способствовала массовому отходу верующих от церкви и привела ее к внутреннему расколу. В.1922 го­ду в Русской православной церкви сформировалось мощное идейно-теоретическое, организационное течение —обновленчество.

Обновленчество представляло собой разнородное движение, включающее в свой состав три основных группировки: так называе­мую «Живую церковь» во главе с архиепископом Антонином (Гра­новским), «Церковное возрождение» (возглавлял В. Д. Красницкий) и «Союз общин древнеапостольской церкви» (руководимый протоие­реем А. И. Введенским).)0бновленцы неоднократно предпринимали попытки консолидировать свое движение, создать единую организа­цию. Наиболее крупной из этих попыток был созыв в мае 1923 года II Всероссийского Поместного собора православной церкви, который принял ряд важных документов, направленных на модернизацию вероучения и культа и примирение церкви с Советской властью.

Идеологи обновленческого движения выдвинули широкую программу реформ, которая включала в себя пересмотр всех сторон церковной жизни: догматов, этики, литургии, канонического права и т. д. Конечная цель этих реформ состояла в устранении всех тех на­слоений в православном вероучении и церковной практике, которые обусловили защиту духовенством интересов эксплуататорских классов, и создании идеологической основы для перехода на позиции отстаивания интересов рабочих и крестьян.

Непосредственное обоснование реформаторских усилий об­новленцев происходило на основе известной концепции «о достоин­стве христианства и недостоинстве христиан». Согласно этой кон­цепции, следует различать церковь и церковность. «Церковь господ­ня, — пишет один из главных идеологов обновленчества 20-х годов А. И. Введенский, — свята и незыблема. Церковность же всегда отно­сительна и иногда ошибочна, временна... Церковь есть социальный организм и поэтому неизбежно попадает в церковность. Как же кон­кретно произошло, что «святая церковь» оказалась поражена «цер­ковностью»? Идеологи обновленчества не стремились дать ответ на этот вопрос, исходя из конкретно-исторического анализа взаимоот­ношения христианства с социальными организациями той или иной исторической эпохи. Они пытаются объяснить это верующим при по­мощи образно-символических средств, используя для этого образ птицы, находящейся в золотой клетке. По Введенскому, Христос принес в мир идею всеобщей любви, эта идея в силу своей неотрази­мости и привлекательности быстро завоевала весь мир. Носительни­ца идеи любви — христианская церковь получила огромное влияние. Этим влиянием захотели воспользоваться властьимущие, превра­тить церковь в свою союзницу. Князья, короли, императоры «прино­сят добычу, золото и серебро, драгоценности», все дарят церкви, рас­цвечивают ее купола и вот она в клетке. Оковы, цепи и кандалы не видны, но они металлические и держат крепко... И попала птица гос­подня в руки человеческие, и не могла она больше взлететь огромны­ми крыльями своими, не йогла царить Она больше над миром и возве­щать миру слово правды» (Введенский А. И. Церковь и революция. 1922. С. 8). Не означает ли это, что церковь навечно порабощена эти­ми силами и больше не способна благовествовать истину? Нет, ут­верждает православный архиерей, церковь была существенно де­формирована, но не утратила своей святости, благодаря тем «путе­водным огням», что всегда горели и горят на небе церковном, т. е. святым и праведникам. В церкви всегда были живые силы, которые хотели изменить положение, но их было ничтожно мало. «Большин­ство же стало благополучно прислуживать, служить и выслуживать милости у всевозможных императоров и королей» (Там же).

Сейчас же, когда благодаря революции рухнули старые фор­мы государственности, настало время сбросить с церкви золотые це­пи и восстановить ее облик в таком виде, какой придал ей Христос, святые и праведники. «Лик Христа запятнали, запачкали своими нечистыми поцелуями, — пишет А. И. Введенский.— Нужно стереть эту человеческую грязь. Нужно уничтожить всякую фальсифика­цию церкви. Евангелие должно предстать в своей первобытной чис­тоте и красоте, в своей ясной простоте. Налеты византизма, осквер­няющие церковь союзом с государством, должно смахнуть не дерз­кой, но дерзновенно любящей рукой. Нужно раскрепостить церковь. Нужно пересмотреть все сокровища церковные и понять, что в них Божье, а что мишура человеческая» (Там, же, с. 28).

Одна из важнейших особенностей обновленческого движения 20-х годов, четкая социальная переориентация православия. Лиде­ры обновленческого движения с самого начала приветствовали Ве­ликую Октябрьскую социалистическую революцию и тесно сотруд­ничали с представителями Советской власти в решении многих кон­кретных проблем взаимоотношения церкви и государства. Они осуждали антисоветские действия верхушки официальной русской православной церкви во главе с патриархом Тихоном. «Церковные люди затеяли глупую и преступную борьбу с Советской властью, — писал протоиерей Введенский. — Мы прекращаем эту борьбу. Мы всем открыто говорим — нельзя идти против власти трудового наро­да. Нужно работать всем, чтобы уничтожена была неправда внешней жизни, чтобы не было богатого и бедного, чтобы братьями были лю­ди». В соответствии со своей концепцией «святой церкви» и дефор­мирующей ее «церковности» обновленцы приветствовали также Де­крет об отделении церкви от государства и школы от церкви как акт разрушающий «золотые цепи». «Для религиозного сознания Декрет об отделении церкви от государства - есть осуществление лучших, заветнейших чаяний. Церковь есть церковь, Церковь Христова и больше ничего», — утверждал А. И. Введенский.

Идеологи обновленчества выработали целую систему аргу­ментации для обоснования принципа свободы совести. По их мнению, нельзя признать основательными церковные требования, чтобы го­сударство непременно оставалось религиозным. Уже в силу просто­го принципа свободы совести, не оспариваемого и здравыми церков­никами, государство должно быть чисто светским, не связывать себя никакими религиозными обязательствами. Ведь религиозные воз­зрения граждан могут быть и бывают разнообразны, причем в совре­менном государстве есть определенный кадр людей безрелигиоз­ных. Трудно примирить с этим религиозный характер государствен­ности, всегда односторонне расположенной к одним кругам верующих. В какой бы мягкой форме не выражалась религиозная ок­раска государства, в религиозном государстве нет полного равенст­ва. С этой точки зрения, в идее отделения церкви от государства ска­зывается государственная справедливость. В свою очередь, вне свя­зи с государством, церковь может жить еще лучше, именно со стороны своего духовного состояния и роста. Предоставленная самой себе церковь должна развивать собственные силы и поддерживать свой престиж чисто моральным авторитетом (Титлинов Б. В. Цер­ковь во времена революции. М., 192 4. С. 111—118).

Решительная поддержка Советской власти ставила обнов­ленчество в затруднительное положение: не означает ли такая по­зиция новой формы политизации религии, создания иной разновид­ности «золотой клетки» для церкви. Этот упрек в адрес обновленцев раздавался со стороны идеологов официальной православной церк­ви. Отвечая на этот упрек, лидеры обновленческого движения отри­цали непосредственную политическую направленность своего уче­ния и деятельности. «Мы представители прогрессивного движения духовного, — заявлял протоиерей Введенский, — всегда боролись против всякой политики, потому что наше дело и наша политика од­на: любить и служить любовью Богу и миру... Церковь миру служит любовью. Она не должна вмешиваться в политическую игру, она не может пятнать свою белую ризу политическими плакатами» (Вве­денский А. И. Церковь и революция. С. 29). Но в то же время перед ними стояла задача подвести под свою политическую ориентацию соответствующий идеологический фундамент. И выход был найден на путях этизации социального учения. Церковь не есть политичес­кий организм, но церковь не может и жить вне жизни, рассуждали обновленцы. Современная же жизнь характеризуется острой борь­бой между капиталом и трудом. Что в таких условиях должна де­лать церковь? Может ли она сказать, что я не вмешиваюсь в полити­ку? В известном смысле, да. Но утверждение нравственной правды есть элементарнейший долг церкви. И здесь, как видим, представи­тели обновленчества формулируют концепцию социальной этики христианства, которая позволяет церкви вторгаться в область по­литики, оставаясь внешне в рамках этического учения. Капиталист, с позиций социальной этики обновленцев, —это, в переводе на еван­гельский язык, будет тот «богач», который, по Христу, не наследует вечной жизни. «Пролетариат» — те меньшие, обойденные, Лазари, спасти которых и приходил Христос. И церковь теперь определенно должна стать на путь спасения этих обойденных, меньших братьев. Она должна осудить неправду капитализма с религиозно-нравственной точки зрения.

Одна из главных задач православного богословия того времени осмысливается обновленцами, как задача религиозно-нравственного освещения Октябрьской социалистической револю­ции. Поскольку в принципах Октябрьской революции нельзя не усмотреть принципов первохристианства, постольку церковь рели­гиозно принимает правоту социального переворота и активно до­ступными ей церковными средствами должна проводить эту правду в жизнь, — таково социально-политическое кредо обновленчества. В этом духе и было сформулировано «Обращение к ВЦИК» на II Все­российском Поместном соборе.

Революционно-демократическая деятельность обновленчес­кого движения с большим сочувствием была воспринята православ­ными верующими, и поначалу наблюдалась значительная поддерж­ка этого движения. В 1922 году к обновленцам примкнуло около тре­ти православных приходов и 37 из 73 правящих архиереев. Конечно, не все это делали искренне, по идейным соображениям. Многие из иерархов, скорее всего руководствовались конъюнктурными соображениям. Некоторые из них, вероятнее всего, рассматривали обновленческое движение как возможность сохранения православ­ной церкви в революционной России.

Апогеем развития обновленчества был II Всероссийский По­местный собор православной церкви. Но вскоре после собора обнов­ленческое движение пошло на спад. Уже на самом соборе обнаружи­лись расхождения по богословским и каноническим вопросам, Глав­ная же причина поражения обновленцев состоит в том, что они проводили модернизацию православия, не сообразуясь с характе­ром массового религиозного сознания. И это привело к отрыву от мас­сы верующих. В то время как официальная церковь во главе с патри­архом Тихоном опиралась на вековые традиции, провозглашала свою неизменную верность учению древней православной церкви. Обновленческие общины просуществовали до середины 40-х годов. После смерти А. И. Введенского (1945 г.) обновленческое движение прекратило свое существование.

Если обновленческий раскол был продиктован стремлением приспособить идеологию Русской православной церкви к новым реа­лиям Советской России, то основанная в 1921 году представителями церковной эмиграции Русская православная церковь за границей (РПЦЗ), во главе с митрополитом Антонием (Храповицким) ставила совершенно противоположные цели. Она выступила против норма­лизации отношений Русской православной церкви с Советским госу­дарством, о котором заявил в Декларации 1927 года местоблюсти­тель патриаршего престола Сергий (Страгородский). В связи с тем, что организационное оформление Русской православной церкви за границей произошло в городе Сремски Карловцы (Югославия ) эта организация получила наименование «Карловацкий раскол».

С точки зрения вероучения и культа Русская православная церковь за границей осталась в рамках традиционного православия. И поэтому она оставалась и остается правоверной православной церковью. Ее особенность состоит в том, что она вышла из канониче­ского подчинения и евхаристического общения с Патриархом Мос­ковским и Всея Руси и образовала собственные управляющие структуры. Главой этой церкви является митрополит Восточно-Амери­канский и Нью-йоркский Виталий (Устинов). Его резиденция г. Оторданвиль. Митрополит избирается по жребию на Соборе, управляет церковью с помощью Синода, который состоит из 5 правящих архи­ереев. Всего архиереев —12, епархий —16. Верующие объединены в 350 приходов, которые разбросаны по всему миру. Имеется 12 мона­стырей. Выпускаются различные периодические издания: «Право­славная Русь», «Церковная жизнь», «Русское возрождение» и др.

Когда начался процесс демократизации в СССР, 1989 года в юрисдикцию Русской православной церкви за границей начали переходить отдельные представители православного духовенства и общины в России, на Украине, в Латвии, образовав Российскую православную свободную церковь (РПСЦ). В своей деятельности эта церковь руководствуется «Положением о Свободных приходах», принятым Архиерейским собором Русской православной церкви за границей 15 мая 1990 г. Приходы находятся в юрисдикции РПЦЗ и в евхаристическом общении с ней. С Московской же патриархией в та­кое общение они не вступают. Постановлением Архиерейского сино­да РПЦЗ 1991 г. Россия объявлена миссионерской территорией и каждому из российских архиереев предоставлено право осуществ­лять руководство теми приходами, которые приняты им в молитвен­ное общение. Каждый приход может подчиняться по своему собст­венному усмотрению любому архиерею в России, вне зависимости от того, где он расположен. Самая крупная епархия Суздальская, кото­рая объединяет 50 общин. РПСЦ ведет также издательскую дея­тельность, готовит своих священнослужителей. Для этого она распо­лагает необходимой материальной базой и кадрами.

В то же время (1927г.) и в связи с теми же событиями, которые привели к образованию Русской православной церкви за границей, на территории СССР возникла истинно-православная церковь (ИПЦ). Общины этой церкви во главе с митрополитом Иосифом (Пе­тровым) перешли на нелегальное положение. Поэтому ИПЦ еще на­зывают Катакомбной церковью. Последователи Катакомбной церк­ви также не признают над собой власти иерархии РПЦ. Истинно-православная церковь по вероучению и культу осталась в рамках православия. В настоящее время одна часть ее приходов перешла под юрисдикцию РПЦЗ, другая часть — под юрисдикцию РПСЦ, тре­тья часть создала межрегиональное управление ИПЦ и находится в канонической близости и евхаристическом общении с Украинской автокефальной православной церковью.

Таким образом, из всего изложенного видно, что демократиза­ция Российского общества создала большие возможности для дея­тельности Русской православной церкви, как и других религиозных организаций. Но, как и всякое смутное переходное время, оно породило множество проблем. И теперь руководство Русской православной церкви ведет большую работу по консолидации своих рядов, в том числе и борьбу с расколами и обрушившимися на ее паству много­численными зарубежными миссионерским организациями.
Литература________

Введенский А. И. Церковь и революция. ПГ., 1922. Гордиенко Н. С. Крещение Руси: факты против легенд и мифов. М., 1986.

Милюков П. Н. Очерки по истории Русской культуры в 3 т. М.,1994. Т. 2.

Никольский Н. М. История русской церкви. Изд. 3-е. М., 1983. О вере и нравственности по учению Православной церкви. М., 1991. Новиков М. П. Православие и современность. М., 1965. Патриарх Сергий и его духовное наследие. М., 1947. Религия и церковь в истории России (Советские историки о православной церк­ви в России). М., 1975.

Розанов В. В. Религия, философия. Культура. М., 1992. Титлинов Б. В. Церковь во время революции. ПГ., 1924. Щапов Я. Н. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XI—XIV вв. М., 1972.