Свобода совести. Радугин. Введение в религиоведение. А. А. Радугин Введение в религиоведение

• Название: А. А. Радугин Введение в религиоведение
• Анкор: Свобода совести
• Дата: 16.12.2019
• Размер: 1.41 Mb.
• Имя файла: Радугин. Введение в религиоведение.doc
• Тип: Документы; #100466
• страница: 18 из 18

тема 15.

Диалог и сотрудничество верующих и неверующих — основа формирования светского характера Российского государства
1. Понятие «диалог», субъекты и цели диалога по религиозному вопросу

2. Гуманизм как ценностная основа диалога верующих и неверующих


1. Понятие «диалог», субъекты и цели диалога по религиозному вопросу

Российская конституция и законодательные акты о свободе совести создают необходимые правовые основы для формирования в нашей стране такого типа общественного устройства, при котором каждый человек имел бы возможность реализовать свои права на свободу мыслить, иметь свои убеждения и реализовывать эти убеждения в практической деятельности. Однако законодательство создает лишь правовые предпосылки для реализации этих прав, осуществление принципа свободы совести, формирования России как светского го­сударства. Практическое осуществление этих положений возможно лишь в ходе мирного диалога между представителями различных мировоззренческих ориентации, религиозных организаций и госу­дарства.

Какое же содержание мы вкладываем в термин «диалог»? Тер­мин «диалог» прежде всего предполагает обмен мнениями между различными сторонами. Очевидно, что в зависимости от его участни­ков, целей и задач содержание понятия «диалог» изменяется. Диалог может происходить в форме конкретных формальных мероприятий:

встреч, переговоров, собеседований, дискуссий, консультаций, кон­ференций и т. д. Конкретные формальные мероприятия имеют важ­ное значение для решения насущных практических проблем. Одна­ко в общественной жизни, вследствие существования множества культур, идеологий, мировоззренческих и иных ценностных устано­вок, постоянно идет более широкий диалог, который осуществляется на основе циркуляции в общественном сознании различных идей, вырабатываемых интеллектуалами, и распространяемых через спе­циальную литературу, средствами массовой информации и коммуникации, деятельностью различных организаций и т. д. В ходе этого диалога происходит филиация идей, их столкновение, взаимопро­никновение, взаимовлияние.

Чтобы диалог приносил полезные результаты независимо от формы протекания диалога, его участники должны руководствовать­ся определенными принципами. Прежде всего, это признание равно­правия сторон. Каждая из сторон диалога должна обладать той мерой свободы, которая исключает возможность диктата, отношений гос­подства и подчинения. Диалог требует от каждой из сторон призна­ния права на существование и равноценность иной мировоззренчес­кой системы, иного типа мышления, иных ценностных установок, взаимное уважение взглядов и позиций друг друга, отказ от силового давления и иных форм воздействия. Одно из обязательных условий диалога — каждый его участник отстаивает свои взгляды, а это пред­полагает признание того, что он не обязан отказываться от них. Вмес­те с тем, диалог — это форма общественного взаимодействия, которая требует отношений взаимопонимания, то есть усилий понять пози­ции другого и, поняв, постараться, по возможности, их принять. Сле­довательно, в диалоге важна психологическая установка на взаим­ность, т. е. взаимопонимание и взаимоуступчивость. Диалог направ­лен как на сближение, так и на взаимное обогащение позиций и представляющих их людей — субъектов диалога. Таким образом, можно дать такую обобщающую характеристику диалога: диалог — это специфическая форма социального взаимодействия, основанно­го на равенстве и свободе участвующих в нем сторон, направленное на прояснение, сближение и взаимное обогащение позиций.

Теперь следует уточнить, кто же является сторонами — уча­стниками диалога по религиозному вопросу. Исходя из концепции «общественного диалога», можно было бы сказать, что им является все российское общество. И это правильно, ибо в этот диалог, практи­чески, так или иначе вовлечено все население страны. Но в более уз­ком и точном смысле сторонами диалога выступают следующие субъекты. Во-первых, субъектами диалога являются представители различных религиозных вероисповеданий, организаций, конфессий. Между этими представителями осуществляется в различных фор­мах социальное взаимодействие, в том числе и по вопросу о их месте и роли в Российском государстве. Во-вторых, субъектами диалога являются, с одной стороны, различные религиозные организации, а с другой, — государство в лице его законодательных и властных структур. В-третьих субъектами диалога являются государство в лице его законодательных и властных структур и неверующие граждане. И, наконец, в-четвертых, субъектами диалога являются верующие, в лице религиозных организаций и их сторонников, и не­верующие.

Каковы же цели диалога? В самом общем плане можно сказать, что целью общественного диалога по религиозному вопросу явля­ется объединение усилий всех людей для возрождения России, со­здания в России гражданского общества, основанного на идеалах де­мократии и справедливости, создание общественного климата уважения, терпимости к различным мировоззренческим позициям, к реализации прав человека на свои собственные духовно-нравственные ориентации.

Но эта общая цель может быть реализована лишь через дости­жение конкретных целей диалога между различными сторонами. Как отмечалось ранее, сторонами диалога в нашей стране являются представители различных религиозных организаций — право­славные, мусульмане, католики, протестанты, буддисты и т. д. Они могут вести диалог по многим, в том числе и по вероисповедальным вопросам, в духе тенденций экуменизма, направленных на богословско-теологическое сближение конфессий. Такое направле­ние диалога может быть полезным. Но с точки зрения рассматривае­мой нами проблемы главное значение мы придаем диалогу, направ­ленному на реализацию принципов свободы совести и светского ха­рактера Российского государства. С этих позиций целью диалога является попытка преодолеть идеологическую зашоренность кон­фессий. Это значит, что каждая из религиозных организаций долж­на преодолеть претензии на монопольное положение в государстве или регионе, отказаться от идеи своей исключительности, превосходства данной конфессии над другими конфессиями, найти общую ценностную основу, стремиться решать конкретные практические проблемы их сосуществования и взаимодействия на основе принци­пов равенства, уважения друг к другу, избегая силового давления и нацеливаясь на компромисс.

Диалог религиозных организаций с государством в лице его законодательных и властных структур, имеет целью законодатель­ное и практическое обеспечение равенства всех религиозных орга­низаций и вероисповеданий, создание условий для возможности от­правления ими религиозных обрядов, обучения основам своего веро­учения и т. д. При этом следует иметь в виду, что светский характер государства обеспечивается тогда, когда властные структуры госу­дарства не стремятся использовать в своих частных целях те или иные религиозные организации, и, в свою очередь, те или иные рели­гиозные организации не должны стремиться использовать в своих частных целях властные структуры государства.

Не менее важно и то, что государство принимает такие законо­дательные акты, благодаря которым верующие получают широкие возможности реализовать на практике свои мировоззренческие и нравственные установки. Это, с одной стороны, позволяет им действовать как свободным полноправным гражданам, реализовать свои права человека. А с другой стороны, вносить свой существенный вклад в духовное возрождение России.

Следует признать, что религиозные организации располагают многовековым опытом, огромным идейным багажом, соответствую­щими кадрами и навыками, которые могут быть и уже практически направлены на духовное оздоровление общества. Одним из основ­ных путей в этом направлении является внедрение в общественное сознание определенных идей, ценностей, идеалов, базирующихся на концепции трансцендентного. Благодаря этому в обществе может быть создана атмосфера потребности в духовном. Религиозные орга­низации и верующие могут способствовать переориентации общест­ва и личности в плане перестановки приоритетов с материальных потребностей на духовные, разоблачать идеологию потребительст­ва, стимулировать стремление людей к духовному росту, возвыше­нию духовых потребностей личности. В этом состоит главное пред­назначение религии. В обществе нет другой силы способной обеспе­чить решение этой проблемы.

Религиозные организации, духовенство и верующие способны внести позитивный вклад и в культурный процесс. Религия является закономерным результатом развития культуры, ее необходимой со­ставной частью на всех этапах человечества. Религии аккумулиро­вали в себе достижения мировой культуры и в значительной мере являются хранителями культурного наследия народов и государств. Возможности сохранения и приумножения культурного наследия народов России — одно из ведущих направлений диалога и сотруд­ничества государства и религиозных организаций.

Важным направлением участия религиозных организаций в общественной жизни является благотворительная деятельность. Эта деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, оказания помощи больным и преста­релым. Но она улучшает и духовно-нравственный климат, способст­вует гуманизации общественных отношений, так как люди видят, как можно осуществлять на практике гуманистические принципы сострадания, любви к людям.

Диалог неверующих с государством в лице его законодатель­ных и властных структур также должен быть направлен прежде всего на обеспечение конституционного права неверующих придер­живаться своих мировоззренческих позиций. Государство через за­конодательство и властные структуры должно создавать условия для реализации неверующими своих нравственных установок, обу­чения и воспитания их детей без давления различных организаций. В свою очередь, неверующие не должны стремиться использовать властные структуры для борьбы с религией, как это было в период «государственного атеизма». Вместе с тем, в ходе диалога должен быть задействован тот богатый духовно-нравственный потенциал секулярного сознания, носителями которого являются неверующие.

Наиболее крупными сторонами диалога являются верующие, входящие или не входящие, в религиозные организации, и неверую­щие. Их усилия, прежде всего, должны быть направлены на измене­ние укоренившихся в сознании оценок противоположных мировоз­зренческих ориентации. Со стороны неверующих необходимо пре­одолеть имеющую широкое распространение оскорбительную для верующих одностороннюю антиисторическую оценку религии как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализа­ции, «продукт и форму отчуждения», «опиум народа», «вид духов­ной сивухи», которая носит временный характер и должна быть пре­одолена на более высоком этапе его развития.

Со стороны верующих должна быть пересмотрена оценка ате­изма. Верующие должны проводить различие между атеизмом как идеологией и атеизмом как мировоззренческой позицией, не вклю­чающей в свою систему взглядов влияние сверхъестественных сил, а строящей картину мира на научных основах. Особое значение в диа­логе верующих и неверующих занимает оценка нравственных основ сознания и поведения неверующих. Верующие должны отказаться от предубеждений, что без веры в Бога невозможна человеческая нравственность и признать возможность иных нерелигиозных осно­ваний нравственности: общественный договор, исторические усло­вия, общественное благо и т. д. Практика показывает, что неверую­щие люди в своем большинстве не отвергают духовные ценности и не ставят над ними приоритет материальных благ. Все зависит от ха­рактера образования и воспитания индивида. Хорошо воспитанный, высокообразованный человек независимо от своей мировоззренчес­кой ориентации, как правило, отдает приоритет духовным ценнос­тям. Различие между верующими и неверующими состоит не в том, признавать или не признавать важную роль в жизни человека ду­ховных ценностей, а в том, какую интерпретацию дают они этим цен­ностям. Поэтому для поиска точек соприкосновения между верую­щими и неверующими необходимо найти какие-то базисные основы ценностных ориентации. По нашему мнению, такой базисной осно­вой могут быть ценности гуманизма.

2. Гуманизм как ценностная основа диалога верующих и неверующих

В философской и религиозной литературе существует различные интерпретации понятия «гуманизм». Исторически под гуманизмом чаще всего понимали систему ценностных установок, направленных на удовлетворение потребностей человека. В этом смысле по­нятие «гуманизм» совпадало по своему значению с понятием «чело­вечности», «человеколюбия».

Гуманизм, как определенная система ценностной ориентации и установок, доведенный до логического конца, получает значение об­щественного идеала. В этом смысле гуманизм рассматривается как высшая цель общественного развития и заключается в призыве создания необходимых условий для полной реализации всех потен­ций, возможностей человека и общества, достижения гармонии в социально-экономической и духовной жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности. Другими словами, высшая цель человечества заключается, очевидно, в достижении полного осуще­ствления принципов гуманизма как торжества человеческого начала.

Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне как только полную реализацию человеческого начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое на­чало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том чис­ле и с общественным производством и с системой производственных отношений, поскольку без удовлетворения материальных потребно­стей общества и человека, ни о каком духовно-нравственном гума­низме не может быть и речи.

Наряду с этим в современной философской и религиозной лите­ратуре чаще всего подчеркивается, что реализация принципов гума­низма означает проявление общечеловеческого начала. Такая трак­товка представляется для целей диалога наиболее перспективной.

Понятие гуманизма чаще всего противопоставляют классово­му, национальному, узкогрупповому, индивидуальному и т. д. Обще­человеческое здесь выступает как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей: класса, социальной группы, партии, го­сударства или отдельной личности, а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные конкретные ценнос­ти и материальные объекты, от достаточного наличия которых зави­сит существование человечества. К таким ценностям и объектам следует отнести тот круг проблем, решение которых обеспечивает выживание человечества. Этот круг проблем получил название «глобальных проблем современности». Глобальные проблемы — осо­знание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологической катастрофы — вы­нуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и обратиться к поискам ценностей общечеловеческих. К этому побуждает человечество не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими, ко­торая стала ныне более осознанной и более настоятельной, что выражается в таком, еще очень мало исследованном, явлении, как рост планетарного сознания. На неизмеримо более высоком уровне при сохранении богатства индивидуального самовыражения, человече­ство как бы обращается к временам, когда в индивиде видели не только представителя рода, племени, общины.

Данный круг общечеловеческих ценностей является следст­вием исторической необходимости, он носит приземленный харак­тер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением термин «общечело­веческие ценности» имеет более широкий характер. Общечеловече­ские ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.

Трансцендентные ценности понимаются как предельные, ис­торически нелокализуемые. Они в той или иной мере присущи всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это зависит от степени метафоричности менталитета народа, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, включающему в себя непрояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, ти­пом цивилизации. Так, например, подспудно коренящаяся в созна­нии россиян метафизичность находила свое выражение во вселен­ском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшие­ся ветви общечеловеческого прогресса. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, всколыхнувшей российское сознание, и, по сути дела, перевернувшей всю общественную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий эзотерический смысл, который, как правило, не улавливается, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной тра­диции, сохраняющей свое духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывает­ся, в конечном счете, идея Бога как добра, любви, красоты, истины и всемогущества. Это масштаб, посредством которого оцениваются де­ла человечества. Устремленность человека к некой иной, высшей де­ятельности есть важная и неистребимая психологическая потреб­ность, дающая импульс активности, развитию творчества, без кото­рой невозможны никакие великие свершения. «Величайшая красота, которая достигается в этом мире, — писал Н. А. Бердяев, — связана не с тем, что человечество ставило себе чисто земные цели в этой действительности, а с тем, что оно ставило себе цели за предела­ми этого мира. Тот порыв, который влек человечество в мир иной, в этом мире воплощался в единственно возможной, высшей для него красоте, которая всегда имеет природу символическую, а не реалис­тическую.» (Бердяев Н. А. «Смысл истории». М., 1990. С. 157—158).

Общечеловеческие ценности — это идеал, символ, образец, регулятивные идеи. И в таком качестве они имеют право занимать со­ответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит глубоко пережитый исторический опыт человечества, его потенции и устремления. Однако, попытка апелли­ровать к трансцендентным, то есть предельным, абсолютным ценнос­тям, употребляемым часто под видом общечеловеческих, приводит порой к неразрешимым проблемам. На это обратил внимание еще Л. Витгенштейн в своих лекциях, прочитанных в Кембридже в 1929— 1930 годах. Посмотрим, что бы мы могли подразумевать под выраже­нием «абсолютно правильная дорога». «Я думаю, что это была бы до­рога, по которой каждый, увидя ее, должен был бы с логической необ­ходимостью пойти, или испытывал бы чувство стыда не пойдя по ней. Подобным образом абсолютное добро, если оно является описывае­мым состоянием дел, было бы тем, что каждый независимо от его вку­сов и склонностей с необходимостью осуществлял бы или испытывал чувство вины за неосуществление его. Но такое состояние дел, так сказать, есть химера». (Витгенштейн Л. «Лекции об этике»//Об­щественные науки за рубежом. Сер. 3.1991 JV°3 с. 84).

То же самое относится к такой ценности, как свобода. В пони­мании того, что есть свобода и как возможно ее осуществление, сра­зу же появляются расхождения. «Быть может самые глубокие про­тиворечия между людьми, — полагал немецкий философ К. Ясперс, — обусловлены их пониманием свободы. Тб, что одному представля­ется путем к свободе, другой считает прямо противоположным это­му. Почти все, к чему стремятся люди, совершается во имя свободы. И далее он продолжает «Абсолютная истина, а тем самым и полная свобода никогда не достигается. Истина вместе со свободой находит­ся в пути». (Ясперс К. «Истоки истории и ее цель»//Ясперс. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 166). Свобода как предмет науч­ного познания не существует. Поэтому свободу нельзя определить

твердо установленным понятием.

Таким образом, требование определить общечеловеческие ценности в соответствии с установленными в логике нормами сопря­жено с большими трудностями. Размышления над смыслом транс­цендентной ценности Л. Витгенштейн в конечном счете пришел к вы­воду, что они бессмысленны, но не потому что бессмысленность яв­ляется их сущностью, «Ибо то, что я хотел сделать с их помощью — это выйти за пределы мира и, тем самым, за пределы значимого язы­ка. Этот выход за пределы, за стены нашей клетки совершенно абсо­лютно безнадежен. Всякие высказывания об идеальном, предель­ном, абсолютном добре и т. п. ничего не прибавляет нашему знанию, но она есть свидетельство устремленности человеческого сознания, которой я лично не могу содействовать сколько-нибудь основатель­но, но которую я никогда не подвергну осмеянию» (Там же С. 90). Со­временная эпоха не только высветила роль общечеловеческих цен­ностей, но и показала их противоречия и динамику, причем в разных взаимосвязанных планах. Речь идет о противоречиях в самой приро­де общечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и конкретными историческими явлениями и о разнородности в систе­ме этих ценностей.

Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу противостоит представление о том, что эти ценности как таковые противоречивы по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и то же — всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к различным, в том числе взаимоисключа­ющим явлениям. Так, даже самые высокие побуждения добра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего общества, когда они равным образом, одинаковой мерой распространяются и на тех, кто способен воспринимать добро и на тех, кто просто глух к нему, а ис­пользует призыв к добру в эгоистических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и обществу.

И все же противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельно­го, непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительно­го характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные религии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливались как ценности, имеющие божественную природу. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определенной мере акцентировало внимание на существовании противоречия между ними и земной социальной реальностью.

Основываясь на подобной трактовке гуманизма представите­ли различных религиозных организаций, верующие и неверующие могут вести плодотворный диалог о предназначений человека, нрав­ственных опорах его индивидуальной и общественной жизнедея­тельности.