А. В. Скоробогатовисторияполитическихи правовых
 Скачать 1.26 Mb.
|
|
5.1 Конфуцианство Родоначальник школы – Конфуций (551 – 479 г. г. до н.э.). Взгляды Конфуция изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. Конфуций традиционен и консервативен, стремился к сохранению существующего порядка. Его идеал – это глубокая древность Китая, его «золотое прошлое», к которому и необходимо стремиться. Основные положения и проблемы конфуцианства: 1. Проблема государства. Конфуций развивал патриархально – патерналистскую концепцию государства. Государство - это большая семья. Власть императора подобна власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Конфуций выступал за аристократическую форму правления, т.к. народ отстранялся от участия в управлении государством. Управлять государством призваны благородные мужи во главе с государем – «сыном неба». 2. Проблема этики. 21 Благородный человек должен быть человеколюбивым, обязан трудиться, почитать старших: правителя и отца. Взаимоотношения должны быть основаны на почтительном отношении сына к отцу. Сын должен был: а) почитать своего отца; б) кормить своего отца; в) устроить отцу пышные похороны, и после смерти отца в течение 3 лет не переставлять в доме вещи. Порядок в семье является основой порядка в государстве. 3. Проблема идеального правителя. Идеальный правитель должен: а) любить людей; б) исполнять свой долг – трудиться (политический труд); в) заботиться о родителях и народе. Конфуций призывал правителей строить свои взаимоотношения с подданными на началах добродетели. Добродетель – это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, куда входят: а) правила ритуала; б) человеколюбие; в) забота о людях; г) почтительное отношение к родителям; д) преданность правителю; е) долг. Отношения между правителем и народом должны быть основаны на доверии и любви. Основная добродетель подданных заключается в: а) преданности правителю; б) послушании; в) почтении. Конфуций не одобряет насилие, он против бунтов и борьбы за власть. 4. Важнейшими функциями государства конфуцианство считает социальную, нравственную, защитную. 5. Проблема: как накормить народ? Для этого необходимы: а) забота о земледелии; б) умеренность в налогах; в) скромность государственных расходов (содержание двора); г) воспитание народа; д) правитель должен сам подавать пример народу своим примером. 6. Проблема войны. Конфуций отрицательно относился к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов. 7. Правовые взгляды Конфуция: а) главным средством воздействия на людей должна быть мораль; б) против правления законов. (Он не считал принцип законности первостепенным. Говорил о вреде закона. Отрицательное отношение к позитивным законам - по причине их традиционно-наказательного значения и связи их на практике с жестокими наказаниями); в) законодательство должно играть вспомогательную роль. Во II в. до н.э. конфуцианство было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии. 5.2. Даосизм Основатель даосизма – китайский философ Лао-цзы (VI в. до н.э.). Основные идеи даосизма изложены в его книге «Дао дэ дзин» («Книга о дао и дэ»): 1. Понятие «дао». Дао – это естественный ход вещей, естественная законность. Это сущность мира, первоматерия, из которой все вышло и куда все вернется. Дао – бесконечная и непознаваемая суть мира. Дао определяет законы неба, природы и общества. Это - высшая добродетель и справедливость. По отношению к дао все равны. 2. Противопоставление культуры (цивилизации) и природы. Дао и цивилизация несовместимы. Чем больше развивается человеческая культура, тем больше отрывается от дао. Все недостатки культуры, неравенство и бедность людей – это результат отклонения от подлинного дао. 3. Принцип политического искусства. Правление в государстве должно быть простым. Правитель не должен вмешиваться в естественный ход вещей (принцип воздержания от активных действий) – лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. 4. Отношение к войне. Осуждение всякого рода насилия, войн, армии. 5. Осуждение роскоши и богатства. 22 6. Представление об идеальном правителе. а) Он должен быть умным. б) Править с помощью метода недеяния, т. е воздержания от активного вмешательства в дела членов общества. в) Понимать дао. 7. Восстановление порядков древности. Возврат к естественным основам жизни, к патриархальной простоте. 8. Против правления законов. 5.3. Моизм В V в. до н.э. возникает радикально-демократическая традиция в политико- правовой мысли Китая, основоположником которой является ученик Конфуция философ Мо-цзы (479 – 400 г.г. до н.э.). Он развивал идею естественного равенства всех людей и обосновал договорную концепцию происхождения государства. Основные положения моистской концепции: 1. Договорная концепция происхождения государства. В древности не было управления и наказания, у каждого было свое понимание справедливости. Поэтому все находилось в состоянии хаоса. Но, поняв причину хаоса, люди выбрали самого добродетельного и мудрого человека, и сделали его своим правителем. 2. Идея единой для всех справедливости и власти. 3. Идеальная организация власти – мудрый правитель во главе и отлаженная система исполнительной службы. Для установления полного единства в государстве необходимо: а) насаждение единомыслия; б) искоренение вредных учений; в) поощрение доносов; г) поддержание социального равенства. 4. Осуждалось замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. На государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых, независимо от происхождения. 5. Вред законов. Огромное значение предавалось принципу всеобщей равной любви. 6. Государство должно заботиться о благе народа. Народ должен быть сыт. Эту проблему следует решать так – все должны заниматься физическим трудом. 8. Признавалось право народа на восстание против несправедливой власти. В целом, это учение занимает промежуточную ступень между конфуцианством и легизмом. 5.4. Легизм Наиболее разработанным политико-правовым учением Древнего Китая является легизм. Основатель легизма – Шан Ян (390 – 338 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Шан Ян был министром земледелия в период территориальной раздробленности, являлся инициатором реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Еще один теоретик легизма – Хань Фэй (III в. до н.э.), идеи которого изложены в трактате «Об искусстве управления». Это учение существенно отличалось от предшествующих концепций. Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике осуществления власти. В целом вся концепция пронизана: а) враждебностью по отношению к людям; б) уверенностью, что посредством насильственных мер людей можно подчинить желательному порядку. Основные положения: 1. Невозможность возврата к старине. 2. Принцип этатизма: интересы государства превыше всего. 3. Основное назначение государства – противостоять злому началу (природе) человека. Человек – это источник социального зла. 23 4. Понятие идеального государства включает в себя: а) сильную верховную власть; б) вооруженную на высшем уровне армию; в) централизованность государства; г) ограничение произвола чиновников и местных правителей; д) единый порядок и законы; в государстве должны править законы, а не люди. 5. Роль законов. Законы должны быть едиными и равными для всех. Люди должны быть равны перед законом. Закон – это наказание. Главный метод государственного управления – метод наказаний и поощрений. Наград должно быть мало, а наказаний много. Уголовный закон в государстве должен быть очень жестоким: широкое применение объективного вменения и смертной казни (в основном, необходимо использовать мучительные виды смертной казни). 6. Осуждение милосердия и гуманизма. 7. Отношение между властью и народом рассматривалось как противоборство враждующих сторон. 8. Поощрение земледелия, и вообще – трудолюбия и бережливости, осуждение праздности и второстепенных занятий, таких как искусство и торговля. 9. В образцовом государстве власть правителя опирается на силу, высшая цель деятельности государя – создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн. 10. Образ идеального правителя. Идеальный правитель должен: а) внушать страх своему народу; б) быть таинственным; в) контролировать чиновников и никому не доверять; г) принимать политические решения, исходя из того, что никому нельзя доверять. Значение концепции легистов: многие их принципы были применены на практике. Положительный аспект этого – образование в Китае сильного централизованного государства, отрицательный – установление в стране деспотического правления. В II – I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Школа моистов отмирает. Даосизм переплетается с буддизмом, и его влияние на политическую идеологию постепенно убывает. 6. Политические и правовые учения Древней Греции Государственность в Древней Греции возникла в I тыс. до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов - отдельных городов-государств. Переход от первообщинного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался все более углублявшимся процессом классовой дифференциации населения, усилением социально-политических антагонизмов, обострением борьбы между различными слоями общества - родовой знатью и обнищавшими общинниками, между богатыми и бедными, свободными и рабами. В этих условиях повсеместно развертывается ожесточенная борьба за власть, которая находит свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из форм правления-аристократии (власти «лучших»), олигархии (власти «богатых») и демократии (власти народа, т.е. всех взрослых свободных уроженцев одного полиса). Борьба разных слоев общества за власть, за установление соответствующих форм и норм социальной и политической жизни нашла свое отражение в борьбе различных течений политической и правовой мысли Древней Греции. 6.1. Периодизация политико-правовой мысли Древней Греции. I. Мифологический период (IX - VIII вв. до н.э.) связан со временем становления древнегреческой государственности. В этот период господствовали мифологические 24 представления о государстве и праве. Они существовали в форме образов (например, олицетворением правосудия считалась богиня Фемида, справедливости – Дике, закона – Евномия и т.д.). В этот период начинает формироваться философский подход к проблемам государства и права. II. Классический (полисный) период (VII - середина IV вв. до н.э.). Время расцвета древнегреческой философии и политико-правовой мысли. В это время возникали и развивались учения таких мыслителей как Солон, Пифагор, Гераклит, Платон, Аристотель и др. Особенности этого периода: 1. На смену мифам приходит философия. 2. Государство - это полис 3. Главная проблема: какая форма правления является идеальной? 4. Отсутствие монархической традиции. 5. Господствовал принцип неравенства, т.к. широко использовался рабский труд. 6. Пацифизм: отрицательное отношение к завоевательным войнам. 7. Антииндивидуализм: интересы государства и общества ставились превыше всего. 8. Приверженность к высоконравственным началам; связь этики и политики. 9. Интерес к социальным проблемам общества. Государство должно заниматься распределением благ, обеспечивать всем средний достаток. Собственность должна быть средних размеров. 10. Разрабатывался принцип верховенства закона. III. Период эллинизма (вторая половина IV - II вв. до н.э.). Период начавшегося упадка древнегреческой государственности. Греческие полисы попадают под власть сначала Македонии, а затем Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, Полибия и стоиков. Особенности этого периода: 1. В этот период разработана договорная концепция происхождения государства. 2. Предприняты первые шаги к осуждению рабства. 3. Разрабатывается принцип равенства людей по природе и естественному праву. 4. Разрабатывается учение о семи основных видах форм правления (монархия, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия (власть толпы), смешанная форма правления). 6.3. Особенности учения софистов Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наименование «софист» происходит от слова «софос» (мудрый). Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Софисты отвергали мифологические представления о «золотом веке» в прошлом, о возврате к старине, обосновывали идею восходящего развития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Законы относятся к произведениям искусства, и, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться, законы можно совершенствовать. Представления людей, по мнению софистов, имеют изменчивый характер. Об одном и том же предмете может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Общепризнанной истины и единого блага 25 просто не бывает: носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Развивая представления об относительности и условности морали, софисты выделяли добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты предложили оценивать справедливость поступков в зависимости от места и времени, состояния человека и т.д. Отрицание абсолютного единого блага получило позднее название этического релятивизма. Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) софистов. Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании). Славой много знающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора пользовался Протагор (481—411 гг. до н. э.). Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Из этого положения Протагор делал выводы о правомерности и справедливости демократического строя. В этой связи показательна его интерпретация мифа о появлении человека и возникновении человеческого сообщества. По версии Протагора, дары Прометея (умение обращаться с огнем, приобщение к знанию и т. д.) и Зевса («стыд и правда», умение жить сообща) достались всем людям. Тем самым Протагор в принципе признавал равенство всех людей — по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни. Горгий (ок. 483—375 гг. до н. э.) был наряду с Протагором одним из наиболее знаменитых софистов. Высоко оценивая достижения человеческой культуры, Горгий относит к их числу и «писаные законы, этих стражей справедливости». Писаный закон — искусное человеческое изобретение, т. е. нечто «искусственное». От «писаного закона» Горгий отличал неписаную «справедливость», которая характеризуется им как «сущность дел», «божественный и всеобщий закон». Это не означает, однако, наличия между ними резкого расхождения и противоположности. Будучи приверженцем писаных законов, Горгий, вместе с тем, саму справедливость ставит по ценности выше их. Высоко оценивал Горгий благо мира, который, по его выражению, является «другом всего прекрасного и хорошего». В своей «Олимпийской речи», произнесенной в Олимпии примерно в 408 г. до н. э., когда шла внутригреческая Пелопоннесская война, Горгий призвал всех эллинов к единению и миру. Советуя грекам прекратить свою внутреннюю вражду, он убеждал их сражаться не между собой, а совместно против «варваров». Гиппий из Элиды (460—400 гг. до н. э.) первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко противопоставил природу (фюсис) и полисный закон (номос). Природа (природа вещей) предстает в трактовке Гиппия в качестве того истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, полисному закону. Обращаясь к своим собеседникам-эллинам, гражданам различных полисов, Гиппий говорит: «Люди, собравшиеся здесь! Я считаю, что вы все тут родственники, свойственники и сограждане — по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, закон же, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе». 26 Естественно-правовые представления развивал (ок. 400 г. до н. э.) и софист Антифонт. Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то что у всех людей — эллинов и варваров, благородных и простых— одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы. «По природе, — говорит Антифонт, — мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Здесь уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы». Различая «законы полиса» и «законы природы» (естественное право), Антифонт отдает явное предпочтение вторым. Он отмечал, что «многие предписания, признаваемые справедливыми по закону, враждебны природе (человека)». Даже полезные установления закона — суть оковы для человеческой природы, веления же природы приносят человеку свободу. Воспитание людей в духе требований природы Антифонт расценивал в качестве необходимого условия достижения единства граждан в вопросе о государственных порядках и законах. |