А. В. Скоробогатовисторияполитическихи правовых
 Скачать 1.26 Mb.
|
|
6.5. Аристотель о государстве и праве Развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля, которому принадлежит фраза «Платон мне друг, но больший друг истина». Аристотель (384-322 гг. до н.э.) родился в небольшом эллинском городе Стагире, в связи с чем его нередко именуют Стагиритом. В 367 г. до н.э. Аристотель прибыл в Афины, где учился, а затем преподавал в платоновской Академии вплоть до смерти ее основателя. Покинув Афины (в 347 г. до н.э.), Аристотель в течение ряда лет живет в других греческих государствах, а в 342 – 340 гг. до н.э. по приглашению македонского царя Филиппа II занимается воспитанием его сына Александра. С 335 г. до н.э. Аристотель снова в Афинах. Здесь он основывает свою философскую школу – ликей (лицей) и руководит ею почти до конца жизни. Среди трудов Аристотеля: «Политика», «Этика», «Никомахова этика» («К Никомаху»), «Афинская полития». Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности (добродетелях). Аристотель выделяет три вида наук: 1. Теоретические (философия) 2. Созидательные (искусства и ремесла) 3. Практические (этика и политика). Аристотель строил свою модель идеального государства исходя из реальности. В трактате «Политика» Аристотель дает четкое определение политики. Политика для него - это наука об управлении государством; наука о высшем благе человека и государства. Исходя из этого, цель политической науки - воспитать в людях высокие нравственные качества. Наибольшее внимание в трактате «Политика» уделено рассмотрению таких проблем как: Аристотель придерживался органической теории происхождения государства. По Аристотелю, государство есть продукт естественного развития. Это следует из природы человека. Аристотель, как и Платон, воспринимает государство как цельный организм, основанный на человеческом общении, ведь человек всегда нуждается в общении. Семья постепенно разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством. Государство является высшей формой общения. Государство – это политическое общение между свободными и равными. Человек, по Аристотелю, - «животное политическое», т.е. не может жить вне государства, вне общества. Для начала человек создает себе семью, но лучше всего политическая природа человека реализовывается именно в государстве, т.е. союзе свободных и равных граждан, способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной власти. Элементы государства. 1. Единая территория (которая должна быть небольшой по размеру). 2. Коллектив граждан. (Гражданином является тот кто участвует в законодательной и судебной власти). 3. Единый культ. 4. Армия. 5. Общий запас. 6. Единые представления о справедливости. 33 Отношения господина и раба – элемент семьи, а не государства. Политическая власть исходит из отношений свободы и равенства, отличаясь от отцовской власти над детьми и рабами. С позиций защиты частной собственности, семьи, прав индивида Аристотель критиковал проекты платоновского государства с общностью имущества, жен, детей. Частная собственность коренится в природе человека, его любви к себе. Государство – организация, объединяющая совокупность граждан. Гражданин – тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Каждой форме государства соответствует свое понятие гражданина, свои основания наделения круга лиц совокупностью гражданских прав. С изменением этого понятия изменяется форма государства, само государство. Форма государства – политическая система, которая олицетворяется верховной властью в государстве. Аристотель проанализировал 156 видов полисов и на этом основал классификацию форм правления. Форма государства определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Различаются правильные и неправильные формы государства. В правильных правители имеют в виду общую пользу, в неправильных – личную. Три правильные формы – монархическое правление, аристократия, полития, неправильные – тирания, олигархия, демократия. Демократия – верховная власть принадлежит демосу, а не закону. Тирания – наихудшая. Наилучшей формой правления Аристотель называет политию. В политии правит большинство в интересах обшей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. С другой стороны, сама полития, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии. Этот элемент политии (объединение интересов зажиточных и неимущих, богатства и свободы) имеется в большей части государства, т.е. вообще характерен для государства как политического общения. Из неправильных форм правления тирания – наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в правах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний класс. «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь наилучший государственный строй» (принцип эголитаризма). Эгалитаризм – это установление среднего размера дохода. Признаки политии: 1. Правит большинство. 2. Умеренный имущественный ценз на правящие должности. 3. Избрание путем голосования. 4. Торговцы и ремесленники должны быть лишены политических прав. 5. Преобладание среднего класса. Основная причина возмущений и переворотов в государстве – отсутствие подлежащего равенства. Перевороты – следствие нарушения относительного характера равенства, и искажения принципа политической справедливости, требующего в одних случаях руководствоваться количественным, в других- равенством по достоинству. Так, демократия основывается на том, что относительное равенство влечет абсолютное, а олигархия – относительное неравенство обуславливает неравенство абсолютное. Население государства должно быть легко обозримым, иметь выход к морю и материк, территория достаточна для удовлетворения умеренных потребностей. В лучшем государстве много рабов, гражданских прав лишены ремесленники, торговцы, матросы. Земля делится на 2 части – одна в общем пользовании, другая – в частном владении. 34 Военное дело не для порабощения других, а для того, чтобы самим не стать рабами. Рабство – не на праве войны, а в природе вещей, война – лишь средство приобретения тех, кто уже является рабом. Сам принцип войн противен идее права. Аристотель оправдывает частную собственность. «Частная собственность, - говорит Аристотель, - коренится в природе человека, в его собственной любви к себе». Собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще частной. «К тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается наименьшая забота». Люди заботятся более всего о том, что принадлежит лично им. Аристотель различает два вида справедливости: 1. Уравнивающую, 2. Распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сфера применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещение ущерба, наказание и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общества. Политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному общению, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию). Учение о праве столь же тщательно разработано как учение о государстве. В своем понимании Аристотель разделяет положения Сократа и Платона о совпадении справедливого и законного. Право олицетворяет собой политическую справедливость и служит нормой политических отношений между людьми. В целом право как политическое явление Аристотель называет «политическим правом». Политическое право делится на естественное и условное. Условное право (волеустановленное) - то, которое, первоначально могло быть без существования различия таким или иным, но раз оно определено, это безразлично прекращается (подразумевается все то, что в последующем словоупотреблении стало обозначаться как позитивное (положительное) право. К условному праву Аристотель относит установление закона и всеобщих соглашений. Естественное право - право, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или не признания его. Составным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости и праву. Право находит свое выражение, воплощение, соблюдение в законе. Отступление закона от права - отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма. Аристотель выделяет писаный и неписаный закон. Под неписаным законом, тоже относящимся к условному (позитивному) праву, понимаются правовые обычаи (обычное право). Аристотель придерживается принципа верховенства законов. Существенной чертой закона является его соответствие политической справедливости и праву. «Всякий закон в основе предполагает своего рода право». Следовательно, это право должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы отход от политических форм к деспотическому насилию. Политическое правление – это, по Аристотелю, правление законов, а не людей. Правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же – «уравновешенный разум». 7. Политико-правовые учения в период эллинизма. С походов Македонского начинается период эллинизма – греческой экспансии на Восток и образования обширных государств как переходной ступени к рабовладельческой 35 империи. Кризис полисных учреждений и утрата государствами независимости породили среди граждан настроения упадничества, аполитизма. Эллинистические монархии представлялись свободному греку, воспитанному в полисных традициях, настолько громадными, что он ощущал себя беспомощным и неспособным повлиять на исход общественных событий. В сознании рабовладельческих кругов начинает процветать индивидуализм; проповедь морального освобождения соседствует с преклонением перед государством, с обожествлением личности монарха. Теоретическое изучение политики деградирует, уступая место моральным наставлениям или религиозной мистике. Сравнительно новыми в политической теории являются идеи мирового господства и всемирной монархии. 7.1. Политико-правовые идеи Эпикура Противоречия эпохи эллинизма отразились в учении Эпикура (342-271 гг. до н.э.). Эпикур в социально-политической теории отстаивал идеи рабовладельческой демократии. Эпикур наиболее обстоятельно для своего времени показал внутреннюю взаимосвязь свободы и необходимости. Их противоречие открывает человеку возможность свободного выбора без жесткой естественной предопределенности, с чем связано и его учение о праве. Он полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Право и государство суть продукты договора, результат соглашения. Его учение отрицает возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору. Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений демократии призывом избегать политической деятельности. Счастье человека - в отсутствии страданий, в полной невозмутимости или безмятежности духа. Для достижения этой цели надо устраниться от общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самосовершенствованию. 7.2. Политико-правовые воззрения стоицизма Против философии Эпикура выступили стоики. Термин «стоицизм» происходит от слова «стоя» (колоннада, галерея) – от названия портика в Афинах, где преподавал основатель школы Зенон Китайский. Стоики явились продолжателями платоновско- аристотелевской линии в философии. Мироздание, согласно их взглядам, управляется судьбой, высшим божественным разумом. В мире царит строжайшая необходимость, исключающая свободу воли. Человеку не остается ничего другого, как добровольно подчиниться неотвратимой судьбе. Того, кто повинуется ей, судьба ведет, а непокорного тащит. Судьба в учении стоиков отождествляется с божественным естественным законом. Естественное право мыслилось ими как универсальный, общемировой закон, государство – как мировое сообщество. В духе космополитических представлений того времени - всех людей должно считать гражданами одного государства. Стоики не отрицали общественную деятельность. Благо государства ценилось ими выше, чем благо индивида. Доводя до предела эту мысль, стоики заявляли, что добродетельный человек не остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву государству. 7.3. Политические и правовые идеи Полибия Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (210—123 гг. до н. э.) — видного греческого историка и политического деятеля эллинистического периода. Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде «История в сорока книгах». В центре исследования Полибия — путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий (со ссылкой на Платона и некоторых других своих предшественников) изображает как естественный процесс, совершающийся по «закону природы». Всего имеется, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые 36 в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия. С точки зрения кругооборота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии «водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца». Круг смены государственных форм, таким образом, замыкается: конечный путь естественного развития форм государства соединяется с исходным. Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, поскольку она воплощает в себе лишь какое-то одно начало, которому неизбежно по самой природе суждено вырождение в свою противоположность. Так, царству сопутствует тирания, а демократии — необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что «несомненно совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше», т. е. царской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий, испытавший в этом вопросе большое влияние соответствующих идей Аристотеля, видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным формам правления. Первым, кто уяснил это и организовал смешанное правление, был, по мнению Полибия, лакедемонский законодатель Ликург. Касаясь современного ему положения дел, Полибий отмечает, что наилучшим устройством отличается римское государство. В этой связи он анализирует полномочия «трех властей» в римском государстве — власти консулов, сената и народа, выражающих соответственно царское, аристократическое и демократическое начала. 8. Политико-правовая мысль в Древнем Риме. Политико-правовые учения Древнего Рима имели много общего с политическими учениями античной Греции. Сходство политической мысли древних греков и римлян определялось не только тем, что идеологические концепции в этих странах формировались на основе однотипных социально-экономических отношений, но и глубокой преемственностью в развитии их культуры. Древний Рим, долгое время остававшийся на периферии Античного мира, вынужден был подтягиваться до уровня передовых полисов Греции, перенимать ее культуру. Завоевание Римом греческих полисов положило начало эллинизации римского общества, т.е. широкому распространению греческой культуры среди римлян. В эпоху империи эти процессы переплетались с процессами взаимовлияния греческих, восточных и собственно римских культурных традиций. Политико-правовые учения в Древнем Риме формировались на основе философских направлений, которые были перенесены из Греции. В своих наставлениях по философии римские мыслители обычно воспроизводили греческие учения, изменяя и приспосабливая их применительно к римским условиям. При разработке политических концепций римские авторы опирались на заимствованные из греческих источников представления о формах государства, о соотношении закона и справедливости, о естественном праве и др. Новизна и оригинальность политических воззрений римских мыслителей заключалась в том, что ими были выдвинуты идеи, соответствующие отношениям зрелого рабовладельческого общества. Можно выделить два круга идеологических представлений, в которых наиболее ярко проявилось своеобразие римской политико-правовой мысли. К первому из них следует отнести изменения в политической теории, обусловленные развитием отношений частной собственности и рабства. На первом месте 37 стояла защита частной собственности и определение раба как вещи. Результатом практической деятельности юристов по толкованию законов явилось обособление юриспруденции в самостоятельную отрасль права. Ко второму кругу следует отнести изменения в политической теории, отражавшие перестройку государственного механизма в эпоху империи. Для официальной идеологии Римской империи характерны идеи космополитизма, мирового владычества римлян, а также концепции неограниченной императорской власти и государственный культ правящего императора. Значительное влияние на идеологию римского общества оказала философия стоиков. Мистические стороны и пессимизм стоиков усиливались с нарастанием кризиса рабовладельческого общества. Многие идеи стоицизма были восприняты христианством – идейным течением, зародившимся среди социальных низов римского общества. На протяжении II-III вв. христианская религия постепенно утратила бунтарский дух, а в IV в. была возведена в ранг официальной идеологии римского государства. 8.1. Учение Цицерона о государстве и праве Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.) — знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. Цицерон был видным идеологом римской аристократии в период республики. В отличие от греческих авторов он не был философом. Он происходил из всаднического рода (денежная аристократия) и жил в эпоху последнего периода республики Рима, когда республика двигалась к закату. Родился в Риме, был в Греции, изучал греческую философию. В своих социально-политических воззрениях синтезировал лучшие достижения древнегреческой философской мысли с римской историей и теорией права, стал как бы “мостиком” между ними и правовой мыслью Западной Европы. Был квестором, претором, консулом в 63-64 гг. до н.э. Выступал против проектов земельных реформ (за частную собственность на землю). Считается человеком, раскрывшим заговор Катилины. За подавление этого заговора он был назван Спасителем Отечества. Цицерон - известный оратор по судебным делам. Его политические ориентиры: консерватор, выступал за сохранение старых устоев, в Риме в это время была смешанная республика. Он выступал против любой единоличной власти. Финал жизни трагичен: триумвират включил его в проскрипционные списки (лиц, считавшихся вне закона), отсекли голову и правую руку. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах», «Об обязательствах». Цицерон ввел в правовой и политический обиход понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как правового общения. Цицерон впервые вводит определение государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. Res publica est res populi! Причем народ у Цицерона – не толпа, а сообщество, образованное на основе согласия всех в понимании права и общего интереса. Государство – правовой союз, правовое общение. Здесь у Цицерона возникает идея правового государства - государства, основанного на справедливости, а не силе. В вопросе о возникновении государства Цицерон исходил из совмещения теорий Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория), т.е. Цицерон утверждал: государство возникает естественным путем, но закрепляется все же договором. Цицерон подчеркивает, что одна из важнейших задач государства – охрана собственности. В основе правильного государства лежит право (правовое государство). Все гражданские сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия. Правильное государство прочно охраняет правовое равенство своих граждан. Вместе с тем, социальное неравенство Цицерон считал вполне справедливым. Рабство Цицерон 38 оправдывал природой. Вместе с тем, Цицерон считал, что рабами нужно владеть справедливо, у Цицерона положение раба приближается к статусу наемного работника. Наилучшей из простых форм правления Цицерон считал монархию, а вообще наилучшей, вслед за Полибием – смешанную форму правления. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Это, так сказать, терпимые формы. Среди них Цицерон предпочитает монархию, а менее всего благоволит демократии. Царское благоволение, мудрость оптиматов, народная свобода должны быть объединены в наиболее совершенной смешанной форме правления. Лучшим примером в этом деле Цицерон считал Римскую республику, плод многовековой государственной эволюции. Правильные формы государства имеют тенденцию вырождения в неправильные: царская власть – в тиранию, власть оптиматов – в олигархию и плутократию, демократия – в охлократию. При этом исчезает государство как таковое, не говоря уже о праве. Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина. Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как «общего правопорядка». Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и «владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив». В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен «как диктатор установить в государстве порядок». Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики. Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что «при защите свободы граждан нет частных лиц». Он отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина. Цицерон весьма и четко и вполне по-современному различал естественное право (fas как богоданное право) и позитивный закон (jus как человеческое право). Соответствие принимаемых в государстве законов естественному (природному) праву является критерием их справедливости. Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны, кроме того, соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. При этом большое значение Цицерон уделял преамбуле закона как имеющей значительную воспитательную силу. Ряд важных положений о правовой регламентаций государственной деятельности высказан Цицероном в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что imperium должен быть законным. Следует, считал он, установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, 39 чтобы рано или поздно начать повелевать» Цицероном же сформулирован самый верный и лаконичный принцип правового государства: «Под действие закона должны подпадать все». 8.2. Политико-правовые воззрения римских стоиков Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (3—65 гг.), Эпиктет (ок. 50 — ок. 140 г.) и Марк Аврелий Антонин (121—180 гг.). Сенека был сенатором, воспитателем императора Нерона и ведущим государственным деятелем, чьи политические интриги привели в конечном счете к вынужденному самоубийству по приказу его жестокого и мстительного ученика. Более последовательно, нежели другие стоики, Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Все люди равны и в том смысле, что они— «сотоварищи по рабству», поскольку одинаково находятся во власти судьбы. В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная, согласно Сенеке, — естественное государство со своим естественным правом, признание которых — дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образовании, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей «Мы — писал Сенека, — должны представить в воображении своем два государства: одно — которое включает в себя богов и людей; в нем взор наш не ограничен тем или иным уголком земли, границы нашего государства мы измеряем движением солнца; другое — это то, к которому нас приписала случайность. Это второе может быть афинским или карфагенским или связано еще с каким-либо городом; оно касается не всех людей, а только одной определенной группы их. Есть люди, которые в одно и то же время служат и большому, и малому государству, есть такие, которые служат только большому, и такие, которые служат только малому». Этически наиболее ценным и безусловным, согласно космополитической концепции Сенеки, является «большое государство». Разумность и, следовательно, понимание «закона судьбы» (естественного права, божественного духа) как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе и случайной принадлежности к тому или иному «малому государству»), признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ (государств). Сходные идеи развивали и другие римские стоики Эпиктет — раб, затем отпущенный на волю, и император (в 161—180 гг.) Марк Аврелий Антонин. Эпиктет полагал, что человек должен постоянно нравственно самосовершенствоваться. Эпиктет (по понятным причинам) осуждал рабство (!) и критиковал чрезмерное богатство римских вельмож. Эпиктет говорил, что мудрый рабовладелец будет относиться к рабам так, как он хотел бы, чтобы относились к нему, если бы он был рабом (очень похоже на нравственный императив И. Канта). Марк Аврелий утверждал, что государство должно устанавливать законы, одинаковые для всех. Разум Марк Аврелий считал общим для всех людей, повелевающим делать правильное и запрещающим делать неправильное. Дух целого требует общения, причем не хаотичного, а упорядоченного. В мире всегда существует подчинение и соподчинение, с грустью констатировал стоик-император Марк Аврелий. Но, т.к. разум общий, среди людей существует (или, по крайней мере, должно существовать) всеобщее единомыслие. 40 8.3. Римские юристы о праве. По преданию, начало светской римской юриспруденции связано с именами Гнея Флавия (похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул) и Тиберия Корункания (вторая половина III в. до н.э.). Деятельность римских юристов по разрешению правовых вопросов включала: 1). respondere – ответы на юридические вопросы частных лиц; 2). cavere – сообщение нужных формул и помощь при заключении сделок; 3). agere – сообщение формул для ведения дела в суде. Классиками римской юриспруденции являются Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин (II-III вв.). В имперский период расцвета римской юриспруденции (в отличие от времени Цицерона) несколько сместились оценки в соотношении fas и jus. Fas стало восприниматься как нечто богоданное, а термином jus стали обозначать все светское (человеческое) право, включая естественное право (jus naturale, т.е. то, что еще Цицерон называл fas) и позитивное право (обычное право, lex, эдикты магистратов, сенатусконсульты, конституции императоров). Ульпиан произвел деление права на публичное (право, которое «относится к положению Римского государства») и частное (право, которое «относится к пользе отдельных лиц»). Второе, по Ульпиану, в свою очередь, делится на 3 взаимопроникающие части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile). Римские юристы противопоставляли jus aequum и jus iniquum, т.е. равное и справедливое право и право, не отвечающее требованиям равной справедливости. Aequitas (конкретизация и выражение естественно-правовой справедливости) служила критерием справедливости (т.е. соответствия justitia) правовых норм. Несправедливая правовая норма (например, преторский эдикт), по положению Павла, не может называться правом. «Тому, что установлено вопреки смыслу права, мы не можем следовать как юридическому правилу»- соглашался с коллегой юрист Юлиан. Закон (общемировой закон, человеческий закон – lex) у римских юристов представал не только с формальной (универсальность, высшая юридическая сила), но, в первую очередь, с содержательной (соответствие требованиям справедливости) стороны. Римские юристы, вслед за древнегреческими мыслителями, оправдывали существование рабства. В период укрепления принципата и установления домината римские юристы активно обосновывали законность и справедливость законодательных притязаний императоров, что их в итоге и сгубило, потому что как только императоры получили в свои руки всю полноту законодательной власти, профессиональные юристы как толкователи, преобразователи и применители права стали попросту не нужны. С другой стороны, их труды приобрели особую историческую и теоретическую значимость в условиях рецепции римского права западноевропейскими правовыми системами. 8.4. Политико-правовые идеи раннего христианства В пределах Римской империи в начале нашей эры появляется христианство, которое выступило с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей. Ранние христиане обрушивались с нападками и проклятиями на всех богатых и властвующих, клеймили порядки Римской империи, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин (церквей) В «Откровении Иоанна Богослова» («Апокалипсисе»), написанном в 68—69 гг., предрекается гибель Риму, «великой блуднице»; «яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее». Защита бедных и критика богатых отчетливо звучит в «Евангелии от Луки»: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь... Напротив, горе вам, 41 богатые. Ибо вы уже получили свое утешение». Резкие выпады против богатых содержатся и в «Соборном послании апостола Иакова». В раннехристианских общинах, как об этом сообщается в «Деяниях святых апостолов», никто не имел своего имущества, «но все у них было общее», а средства для жизни члены общины делили между всеми «смотря по нужде каждого». В своем новом подходе к вопросам собственности, труда и распределения ранние христиане проповедовали принципы всеобщей обязанности трудиться и вознаграждения каждого по его труду. Эти новые требования звучат в таких положениях, как «Каждый получает свою награду по своему труду»; «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Для правопонимания ранних христиан, апеллировавших к божественному «закону свободы», характерно использование в духе требований новой религии целого ряда прежних естественно-правовых идей и представлений. Существенное значение при этом придавалось принципу равенства всех людей и соблюдению такого равенства в различных сферах человеческих взаимоотношений. Весьма энергично ранние христиане проповедовали (в общем контексте устремлений, идей и ценностей своей новой религии) основной принцип естественного права и естественно-правовой справедливости — воздаяние равным за равное. Этому посвящен ряд максим раннехристианской правовой идеологии: «Каким судом судите, таким будете судимы»; «Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам». Появление и утверждение христианства как мировой религии свободы и равенства людей стало важным фактором обновления мира и оказало существенное влияние на все последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела новой религии оказывались во многом иными, чем это представлялось энтузиастам раннего христианства. Уже во II в. жизнь в христианских общинах заметно изменяется. Усиливается власть руководителей общин, налаживается постоянная связь между ними, формируется церковная бюрократия (духовенство). Одновременно с этим идет процесс формирования официального вероучения, канонизации христианской литературы. Церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию. Уже апостол Павел подчеркивал в своем «Послании к римлянам»: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение». Павел отмечал, что «начальник есть Божий слуга», поэтому «надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести». Процесс становления церковной иерархии, епископата и единой церкви, канонизации христианства сопровождался острой борьбой против разного рода сект и ересей, отклонявшихся от «истинного» вероучения. Приверженцы этих сект и ересей во II в. (в частности, «монтанисты» в Малой Азии, «агонистики» в Северной Африке) выступали за скорейшую реализацию идеалов раннего христианства, за уничтожение рабства, частной собственности и неравенства людей. В борьбе против ересей формировавшаяся и укреплявшая свои позиции христианская церковь нередко находила себе союзницу в лице официальной власти. Правда, во II—III вв. сама церковь была на полулегальном положении и христиане нередко подвергались гонениям. Но уже в 311 г. христианство было официально признано одной из равноправных религий в Римской империи, а в 324 г оно стало государственной религией. Видным выразителем официальной христианской доктрины и политической идеологии христианства в это время был Аврелий Августин. Аврелий Августин Блаженный (354-430), автор канонических трудов «О граде Божьем», «О свободной воле», является одном из «отцов церкви» По Августину, Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град 42 Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу). Государство и право принадлежат людям, значит, греховны, однако вполне допустимы, если не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и христианская церковь вынуждены мириться со светскими властями. Греховность земной жизни возникает вследствие господства человека над человеком, поэтому естественным и неизбежным является рабство (вплоть до Второго пришествия и Судного дня). Земные порядки, даже неправедные, все же следует соблюдать, если они не противоречат церковным. В государстве, по мнению Августина Блаженного, должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы. Августин подчеркивал ничтожность отдельного человека пред лицом Бога. Отдельный индивид – не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка. Августин дифференцировал формы правления на справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу. Отсюда появляются несправедливая аристократия – клика, несправедливый правитель – тиран. Причина вселенского зла, по Августину Блаженному, - в свободной воле, ее извращенности. Учение Августина Блаженного использовалось с V в. римско-католической церковью для обоснования своих теократических претензий, попыток подчинить светских государей (королей) верховенству римского папы. Эволюция христианства сопровождалась обесточенной борьбой между церковью и различными ересями (ересь – вероучение, основанное на некоторых общих с официальной церковью догматах, но оппозиционное, отличное от церковного). Так во второй половине II в. в Малой Азии возникла секта монтанистов, продолжавших проповедовать ненависть к Римской империи, предвещать близкое пришествие мессии, конец «мира зла и насилия», установление «тысячелетнего царства». В общинах монтанистов сохранялись общие трапезы, демократические порядки раннехристианских общин. Тогда же возникли антицерковные секты гностиков (гносис – знание), соединявшие ряд положений христианства с учением о «логосе» в духе философии неоплатонизма и стоиков. Некоторые гностики (Эпифан) учили, что общественное неравенство противоречит божественному закону справедливости. Божественному закону справедливости Эпифан противопоставлял человеческий закон, учредивший частную собственность. Еретики широко использовали апелляцию к текстам писания, отвечавшим настроениям масс. С IV в. в Северной Африке возникло движение рабов, колонов и свободных бедняков, называвших себя агонистиками (борцы, воины Христовы). Вооруженные дубинками (ибо, согласно писанию, «все взявшие меч, мечом погибнут») агонистики нападали на усадьбы богачей, уничтожали кабальные документы, убивали владельцев латифундий или заставляли их работать на мельницах и в каменоломнях. Официальная церковь призывала к жестокому подавлению этих движений. |