Б. П. Болдырев философия учебное пособие
 Скачать 2.29 Mb.
|
|
Литература Учебники Ильин В.В. История философии / Учебник для вузов. – СПб.: Питер, 2003. Философия / Учебник для вузов // Под ред. В.В. Миронова. – М Норма, 2009. Философия / Учебник для вузов // Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. – М Академический Проект Трикста, 2004. Дополнительная литература Бэкон Ф. / Соч. Вт М, 1971–1972. Гоббс Т. / Соч. Вт М, 1989–1991. Декарт / Соч. Вт М, 1989–1991. Заиченко ГА. Джон Локк. – М, 1988. Лейбниц Г. / Соч. Вт М, 1982–1989. Локк Дж. Опыт о человеческом разуме. – М, 1898. Нарский И.С. Готфрид Лейбниц. – М, 1972. Соколов В.В. Спиноза. – М, 1973. Спиноза. Избр. произв. – Т. 1–2. – М, 1957. Фишер К. История новой философии. – Т. 1–3. – СПб., 1905– 1906. Раздел 8. Английская скептическая философия Джордж Беркли (1685–1753). Английский философи церковный деятельДжордж Беркли родился в семье мелкопоместного дворянина в Ирландии, учился в колледже Святой Троицы в Дублине, где с 1707 года преподавал богословие и древние языки. В 1710 году он публикует свое главное произведение Трактат о принципах человеческого знания и получает должность 159 профессора. В 1728 году предпринимает поездку в Америку с целью создать учебное заведение, выпускающее миссионеров из местных жителей. Затея окончилась неудачей из-за отсутствия субсидирования. По возвращении в Англию Беркли возводят в сан епископа в Клойне в Ирландии, где он проживет почти два десятка лет. Скончается Беркли в Оксфорде, куда он переедет по случаю поступления в местный университет его второго сына. Еще в юности Беркли объявил задачей всей своей жизни опровержение атеизма и материализма. В этих целях он использует положения, сформулированные средневековым номинализмом в лице Уильяма Оккама и эмпирической философией Нового времени в основном в трактовке Джона Локка. В духе номинализма Беркли отрицает реальное существование универсалий, или общего, признавая наличие в мире лишь отдельных предметов и явлений. По его мнению, за такими общими абстрактными понятиями, как движение вообще, протяженность вообще, пространство и время, число не стоит никакой реальности, так каких невозможно себе представить. Но зато можно себе представить, а потому и допустить существование протяженных предметов, их движение, конкретное пространство и время, в котором они существуют. Таким образом, возможность бытия, по Беркли, определяется возможностью представления. Однако в дальнейшем, опираясь уже на доводы эмпирической философии, Беркли подвергает сомнению существование и самих отдельных предметов. Он использует скептицизм Локка, разделившего воспринимаемые качества вещей на первичные и вторичные. Для последнего, первичные качества существуют в реальности так, как они и воспринимаются. Вторичные же являются неадекватным отображением нашими ощущениями первичных качеств. Беркли критикует подобное деление. Он, по сути дела, сводит все качества ко вторичным, лишая их, в отличие от Локка, объективной основы. Он считает, что человек не знает тех предметов или явлений, которые, якобы, вызывают ощущения в его органах чувств. Он знает одни ощущения и ничего более. Следовательно, он может говорить о существовании только ощущений. Итак, никаких материальных объектов, ни тем более никакой 160 материальной субстанции, являющейся разновидностью универсалий, не существует, а есть лишь мое сознание и воспринимаемые им идеи, то есть ощущения и их комбинации. Мир же – лишь совокупность моих идей, и существует только в моем представлении. Подобные взгляды в философии называются субъективным идеализмом. Но Беркли не может, да и не стремится придерживаться исключительно этой линии. Он – священник. И его положение ревнителя веры накладывает отпечаток на его взгляды. Тем более что есть проблемы, которые, оказывается, крайне сложно решить в рамках предложенной Беркли концепции. Это касается, прежде всего, вопроса о том, почему люди обладают одинаковыми идеями, которые носят стабильный, регулярный и упорядоченный характер. Беркли утверждает, что эти идеи даются нам Богом. И именно поэтому предметы, которые мы перестаем воспринимать, не исчезают. Ведь они продолжают существовать в сознании Бога. Однако, допуская независимое от нашего восприятия бытие Бога, Беркли выходит за рамки субъективного идеализма и становится на позицию идеализма объективного. Давид Юм (1711–1776). Линию субъективного идеализма в английской философии Х века продолжил Давид Юм. Он родился в Эдинбурге в Шотландии в семье небогатого дворянина. Несмотря на материальные трудности, ему удалось учиться сначала в Эдинбургском университете, затем после неудачной попытки заняться коммерческой деятельностью – во Франции в аристократическом учебном заведении Ла-Флеш (alma mater Декарта, где он пробыл три года. В это время он пишет свое главное философское произведение Трактат о человеческой природе, которое, впрочем, осталось незамеченным. Зато следующее его произведение Опыты моральные и политические принесли его автору славу. С 1746 года Юм на дипломатической работе. В 1769 году он подает в отставку и, уехав на родину, в Шотландию, занимается там просветительской деятельностью. Как и Беркли, Юм признает единственным источником наших знаний ощущения. Но он отказывается решать вопрос о том, откуда берутся ощущения. Локк считал, что они вызываются воздействием реального внешнего мира, Беркли полагал их причиной Бога. По мнению же Юма, этот вопрос в принципе неразрешим. Поскольку все, что мы знаем, нам дано в ощущениях, мы не можем знать, что находится за ними. В трактовке Юма, ощущения из источника познания превращаются в ширму, стоящую между мною и тем, что вне меня. Ощущения, эмоции, моральные и эстетические переживания, то есть то, что Юм называет впечатлениями, а также скопированные с них идеи понятия, образы памяти и воображения, – составляют содержание человеческого разума. Идеи образуются посредством ассоциации (связи, объединения) впечатлений. Юм различает три вида ассоциаций по сходству (когда увидев кого- либо, мы вспоминаем похожих на этого человека людей, по смежности (когда мысль о каком-либо объекте переносит нас к тому, что с ним смежно) и по причинно-следственной зависимости (когда встретив сына мы вспоминаем его умершего отца как причину. Основное внимание Юм уделяет ассоциациям по причинно- следственной зависимости. Он подвергает сомнению реальность связей этого типа и пытается выяснить, откуда берется представление о них. По его мнению, мы часто сталкиваемся с определенным порядком следования явлений друг за другом в пространстве и времени. При этом, как правило, за сходными предметами или явлениями обычно следуют опять же сходные между собой предметы и явления, или, как говорит Юм: Обладающие сходством объекты всегда соединяются со сходными же. Так, если вслед за объектом А часто следует объект В, то за объектом А (сходным с объектом А) обычно следует объект «В*»(сходный с объектом В. Привычка к такого рода порядку следования заставляет нас при виде объекта А или сходных с ним объектов ожидать объекта Вили, соответственно, сходных с ним. Атак как наши ожидания часто сбываются, то мы начинаем простое следование принимать за причинно-следственную связь. Итак, привычка, ожидание и вера в то, что так будет всегда, потому что так было раньше, и порождает в нас представление о реальном существовании причинности. На самом же деле, как считает Юм, все явления, по-видимому, совершенно отделены и изолированы друг от друга, и после этого отнюдь не означает по причине этого. 162 Все сказанное выше говорит о том, что Юм создал философскую концепцию, безупречно проводящую линию субъективного идеализма и скептицизма, утверждающую невозможность получения достоверного знания эмпирическими методами и тем самым расчищающую путь новому мышлению. Литература Учебники Ильин В.В. История философии / Учебник для вузов. – СПб.: Питер, 2003. Философия/Учебник для вузов // Под ред. В.В. Миронова. – М Норма, 2009. Философия / Учебник для вузов // Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. – М Академический Проект Трикста, 2004. Дополнительная литература Беркли Д. Сочинения. – М, 1978. Быховский Б.Э. Джордж Беркли. – М, 1970. Заиченко ГА. Джон Локк. – М, 1988. Локк Дж. Опыт о человеческом разуме. – М, 1898. Нарский И.С. Давид Юм. – М, 1973. Фишер К. История новой философии. – СПб., 1905–1906. – Т. 1–3. Юм Д. Сочинения. – М, 1965. – Т. 1–2. Раздел 9. Философия эпохи Просвещения Временными рамками эпохи Просвещения являются две революции английская (1688–1689) и Великая французская (1789–1794). Наиболее отчетливо ее черты проявились в интеллектуальной и политической жизни Франции указанного периода. Мировоззрение представителей этой эпохи характеризовалось верой в исторический прогресс и человеческий разум, стремлением устранить недостатки существующего общества путем распространения научных знаний и идей добра и справедливости, то есть просвещением. 163 В отношении религии взгляды просветителей отличались определенной долей скепсиса или полным атеизмом и материализмом. Но даже те из них, что признавали бытие Бога, считали, что создав мири вложив в него законы, Всевышний устраняется от дальнейшего участия в его судьбе. Такая точка зрения называется деизмом. Она получила распространение впервой половине эпохи. Ее придерживались такие крупные просветители, как Воль- тер, Руссо, Монтескье. Материалисты же вообще отрицали существование божественного начала, подчиняя природные процессы механическим законами связывая развитие человеческого общества с материальными условиями жизни людей. Они первыми выдвинули теорию географического детерминизма, утверждающую определяющее влияние географической среды на жизнь общества. Материалистические взгляды в эпоху Просвещения проводили философы Дидро, Ламетри, Гольбах и другие. Их распространение приходится на вторую половину рассматриваемой эпохи. Вольтер (1694–1778). Наиболее яркой фигурой французского Просвещения являлся Вольтер. Он был деистом, то есть признавал наличие в мире Бога. Если даже простой дом, построенный на земле, – говорил он, – или корабль, совершающий кругосветное плавание, неопровержимо доказывают существование мастера, то движение звезд и вся природа доказывают существование их творца. Однако Бог не вмешивается в жизнь своего творения. Мир существует порази навсегда заданным физическим законам, а человечество создает себе моральные законы на основе своего жизненного опыта. В представлении обустройстве мира Вольтер разделяет ньютоновскую концепцию, считая, что реальность состоит из движущихся в пустоте материальных частиц, корпускул, взаимодействующих по законам механики. Во взглядах на познание Вольтер придерживался сенсуализма Локка, признавая в качестве средств познания наблюдение и эксперимент во взаимодействии с математическими методами выражения и обобщения результатов. Но больше всего Вольтера занимали проблемы человека и общества. По его мнению, человек – существо общественное. Вне общества, наедине с самим собой он потерял бы способность мыслить и изъясняться. В свое время Блез Паскаль назвал человека ничтожеством из-за его ограниченности и порочности. Вольтер встает на его защиту. Действительно, человек ограничен в своих познаниях, но границы его знаний постоянно расширяются. Он – эгоист, но без любви к себе невозможно любить другого, без любви к себе не было бы изобретено ни одного ремесла, не образовалось бы общество даже из десяти человек. Стремление к счастью и способность человеческого разума вырабатывать истинные идеи является причиной прогресса, движения истории от первобытной дикости к цивилизованности нашего времени. Из форм государственного правления Вольтеру ближе всего конституционная монархия. Он искренне верит, что просвещенный монарх защитит своих подданных, лишив дворянство иду- ховенство несправедливых прав. Вольтер – сторонник буржуазной частной собственности. Он считает, что богатый собственник, стремясь к удовольствиями роскоши, дает возможность бедняку заработать. У последнего же есть руки и добрая воля ион свободен продавать свой труд тому, кто лучше заплатит. Скудость, – говорит он, – должна работать на изобилие, чтобы когда-нибудь сравняться с ним. Духовенство, церковь, по Вольтеру, – источник ложных идей и виновник множества преступлений, а исповедуемая ими религия плод невежества, фанатизма и обмана. Религия возникла тогда, когда встретились мошенники глупец. В тоже время он полагал, что атеизм не менее вреден, чем религиозный фанатизм. По его мнению, религиозная вера – оплот морали. Религии присущи две необходимые человечеству функции. Это утешение и обуздывание. Она сдерживает правителей от произвола и беззакония, а неимущих людей – от посягательств на чужую частную собственность Если бы Бога не было, – считал он, – то его следовало бы придумать. Монтескье (1689–1755). Шарль Луи Монтескье был одним из виднейших деятелей французского просвещения. Он не внес какого-либо оригинального вклада в такие области философии, как онтология (учение о бытии) и теория познания, придерживаясь во взглядах на природу деистических и механистических, а на познание – сенсуалистических позиций. Его интересы, как и интересы всех французских просветителей, были сосредоточены, прежде всего, на человеке и обществе. Он считал, что 165 ходом общественной истории управляют естественные, созданные Богом, законы, такие же объективные, как и законы природы. Нона них накладываются законы социальные, созданные людьми. Характер социальных законов, относящихся к внутренней жизни общества, то есть касающихся отношений между правителями и управляемыми, а также между гражданами одного государства, определяется национальным духом, который зависит, прежде всего, от географической среды, то есть от климата, географических условий, почвы, образа жизни и т.п. Поэтому законы одного народа могут оказаться пригодными для другого только в чрезвычайно редких случаях. Например, южные народы в силу жаркого климата изнежены, ленивы, робки, покорны, порочны. Северные, напротив, энергичны, мужественны, выносливы, свободолюбивы. Поэтому в жарких странах, где царит рабский дух, более всего подходит деспотическая форма правления. Северным же народам больше соответствует республика или монархия. Аналогичная зависимость существует между формой правления и качеством почвы в государстве. Там, где почва плодородна, и люди занимаются сельским хозяйством, их, из-за постоянной занятости, мало интересуют такие предметы, как свобода. Поэтому в государствах с плодородной почвой чаще всего встречается единоличная власть, где же почва бесплодна – управление многих. Задача государства – обеспечение свободы граждан. Свобода состоит не в том, чтобы делать все, что пожелаешь. Свобода есть право делать все, что дозволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как тоже самое могли бы делать и прочие граждане. Дидро (1713–1784). Дени Дидро принадлежал к числу французских материалистов. Он считал материю единственной субстанцией. В отличие от деистов, придерживавшихся концепции неизменности природы, уподоблявших ее часовому механизму, раз за разом повторяющему циклы, обусловленные законами, однажды данными Богом, он утверждает ее постоянную изменчивость. В природе нет ничего определенного, – говорил они каждое бытие, трансформируясь, становится постоянно 166 иным в природе все изменяется, все исчезает, только целое остается. Поскольку деисты стояли на механистических позициях, они нуждались в Боге как причине мирового движения. Он (Бог) должен был создать и запустить мировой механизм, который затем функционировал самостоятельно. Дидро не нуждался в Боге для объяснения движения. Он считал, что невозможно предположение чего-либо, что существует вне материальной вселенной. Природа, материя имеют источник движения в них самих. Оно – главное и неотъемлемое свойство материи. При этом он возражал против механистического сведения движения только к пространственному перемещению. Философ говорит о различных видах движения. Это и молекулярное движение, и движение масс, и перемещение тел, и вообще любое изменение, причиной которого является внутренняя противоречивость материальных частиц. Дидро считает, что природа развивается, усложняясь, от инертной молекулы, – если такая есть, – до живой молекулы, микроскопического животного, животного-растения, животного- человека. Изменение организмов происходит под воздействием изменения среды. Человеческое сознание есть продукт становления человека как биологического вида, свойство высокоорганизованной материи. Дидро считал, что в формировании человека большое значение имеет воспитание. Ноне только оно. В значительной мере личность определяется физической организацией человека, его врожденными способностями. Мозг человека как живой воск способен принимать любые формы, фиксируя воздействие самых разных внешних предметов. Контакт происходит посредством ощущений. Именно ощущения являются той основой, на которой с помощью памяти формируются мысли. Благодаря ей ощущения как бы накладываются друг на друга, образуя сплетения. И как из сочетания различных звуков создается мелодия, так из множества сочетающихся ощущений образуются понятия, мысли. Связь между понятиями с помощью ощущений, отражающих действительную связь вещей, фактически копирует отношения между явлениями природы. В своих общественно-политических взглядах Дидро исходил 167 из теории общественного договора. На ее основании он отрицал божественное происхождение королевской власти и сословного неравенства, и высказывался в пользу конституционной монархии. Подобно своим предшественникам-просветителям он надеялся на появление просвещенного государя. Литература Учебники Ильин В.В. История философии / Учебник для вузов. – СПб.: Питер, 2003. Философия / Учебник для вузов // Под ред. В.В. Миронова. – М Норма, 2009. Философия / Учебник для вузов // Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. – М Академический Проект Трикста, 2004. Дополнительная литература Нарский И.С. Западноевропейская философия Х века. – М, 1965. Вольтер. Философские повести. – М, 1987. Плеханов Г.В. Очерки по истории материализма/Г.В. Плеха- нов. Избр. философ. произв. – М, 1958. – Т. 2. Раздел 10. Немецкая классическая философия Немецкая классическая философия – одно из тех редких явлений в истории мировой культуры, когда сразу несколько ее выдающихся представителей оказываются современниками и соотечественниками. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель – вот далеко неполный перечень имен, принадлежащих мыслителям, внесшим значительный вклад в ее развитие. Все они были свидетелями Великой Французской революции, хотя ив разные периоды своей жизни, ив той или иной мере испытали влияние породивших ее обстоятельств и ее самой. Эпоха Просвещения, предшествовавшая этой революции и подготовившая ее, оставила глубокий след в сознании немецких мыслителей, привив им веру в исторический прогресс и рациональное знание как средство достижения 168 всеобщего блага, что, в свою очередь, заставило поднять вопрос об отношении человека и мира, субъекта и объекта, по крайней мере, в теории познания. И дело не в том, что этот вопрос ранее не ставился. Прежде человек по отношению к миру рассматривался как сторона страдательная, целиком обусловленная либо Богом, либо объективными обстоятельствами, в том числе познаваемым объектом. Теперь же положение коренным образом изменилось. И изменил его некто иной, как основатель немецкой классической философии Иммануил Кант. И. Кант (1724–1804) |