Б. П. Болдырев философия учебное пособие
Скачать 2.29 Mb.
|
. Представитель, этого направления Томмазо Кампанелла еще продолжает в определенной мере оставаться неоплатоником. Мы встречаем в его картине мира «первоединую сущность, эманирующую мир первообразов», затем мир метафизический (или мир духов, далее – мир математический, временной и телесный и, наконец, мир, данный прямому чувственному восприятию. Однако эта картина мира буквально раздирается противоречием между личностным, творящим мир из ничего Богом, и заявляющим о своей непоколебимой значимости самым обыкновенным чувственным восприятием, которое ограничивало человеческое знание областью чувственных феноменов, относя сущности в область непознаваемого. Кампанелла стоит одной ногой уже вином, чем Возрождение, периоде развития европейской мысли. Однако истинным мыслителем переходного периода от эпохи Возрождения к Новому Времени был Фрэнсис Бекон. Фрэнсис Бэкон (1561–1626 ). Уже личность Фрэнси- са Бэкона, английского философа, современника Джордано Бруно и Томмазо Кампанеллы, поражает сочетанием несовместимых черт, присущих людям двух различных эпох. Жесткий прагматики романтик науки, хитрый царедворец и смелый экспериментатор, он прерывает свою карьеру, попавшись на взятке, а умирает в результате проведения научного опыта, начатого им в холодном погребе. Но тоже самое сосуществование различных людей и эпох наблюдается ив мышлении Бэкона. Как уже было сказано, Ф. Бэ- кон – романтик, искренне веривший, что с помощью науки, стимулирующей технический прогресс, можно добиться экономического процветания общества, и даже создавший фантастическое произведение, посвященное подробному описанию этого общества, под названием Новая Атлантида. Приверженность идее развития наук, так или иначе стимулирующих человека к действию, в противоположность средневековому созерцательному идеалу знания, наследуется Ф. Бэконом у своих предшественников гуманистов. Правда, в отличие от большинства из них, его симпатии на стороне естественных наук. В Средневековье науки оценивались потому, насколько высок был их предмет. Поэтому признаку теология, как знание о Боге, была верховной наукой, а медицина, как изучающая бренное человеческое тело, одной из низших. В борьбе с такой точкой зрения Бэкон выдвигает принцип, согласно которому то, что достойно для бытия, достойно и для познания, которое есть изображение бытия. А критерием ценности науки он считает ее практическую пользу. Бэкон не был ученым естествоиспытателем, но как философ он берет на себя задачу привести границы умственного мира, то есть кругозор своих современников в соответствие с накопленными в эпоху Возрождения знаниями. Решение этой задачи осуществляется им посредством реализации замысла великого восстановления наук. Одним из этапов этого замысла являлась классификация наук. Принцип классификации выбирается Бэ- коном опять же под влиянием ренессансной гуманистической культуры в соответствии с ее представлением о способностях человеческой души памяти, воображении и разуме. Памяти, по Бэ- кону, соответствует история, воображению – поэзия, разуму – философия. Под историей им понимается описание явлений общества (Гражданская история) и многочисленных фактов природы (Естественная история. Поэзия – это изображение действительности не в том виде, в каком она существует в реальности, а в 138 зависимости от запросов человеческого сердца. Но особое место в классификации Бэкона занимает философия. В отличие от естественной и гражданской истории, она является обобщенным познанием. Ее предметы Бог, природа и человек. В духе теории двух истин философ проводит четкое размежевание между философией и теологией, предметом которой является также Бог. Священная теология основана на божьей воле, не поддается рациональному анализу и содержит идею Бога в его мистифицирующей функции, утверждая его непостижимость. В отличие от не, философия в качестве учения о Боге содержит в себе так называемую естественную теологию, которая стремится прояснить понятие Бога, исследуя проявление его качеств в природе. Ее задача – выявить интеллектуализирующую сторону понятия Бога. Другая часть философии, называемая естественной философией (естественная теология носит также название божественной философии) посвящена исследованию природы. Она подразделяется на философию теоретическую и философию практическую. Теоретическая философия выявляет причины природных явлений, практическая – использует эти открытия в интересах человека. Другое подразделение естественной философии – на физику и метафизику. Это подразделение проводится Бэконом в соответствии с аристотелевской классификацией типов причин, которая выделяла причины материальные, формальные, действующие и целевые. Бэкон делит эти причины на две категории материальные и действующие он относит к области физики, а более глубокие формальные и целевые – к объектам метафизики. Соответственно этому делению теоретической философии Бэкон расчленяет и практическую философию. Открытия физики использует механика, а исследование форм метафизикой становится достоянием натуральной магии. Задача натуральной магии – создавать то, чего непосредственно в природе не существует. Последний раздел философии – учение о человеке. Оно распадается на антропологию и гражданскую философию. Антропология изучает тело и душу человека. К учению о душе у Бэкона примыкает логика – наука о мышлении, открывающем истину. Традиционная во времена Бэкона логика при всех ее достоинствах была логикой доказательства того, что уже было когда-то 139 открыто. Бэкон ставит перед собой новую задачу – создать инструмент для научного исследования, метод достижения нового знания. Учению об этом методе посвящено одно из самых популярных произведений английского философа – Новый Органон. Изложение метода предваряется у Бэкона обзором идолов, или призраков, которые мешают человеческому познанию. Под идолами он понимает свойства человеческого сознания, врожденные или приобретенные, которые вводят человека в заблуждение при попытке познать действительность. Первый идол – идол пещеры. Под ним понимаются предрассудки, усвоенные человеком под влиянием ближайшего окружения, в котором он рос и воспитывался. Второй идол – идол рода человеческого, к которому Бэкон относит присущие каждому человеку заблуждения, порождаемые его ощущениями и рассудком, часто искажающими действительную картину мира Они заключаются в уподоблении природы человеку. Все восприятия как чувства, таки ума, – пишет Бэкон, – покоятся на аналогии человека, а не на аналогии мира. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде. Третий идол – идол рынка. Где как не на рынке во времена Бэкона можно было узнать последние новости со всех концов страны, или даже мира, под впечатлением которых потом человек смотрит на все события и явления, окружающие его. В качестве примера можно привести тот факт, что фантастические марсианские каналы были открыты под впечатлением известия о строительстве грандиозного, но вполне реального сооружения – Суэцкого канала. Наконец, четвертый идол – идол театра представляет собой нечто иное как схоластическую философию, возводящую перед взором человека театральные декорации вместо реальной действительности. Оценка призраков дает Бэкону возможность высказать свое отношение к обыденному сознанию и к схоластике. С идолами можно бороться, подвергая их суду разума, но совсем от них освободиться невозможно. Они преследуют человека всю его 140 жизнь. Метод Бэкона – индукция. Он противопоставляет ее дедукции прежних веков, указывая на то, что общие понятия, из которых средневековые философы выводили частные и единичные утверждения, в конечном счете, также являются результатом индукции, то есть обобщения фактов, но поспешной и поверхностной. Отсюда – неистинность их выводов. Индукция Бэкона – это постепенное образование понятий из многочисленных эмпирических фактов и дальнейшее восхождение от этих понятий, которые философ называет средними аксиомами, к аксиомам высшего порядка Бэкон предлагает в процессе индукции обращать внимание и на отрицательные факты. Это предполагало точное установление фактов, не полагающееся ни на веру, ни на чувство, что возможно только в эксперименте. Он предполагает активное вмешательство в наблюдаемый процесс, устранение одних и создание других условий, помогающих установить ту или другую объективную истину, относительно изучаемого явления. Индуктивно-экспериментальный метод поднимает Бэкона над сенсуализмом его современников и связывает его имя с философией Нового Времени. А то, что заставляет нас считать этого английского эмпирика также и возрожденческим мыслителем, есть все тот же неоплатонизм. Метафизика Ф. Бэкона занимается формальными причинами, под которыми подразумеваются те самые формы, которые проповедовал Аристотель или даже Платон. Бэкон, который буквально захлебывался в описаниях многообразия качеств материи и ее движения, все же стремился под этой зыбкой и текущей массой найти устойчивые моменты, благодаря которым в мире царит порядок и равновесие. Такими устойчивыми моментами и были формы. В духе возрожденческого неоплатонизма философ считает их идеальными образованиями и пытается разместить их в самих вещах. По отношению к вещи форма играет роль сущности, внутреннего смысла, закона ее изменения. Она содержит в себе все моменты изменения своего материального выражения и с этой точки зрения ее можно назвать текучей сущностью вещи, хотя по отношению к последней она является неподвижной. Если добавить к этому, что, по Бэкону, созданная Богом материя получает формы от Логоса (который, по-видимому, несет 141 на себе функции аристотелевского Нуса) и что божественная природа творит мир из ничего и управляет им с помощью форм, то наличие неоплатонизма в философии Бэкона становится очевидным. Таким образом, философия эпохи возрождения сыграла огромную роль в формировании совершенно иного миропонимания и мировоззренческих позиций для анализа и оценки тех социаль- но-политических, экономических и историко- культурологических детерминантов, которые обусловили порождение и развитие принципов и идеалов нового буржуазного общества Литература Учебники Ильин В.В. История философии / Учебник для вузов. – СПб.: Питер, 2003. Философия / Учебник для вузов // Под ред. В.В.Миронова. – М Норма, 2009. Философия / Учебник для вузов // Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. – М Академический Проект Трикста, 2004. Дополнительная литература Бэкон Ф. / Соч. Вт М, 1971–1972. Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. Избранные работы Э. Гарэн. Вступит. ст. и редакция Л.М. Брагиной. – М Прогресс, 1986. – 394 с. Горфункель АХ. Джордано Бруно. – М, 1973. Горфункель АХ. Кампанелла. – М, 1969. Кузанский Н. / Соч. Вт М, 1979–1980. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. – М, 1982. Соколов В.В. Европейская философия ХV–ХVII веков. – М, 1984. Субботин А.А. Фрэнсис Бэкон. – М, 1974. Раздел 7. Философия Нового времени 142 Следующий после эпохи Возрождения период европейской истории характеризовался началом наступления капитализма сначала в Голландии, затем в Англии, где он принял наиболее жестокие неприкрытые формы эксплуатации людей. Но если прямой грабеж сельского и городского населения и обнищание широких народных масс являются негативной стороной этого периода, то массовое производство товаров, стремительное развитие науки утверждение светской философии, нужно признать его позитивом. В рассматриваемый период, однако, капитализм закрепился лишь в двух странах Европы. Остальные же пока представляли собой докапиталистические общества. И это отразилось на европейской философии. Подобно самой Европе, она раскололась на две части или на два течения, названные историками рационализмом и эмпиризмом. В Англии, где капиталистическое производство стремительно прогрессировало, и преимущественное развитие получила наука механика, становилось очевидным, что именно хозяйственная деятельность является двигателем научной мысли. Не наука указывала пути производству оно развивалось самостоятельно, опираясь на практический опыт и смекалку работников. Наоборот, производство, хозяйственный опыт отражались в науке, в ее открытиях и теориях. На ее долю выпало обобщение и конституирование этого опыта. Подобное отношение не могло не отразиться в английской философии этого времени. И оно нашло отражение в формуле сенсуалистов, взятой на вооружение сторонниками эмпиризма Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в ощущениях. Европа же в это время жила еще под впечатлением научных открытий эпохи Возрождения, в основном в астрономии и теоретической физике, связанной сдвижением небесных тел (Коперник, Кеплер, Галилео Галилей. И хотя к хозяйственной деятельности и потребностям повседневной жизни они прямого отношения не имели, все же их могли использовать мореходы и землепроходцы, активной деятельностью которых характеризовались и 69 Сенсуализм (лат sensus – чувство, ощущение) – философское учение, признающее единственным источником познания ощущения 143 уходящая, и наступающая эпохи. Здесь практическая деятельность людей определялась наукой, зависела от ее успехов. И такая зависимость также нашла свое выражение, но уже в континентальной европейской философии в формуле рационалистов Нет ничего в ощущениях, чего прежде не было бы в разуме. Итак, два опыта континентальный европейский и островной английский, – и два направления в философии Нового времени рационализм и эмпиризм. Камнем преткновения между ними стал вопрос опознавательном отношении между реальностью и мышлением как, каким образом мышление адекватно постигает мири что является гарантией истинности этого постижения Эмпирическая философия Томас Гоббс (1588–1679). Наиболее последовательно линию эмпиризма в решении этого вопроса проводил в своей философии английский мыслитель Т. Гоббс. На его взгляды оказало влияние изучение им Начал Евклида, трудов Галилея и философских доктрин Ф. Бэкона и Р. Декарта. Гоббс был номиналистом, то есть признавал лишь бытие отдельных предметов и явлений и отрицал реальное существование общего. Он говорил, что общие понятия существуют только в нашем уме, и нив коем случае не обозначают вещей самих по себе. Но отдельные предметы даются нам в ощущениях. Поэтому познание, по Гоббсу, начинается с ощущений, причиной которых является воздействие предметов внешнего мира на наши органы чувств. Образы, рождающиеся в голове человека в процессе ощущений, не соответствуют реальным объектам. Ни цвета, ни запаха, ни вкуса или звуков в природе нет. А есть лишь движение, покой и протяженность. Именно движение, которое Гоббс понимал чисто механически, вызывает в нас ощущения перечисленных выше несуществующих признаков предметов. Отдавая первенство в познании ощущениям, Гоббс, тем не менее, понимал, что чувственное познание не носит всеобщего и необходимого характера. Иными словами, оно не исключает случаев несовпадения с действительностью, так как чувственный опыт не может охватить всей реальности. Поэтому для получения гарантированно истинного знания необходимо мышление. Его 144 задачу Гоббс видел в установлении связей в форме суждений между именами, которые служат для обозначения образов, повторяющихся в восприятиях сходных объектов. При этом под образами надо понимать как отображение объекта в целом, таки его отдельных признаков. Отношения между ними, по мнению Гоббса, носят абстракт- но-геометрический (то есть чисто количественный) характер. Ведь других характеристик, кроме протяженности, философ за предметами природы не признавал. А пространственные соотношения определяются исключительно количественно. Поэтому процесс мышления отождествлялся Гоббсом сдвижением мысли в математическом (механистическом) естествознании. Соединяемые объекты надо было обозначить метками (для себя) или знаками (для других, и заменить работу с реальными объектами работой со знаками, то есть свести ее к системе логико- математических операций, которая бы с необходимостью привела исследователя к истине. Надо сказать, что мысль о такой системе будоражила умы практически всех крупных мыслителей Нового времени. Над ее созданием трудились не только эмпирики. Представители противоположной ветви философии, такие как Декарт или Лейбниц, также размышляли над идеей всеобщей математики, следуя принципам которой можно было бы сделать умозаключения столь же безошибочными, как и решения уравнений. Правда, у них были разногласия с эмпириками по поводу имен, которыми обозначались объекты исследования. Для эм- пириков (в том числе и для Гоббса) эти имена, или термины, были только знаками. О том, какими знаками какие объекты обозначать, надо было всего лишь договориться с другими исследователями, заключить сними соглашения. По мнению Гоббса, важны не знаки. Важным было то, чтобы они были соединены между собой в суждении также, как обозначаемые ими предметы в реальности. Для установления истинных связей, по мнению эм- пириков, необходимо было очистить язык науки от многозначности и неясности, дать терминам точные определения. В отличие от эмпириков рационалисты понимали, что опре- 70 ЭВ. Ильенков. Диалектическая логика. – Мс деления терминов в языке науки не могут быть предметом соглашения. Они видели, что объясняя слова, приходится делать экскурс в область самих наук, как это видно по словарям. Иными словами, сам процесс определения, по их мнению, требует предварительного научного исследования. В рамках своего представления опознании Гоббс разрабатывает учение о методе. Вещи, которые даются нам через органы чувств, необходимо предварительно расчленить, путем анализа, на их составляющие, результатом чего должно стать обнаружение элементов материи, которые причинно обусловливают включающие их предметы. Затем, посредством синтеза, мы должны объединить вычлененные составляющие в соответствии с действительным строением вещей. Онтология (учение о бытии) Гоббса основывается на его номинализме и механицизме. Отрицая существование чего бы-то ни было, кроме материи, он отождествляет последнюю с совокупностью отдельных тел, определяя их как то, что существует независимо от нашего мышления. Тела же состоят из делимых до бесконечности корпускул. Гоббс не отделял время и пространство от материи, считая, что пространство – это протяженность тела время связано сих движением. Движение он рассматривал исключительно как механическое и считал, что источник его – внешнее воздействие. Живые существа, по мнению Гоббса, – это механические устройства. Человек же совмещает в себе свойства материального тела, животного, но, кроме того, – разум и душу, под которой он понимал тонкое телесное движение. Особого внимания заслуживает учение Гоббса об обществе. Одним из первых он вводит в обращение понятие общественного договора. Он считает, что у человечества было два периода в его существовании. Первый период характеризуется естественным состоянием общества, которое представляет собой войну всех против всех. Имея эгоистическую природу и животные аффекты, люди живут своими чувствами, желаниями и страстями, не только борясь за собственную свободу, но и стремясь к господству над себе подобными. Человек человеку – волк – вот 71 Лейбниц Г.В. Соч. В х т. – Т. 2. – Мс основной принцип их поведения в этот период. В результате жизнь становится беспросветной, звериной и временной. Страх за свою жизнь заставляет людей перейти от естественного состояния к государственному, гражданскому. Люди заключают общественный договор, согласно которому выбирается верховный орган, и над обществом устанавливается государственная власть, кладущая конец войне всех против всех. Государство гарантирует людям не только безопасность существования, но и обеспечение за каждым человеком всех благ жизни, приобретенных законным трудом. Гоббса мало интересует форма государства. Важно, чтобы оно было сильными обеспечивало исполнение законов всеми. Любая, даже деспотическая власть лучше анархии. Гоббс видит, впрочем, и негативную сторону государственного состояния. Он не исключает возможности выхода великого Левиафана (так он называет государство) из-под контроля общества. Поэтому, утверждая необходимость сильной государственной власти, философ выступает против его чрезмерного вмешательства в частную жизнь людей. |